Текст книги "Дао — река жизни"

Автор книги: Галина Романова

сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 15 страниц)

вы можете знать, если вы даже не достигли своего внутреннего естества? Что же еще вы можете знать,

если не знаете самих себя? Поэтому все мудрецы настаивают на самопознании. Ведь это тайный ключ

ко всему знанию. И этот один ключ открывает тысячу и один замок, это ключ мастера. Упанишады

говорят, что если вам известен один ключ, значит, вам известны все ключи. Если вам неизвестен этот

один ключ, тогда, даже если вам известны все ключи, все равно это бессмысленно. Такое знание может

обременить вас. Оно может стать вашей тяжестью. Оно может убить вас, но никак не освободить.

Кто осознает умопомешательство, тот не душевнобольной.

Именно об этом я говорил вам. Если вы остаетесь бдительными, и вы знаете о том, что у вас есть

блок, что в этом ваша рана, тупик, блок, болезнь, если вы можете быть бдительными в отношении

своей болезни, тогда эта болезнь неожиданно начинает таять.

Тот, кто осознает, – осознание возможно только в глубоком сознании и осознанности.

Осознание означает, что вы бдительны, и вы узнаете, в чем заключается вопрос. Если вы

указываете на вопрос, то он уже решается. Не нужно ничего другого. Для лечения духовной болезни

довольно и одного осознания. И не нужно никакого иного лекарства.

Медицина и медитация – это два лечебных средства в мире. И оба слова происходят от одного

корня. Медицина для тела, а медитация для души. И оба слова означают лечебное средство.

Кто осознает умопомешательство, тот не душевнобольной. Мудрец не душевнобольной.

Почему? Потому что он просто бдительный и наблюдательный. Он помнит себя. Он не

отождествляет себя ни с одним слоем личности. Он не формальности, он не роль и не игра, он не хаос,

он не смерть, он не жизнь. Он сама трансценденция всего.

Мудрец осознает умопомешательство, по этой причине он не душевнобольной.

Примите это как невероятно полезный инструмент. Используйте этот инструмент в повторном

внутреннем открытии своего существа. Двигайтесь от первого слоя и не спешите, потому что если вы в

каком-либо слое оставите что-то незавершенным, вам придется вернуться к нему.

Всегда помните о том, что все незавершенное останется пережитком. Поэтому, когда вы ищете в

одном слое, ищите в полную силу. Закончите этот слой. Не несите его в следующий слой. Вопрос

можно решить только в его пространстве.

Когда вы входите во второй слой, в слой игры, наблюдайте вокруг, не спешите. И не принимайте

сразу то, что я вам говорю, потому что это не поможет. Вы можете сказать: «Ошо говорит как раз об

этом, вот я все и осознал». Нет, такая позиция не поможет. Мое осознание не может быть вашим

осознанием. Вам надо пройти путь своими ногами. Я не могу пройти его вместо вас. В лучшем случае

я могу указать путь. Но вам надо следовать этим путем, вам идти, вам двигаться по нему. Двигайтесь

же очень осторожно, чтобы ничего не оставалось незавершенным и непрожитым, иначе этот пробел

будет цепляться за вас. Вы перенесете его в следующий слой, и все будет хаосом и смущением.

Заканчивайте все в каждом слое. Когда я говорю такие слова, поймите меня правильно: я не

призываю перестать использовать слой, я не советую перестать говорить людям «доброе утро». Я

говорю, чтобы вы не делали слой всем своим миром. Говорите «доброе утро», и если вы это делаете

искренне, прекрасно – желайте доброго утра! Если вы по-настоящему живые, то и ваша

формальность будет также живой. Когда вы собираетесь пожелать доброго утра, почему не сделать это

искренне? Когда эти слова рвутся из вас, их необходимо сказать. Скажите же их искренне! Я не

советую вам перестать быть формальными, нет, потому что в прошлом часто происходило такое (а на

Западе это происходит прямо сейчас): люди пресытились притворствами, полными фальши. Они

выпадают из общества.

Это реакция, а не революция. Люди бросаются в другую крайность. И они не верят ни в какую

формальность, и их жизнь становится трудной, они и жизни других людей делают трудной, потому что

они потеряли гладкость, и они отбросили все, что смазывает отношения.

На Западе это стало общим явлением. Вы можете подойти к женщине и просто задать ей вопрос:

«Вы хотите переспать со мной?» Об этом можно попросить даже незнакомку!

Такое предложение искренне, вы хотите именно этого, но оно звучит агрессивно и жестоко. И

даже если женщина готова пойти с вами, ее обижает то, как вы сделали это предложение, и это станет

препятствием. Тогда женщина чувствует, что вы собираетесь только использовать ее. Нет, небольшая

смазка необходима.

Вы идете к отцу и просите у него денег, не говоря даже «доброе утро». И у него создается

впечатление, будто ваши отношения построены лишь на его деньгах. Общение становится трудным.

Оно уже затруднено, зачем же его делать еще труднее?

Итак, я не призываю вас отбрасывать все формальности. Они прекрасны такие, какие они есть. Их

исполнение прекрасно. Просто запомните одно: вам нельзя становиться миром формальностей. Вы

должны быть бдительными.

Если кто-то проявляет желание двигаться в слой игры, вы должны уметь двигаться во второй

слой. Если кто-то проявляет желание двигаться в слой хаоса, вы должны уметь двигаться в третий

слой.

Когда вы любите человека, и этот человек любит вас, вы можете сидеть вместе в глубоком хаосе;

и у этого хаоса сказочная, чистая красота. Два человека пребывают в глубоком хаосе, как два

сливающихся облака.

Но если кто-то проявляет желание и готовность двигаться в ваш хаос, только тогда двигайтесь в

него, в противном случае не навязывайтесь человеку. Не влезайте в чужую жизнь; эти формальности

– просто хороший способ избежать нарушения прав человека.

Ролевые игры хороши, поскольку если кто-то не готов двигаться глубоко, кто вы такие, чтобы

заставлять его двигаться глубоко? В этом нет смысла! Двигайтесь сами! А если кто-то проявляет

желание двигаться с вами в четвертый слой, слой смерти, если кто-то по-настоящему любит вас и

хочет общаться с вами в высшей степени интимно, только тогда отбросьте третий слой и двигайтесь в

четвертый и пятый слои.

От пятого до шестого – трансцендентального – слоя вам надо пройти одним. Вплоть до пятого

слоя вам может помогать мастер. Но от пятого до шестого слоя вам надо идти одним, но к тому

времени вы уже будете готовы. Вы готовы сделать это, когда вы достигаете пятого слоя. Вам остается

только один шаг, и в полном одиночестве вы растворяетесь в своей бесконечности, во внутренней

пустоте.

Именно это называют нирваной – это полное прекращение вашего бытия; вы словно капля,

упавшая в океан и ставшая океаном. Волна исчезает, индивидуальности больше нет, и вы стали всем

сущим. Только тогда вы по-настоящему здоровы. Именно поэтому Лао-Цзы говорит: «Мудрец не

душевнобольной». На самом деле, у мудреца нет ума. Как же он может помешаться?

И если вы меня спросите, я отвечу вам, что все умы больны, в той или иной степени. Пребывать в

уме значит болеть. Различаются лишь степени болезни.

Вплоть до пятого слоя существует возможность для работы ума, поскольку есть возможность

отождествления. Отождествляться с чем-либо значит порождать ум. Если вы отождествляетесь с

жизнью, вы тотчас же порождаете ум. Ум – это ничто иное, как отождествление. Если вы остаетесь не

отождествленными, отстраненными, наблюдателем с высоты, свидетелем, тогда у вас нет никакого ума.

Свидетельство – это не умственный процесс. А все остальное принадлежит уму.

Итак, мудрец здоров, потому что у него нет ума. Достигнете не-ума. Двигайтесь слой за слоем.

Очистите до конца свою луковицу. Чистите ее до тех пор, пока в вашей руке не останется лишь

пустота.

Глава 6

Это весь мой мир

Есть ли возможность оригинально думать?

Это невозможно. Оригинально думать абсолютно невозможно, потому что ум – это память, ум

– это прошлое, ум – это то, о чем вы уже знаете, это заимствованная вещь. Ум способен только

повторять; он представляет собой новые комбинации слов, замечаний и концепций, но глубоко в уме

все будет заимствованным. Ум никогда не бывает оригинальным. Вся природа ума заключается в том,

что это биологический компьютер. Прежде чем он сможет что-то дать вам, вам надо заложить в него

это. И из него выходит то, что вы в него закладываете.

Иногда у вас могут появляться какие-то комбинации мыслей, которые кажутся оригинальными, но

это не так. Например, вы можете вообразить себе золотую лошадь, летящую по небу. Это кажется

оригинальным. Но все не так. Разумеется, не существует золотых лошадей, и нет летающих лошадей,

но вы видели лошадь, вы видели, как летают птицы, вы видели золото; просто это новая комбинация.

Но все старо; все из прошлого, из того, что известно.

Оригинальность невозможна, возможна лишь ложная оригинальность. Ум всегда мертв, это

память. Разве я говорю о том, что невозможно быть оригинальным? Нет, я не говорю этого. Мысль не

может быть оригинальной, ни одна мысль не способна на это, оригинальность в мышлении

невозможна. Возможна оригинальность в бытии.

Вы можете быть оригинальными, но вы не можете думать оригинально. Бертран Рассел не

оригинален, он и не может быть таким. Он глубокий, но не оригинальный мыслитель. Будда может

быть оригинальным, но не в мышлении, а в бытии, он идет по совершенно девственному пути. Ни

один человек не ходил по этому пути прежде него. Будда абсолютно свежий, новорожденный, он

меняется от мгновения к мгновению, он живой, он никогда не позволяет безжизненности охватить его.

Бытие может быть оригинальным, а мысль оригинальной быть не может. Мыслители никогда не

бывают оригинальными. Оригинальными могут быть лишь не-мыслители, если вы позволите мне так

выразиться. Вы будете оригинальными глубоко внутри, если достигнете пустоты. То, что возникает из

этой пустоты, всегда ново. Но надо помнить об отличии.

Даже Будда становится неоригинальным, когда говорит. Его бытие оригинально, но когда он

использует язык, ему снова приходиться применять ум и память. Язык принадлежит другим людям, а

не вам. Вы не приносили в мир язык. Конечно, вы принесли в мир свежее бытие, но язык дало вам

общество, другие люди, поэтому даже Будде приходится использовать заимствованный язык.

Оригинальность Будды теряется в тот миг, когда он что-то произносит. И если вы будете слушать

Будду, а не его слова, если вы сможете получить проблеск его бытия через слова, тогда вы

почувствуете оригинальность, тогда появится цветок лотоса, у которого свежий каждый лепесток, этот

цветок появится прямо как утренняя роса, но тогда вам надо проникнуть в язык, в слова.

Когда Будда разговаривает, он в тот же миг также интимно общается. Он говорит что-то, и он

также есть что-то. Если вы будете слушать его слова, вы сможете найти их в Упанишадах, в Ведах или

еще где-нибудь. Но если вы будете слушать его существо, а не слова, если вы будете слушать стук его

сердца, ритм его бытия, если вы будете слушать его дыхание, его естество, если вы будете слушать в

этот самый миг его волшебство, то об этом вам не расскажут никакие Упанишады. Такого человека

никогда не было! Он здесь впервые, и он оригинален.

Когда я говорю с вами, мне приходится использовать язык. Если вы будете слушать только то, что

я вам говорю, и не будете слушать то, что я есть, тогда вы упустите мою оригинальность. Слушайте

промежутки между словами. Слушайте пустоту между строками. Слушайте меня, а не то, что я

говорю. Тогда у вас возникнет понимание, словно вспышка молнии, и вы неожиданно поймете меня и

оригинальность происходящего перед вами мгновения настоящего.

Но это не часть ума. Ум – это механизм. Он не может быть оригинальным. Ум даже не живой —

как же он может быть оригинальным? Ум порожден обществом. Поэтому все пробудившиеся люди

настаивают на том, что до тех пор, пока вы не отбросите ум, вы не сможете узнать истину, потому что

истина всегда оригинальна. Ум всегда заимствован, а истина всегда оригинальна. Ум и истина – это

несовместимые явления.

Медитация существует для того, чтобы достигать не-ума, состояния не-мысли. В этом открытии

не-мысли, в этом качестве пространства, вы неожиданно становитесь чистыми, невинными,

неиспорченными. Прежде вы никогда такими не были. Никто прежде не был таким, и никто больше не

будет таким. Вы уникальны.

Узнать это значит осознать себя. Узнать это значит узнать все. Если вы не узнали это, тогда все

остальное известное вам – это всего лишь мусор, чепуха. Если вы знаете оригинальное в себе,

безымянное (ведь у оригинального не может быть имени), бесформенное (ведь у оригинального не

может быть формы), неизвестное (ведь оригинальное не может быть известным), если вы знаете

неисследованное, непроторенное, девственное, только тогда вы начинаете чувствовать экстаз

существования, его красоту.

Как-то раз в полицейский участок зашел суфийский мистик. Он был голым, и за ним следовала

толпа. Мистик сказал полицейскому:

– Меня ограбили. У меня украли все мое имущество. И вот вы видите, как я стою голый. У меня

украли все: пальто, одежду, кровать, одеяло, подушку и зонтик. Но мистик был очень спокоен и

умиротворен. Полицейский составил список вещей, получился очень длинный список.

Тут в участке появился человек, который шел за толпой. Он швырнул к ногам офицера старое

одеяло и сказал:

– Вот все его имущество, я украл у этого человека жалкое старое одеяло, а он говорит, что одеяло

было всем его миром!

Суфий поднял одеяло и завернулся в него. Он двинулся к выходу из участка, но его остановил

полицейский, он сказал:

– Сначала вам придется объясниться, потому что вы составили такой большой список вещей, а он

фальшивый!

Мистик ответил:

– Ничего подобного, это и есть все мое имущество. Когда идет дождь, я использую одеяло как

зонтик. Иногда я использую его как кровать. И это моя единственная одежда. В холодное время года

это мое пальто. Днем я лежу на нем. Ночью оно порой превращается в подушку. Все это делает мое

одеяло, но это весь мой мир, и список вещей не фальшивый.

Это глубокое послание. Суфий говорит, что если вы достигаете одного, вы достигаете всего. Это

притча. Тогда одно одеяло покрывает все. Оно становится зонтиком, оно становится кроватью, оно

становится одеждой – оно служит вам миллионами способов. Просто знать это одно существо,

которое сокрыто в вас, значит знать все. Знать это, быть этим значит быть всем. И если вы упускаете

это, тогда у вас украли весь мир. У вас ничего нет, вы стоите голые.

Это одно существо оригинально. Вы должны попытаться проникнуть в мир оригинального, в то,

что он означает. А он означает то, что выходит из источника. Оно не означает новое, оно не означает

неизведанное, оно означает то, что выходит из источника, из самого начала, то, что выходит из

изначальной точки, что принадлежит самой основе существования – это и есть начало.

Мысли не могут быть оригинальными, такими можете быть лишь вы, потому что вы

принадлежите самому источнику. Вы были в начале, и вы будете в конце, потому что вы и есть

существование.

Мышление – это заученное явление. Вы можете научиться ему, и вы можете разучиться ему. Вы

приобрели мышление. Вы можете в любой день отбросить его, стоит вам только захотеть. Но ваша

природа, то, что Лао-Цзы называет дао, ваша оригинальная природа, не приобретается – она была

всегда, это источник.

Ни одна мысль не бывает оригинальной, но оригинальной может быть не-мысль. Помните об

этом.

В чем различие между зрелостью и взрослением?

Здесь большое различие, огромное различие, и люди всегда путаются в этом вопросе. Люди

считают, что повзрослеть значит стать зрелым, но взросление принадлежит телу. Все взрослеют, все

постареют, но не все станут зрелыми. Зрелость – это внутренний рост.

Вы ничего не делаете с взрослением, взросление – это то, что происходит физически. Каждый

ребенок рождается, а потом человек стареет, когда приходит время. Зрелость – это то, что вы

приносите в жизнь, она исходит из осознанности. Когда человек взрослеет в полной осознанности, он

становится зрелым. Зрелость – это взросление плюс осознанность, переживание плюс осознанность.

Вы можете пережить это явление двумя способами. Вы можете просто пережить это, словно вы

загипнотизированы, неосознанны, не внимательны к тому, что происходит; явление произошло, но вас

здесь не было. Оно не происходило в вашем присутствии, вы отсутствовали. Вы просто прошли мимо.

Оно ни разу не отозвалось в вас. Оно ни разу не оставило в вас следа. Вы ни разу не извлекли из него

урок. Возможно, вы даже стали частью памяти, поскольку как-то вы присутствовали, но это

присутствие никогда не становилось вашей мудростью. Вы никогда не росли через него.

В этом случае вы взрослеете. Но если вы привносите в переживание качество осознанности, то

эта самая осознанность становится зрелостью.

Есть два пути жизни. Первый – это жить в глубоком сне. Тогда вы взрослеете, каждое мгновение

вы стареете, каждый миг вы неуклонно умираете, вот и все. Вся ваша жизнь состоит из долгой

медленной смерти. Но если вы привнесете в свои переживания осознанность, тогда, что бы вы ни

делали, что бы ни случалось с вами, вы бдительны, созерцательны и внимательны. Вы смакуете это

переживание в каждой точке, вы пытаетесь понять его смысл, вы силитесь проникнуть в самую его

глубину, в то, что произошло с вами. Вы стараетесь прожить явление интенсивно и полно. Стало быть,

это не просто поверхностное явление. Где-то глубоко в вас что-то меняется. Вы становитесь более

бдительными. Если это переживание ложно, тогда вы уже не повторите его вновь.

Зрелый человек никогда не совершает повторно одну и ту же ошибку. Но просто пожилой человек

постоянно, раз за разом, совершает одни и те же ошибки. Человек ходит по кругу. Он никогда ничему

не учится.

Вы будете сердиться сегодня, вы сердились вчера и позавчера, и завтра вы тоже будете сердиться,

как и послезавтра. Вы постоянно гневаетесь, вы беспрестанно раскаиваетесь, каждый раз вы

принимаете глубокое решение о том, что вы не будете сердиться вновь, но такое решение ничего не

меняет. Всякий раз, когда вы смущены, ярость пробивается наружу и овладевает вами. Вы совершаете

одну и ту же ошибку. Вы взрослеете.

Если вы будете испытывать переживание гнева в полной мере, тогда вы уже никогда не будете

сердиться. Одного переживания будет довольно для того, чтобы научить вас, что такой поступок

глупый, абсурдный, что он просто тупой. Не то, чтобы это было грехом – поступок просто тупой. Вы

раните себя и других без всякой нужды. Не стоит так поступать. В этом случае вы зреете.

Завтра ситуация повторится, но гнева уже не будет. И человек, который зреет, никогда не

принимаете решения о том, что он не будет снова гневаться, нет. Подобное означало бы, что этот

человек не зреет. Человек зрелости никогда не принимает решения относительно будущего. Об этом

заботится сама зрелость. Вы живете сегодня. Эта самая жизнь решит, каким будет завтрашний день, он

выйдет из вашей жизни.

Если гнев был болезненным, ядовитым, вы выстрадали в нем адские муки, какой смысл решать

или клясться, идти в храм и говорить мастеру: «Я клянусь, что никогда не буду снова сердиться». Все

это инфантильно. В этом нет никакого смысла! Если вы узнали, что гнев ядовит, дело сделано! Этот

путь закрыт. Эта дверь уже не существует для вас. Ситуация завтра повторится, но она не овладеет

вами. Вы что-то узнали, и это понимание будет с вами. Вы можете даже смеяться, вы можете даже

получать удовольствие от того, как люди ведут себя так глупо. Ваше понимание растет через каждое

переживание.

Вы можете жить так, словно вы под гипнозом – именно так живут девяносто девять процентов

людей, – или вы можете жить с интенсивностью и осознанностью. Вы зреете, если живете с

осознанностью, в противном случае вы просто стареете. А стареть не значит становиться мудрым.

Если вы были глупцом в юности, а теперь вы постарели, то вы будете просто старым глупцом, вот и

все. Ничего не произошло. Вы не можете стать мудрыми, просто старея. Возможно, вы даже сильнее

поглупеете, поскольку, может быть, вы достигли механических привычек, и вы похожи на робота.

У вас могут быть два пути жизни. Если вы живете несознательно, тогда вы просто умираете. Если

же вы живете сознательно, вы достигаете все больше жизни. Придет смерть, но она никогда не

приходит к зрелому человеку, она приходит лишь к тому, кто взрослеет и стареет. Зрелый человек

никогда не умирает, потому что он будет учиться даже через смерть. Даже смерть будет переживанием,

которое надо интенсивно пережить, созерцать, которое надо впустить в себя.

Зрелый человек никогда не умирает. На самом деле, смерть борется и рассыпается, она совершает

самоубийство перед зрелым человеком, на скале зрелости. Умирает смерть, но ни в коем случае не

зрелый человек. Таково послание всех пробудившихся людей: вы бессмертны. Они узнали об этом, они

прожили свою смерть. Они наблюдали и обнаружили, что смерть может окружать вас, но вы остаетесь

отстраненными и далекими от нее. Смерть случается около вас, но она никогда не происходит с вами.

Ваше естество бессмертно, оно блаженно и божественно. Но эти переживания вы не можете

заложить в ум и память. Вам надо пройти через жизнь и достичь этих переживаний.

Вы много страдаете, вам очень больно. И из-за боли и страдания людям нравится жить тупо. Надо

понять, почему так много людей настаивают на том, что они должны жить под гипнозом, и почему

Будды и Христы все время призывают людей быть пробужденными. Их никто не слушает. Гипноз

сильно притягивает людей, он что-то закладывает в них. Что представляет собой это вложение?

Надо понять этот механизм, иначе вы будете слушать меня и никогда не станете осознанными. Вы

будете слушать меня и делать мою речь частью своих знаний. Вы скажете: «Да, этот человек советует

быть осознанным, хорошо быть осознанным. Те, кто достиг, становятся зрелыми...». Но сами вы не

достигнете этого, вы останетесь со знаниями. Вы можете передать свои знания другим людям, но

никто не получает помощь таким способом.

Почему? Вы когда-нибудь задавали себе такой вопрос? Почему вы не достигаете осознанности?

Если она ведет к бесконечному блаженству, к достижению сатчитананды, к абсолютной истине, тогда

почему бы вам ни быть осознанными? Почему вы настаиваете на том, что вам надо спать?

Во сне есть какое-то вложение. Я хочу сказать, что, становясь осознанными, вы страдаете. Если

вы становитесь осознанными, вы начинаете осознавать боль, и эта боль такая сильная, что вам хочется

принять снотворное и уснуть. Сонливость в жизни работает как защита против боли. Но беда как раз в

этом. Если вы бесчувственны к боли, то вы бесчувственны и к удовольствию.

Представьте, что перед вами два крана. На одном написано «боль», а на другом —

«удовольствие». Вы хотите закрыть кран, на котором написано «боль», и вы хотите открыть кран, на

котором написано «удовольствие». Но загвоздка в том, что если вы закрываете кран с надписью

«боль», то удовольствие тотчас же иссякает, потому что за обоими кранами кроется только один кран с

надписью «осознанность». Либо оба крана открыты, либо оба крана закрыты, поскольку оба крана —

это два лица, две стороны одного явления.

Полное противоречие ума состоит в том, что он хочет быть все счастливее. Счастье возможно,

если вы осознанны. И ум хочет испытывать меньше боли, но боль можно уменьшить, только если вы

неосознанны.

Теперь перед вами дилемма. Если вы не хотите боли, то в тот же миг из вашей жизни исчезает

удовольствие, исчезает счастье. Если вы хотите счастье, вы открываете кран, и в вас тотчас же течет

также и боль. Если вам надо быть осознанными, тогда вы должны осознавать оба чувства. Жизнь —

это и боль и удовольствие. Жизнь – это счастье и несчастье. Жизнь – это день и ночь. Жизнь – это

жизнь и смерть. Вам надо осознавать оба явления.

Итак, запомните, что, если вы будете бояться боли, вы останетесь под гипнозом, вы будете

взрослеть, стареть и умирать. Вы упустили возможность. Если вы хотите быть осознанными, тогда вам

надо осознавать две стороны жизни, и боль и удовольствие. Они не отдельное явление. И человек,

который становится осознанным, становится также и очень счастливым, но он также получает

способность к глубокому несчастью, на которое вы не способны.

Однажды умер мастер дзен, и его главный ученик (он был известным человеком, даже более

известным, чем мастер; на самом деле, мастер прославился благодаря ученику), и вот этот ученик

залился слезами, сидя на ступенях храма. Слезы катились градом из его глаз. Вокруг него собралась

толпа. Они не могли поверить в происходящее, потому что вы никогда не увидите, чтобы какой-нибудь

пробудившийся человек плакал и жаловался, чтобы слезы градом катились у него из глаз.

Люди сказали:

– Мы глазам своим не верим. Что происходит? Ты плачешь, а ведь ты сам говорил нам, что

сокровенное существо никогда не умирает. Смерть не существует. Мы слышали, как ты часто

повторял, что смерть не существует – так почему же ты плачешь? Твой мастер все еще жив в своем

существе.

Ученик открыл глаза и ответил:

– Не мешайте мне. Позвольте мне плакать навзрыд. Я плачу не по мастеру и его существу, я плачу

о его теле. Его тело было таким прекрасным. И это тело уже никогда не будет существовать вновь.

И тогда кто-кто попытался убедить ученика в том, что его поведение сослужит ему дурную

службу:

– Вокруг тебя собралось много людей, и они решат, что ты непросветлен.

Ученик сказал:

– Пусть они думают, что им угодно. Но оттого что в день своего просветления я стал бесконечно

счастливым, я также стал бесконечно чувствительным к боли и страданию.

По всей видимости, так и должно быть. Если вы ударите Будду, его чувствительность к боли будет

более сильной, чем ваша. Ведь Будда стал бесконечно чувствительным. У него очень тонкая

чувствительность. Он похож на лепесток лотоса. Ваш камень ударит его очень глубоко. Будда станет

сильно страдать от удара. Конечно же, он будет осознавать удар. Разумеется, он будет отстраненным от

него. Нет сомнений, что он будет трансцендентален к удару, он будет знать о том, что происходит, и он

не будет частью этого, он будет похожим на облако, явлением, окружающим боль, но ему все равно

больно.

Вы не можете быть такими чувствительными к боли, вы так крепко спите. Вы бродите как

пьяница. Пьяница падает на улице, разбивает колено, стукается головой о водосточную трубу – и

ничего не происходит. Если бы пьяница был осознан, ему было бы больно.

Будда страдает бесконечно, и Будда наслаждается бесконечно. Всегда помните о том, что всякий

раз, когда вы достигаете высокой вершины, одновременно с этим создается глубокая равнина. Если вы

хотите достичь небес, вашим корням придется отправиться в самый ад. Оттого что вы боитесь боли, вы

не можете стать осознанными, и тогда вы не в силах чему-либо научиться.

Это похоже на то, как вы закрываете двери своего дома, поскольку сильно боитесь врагов. И

теперь к вам не может войти даже друг, вы оставили на улице любимую женщину. Она постоянно

стучит в дверь, но вы боитесь того, что, возможно, это враг. И вы закрыты – именно так я вижу всех

вас. Вы закрыты, вы боитесь врага, и друг не может войти к вам. Так друга вы обратили во врага.

Теперь никто не может войти к вам, ведь вы так сильно боитесь.

Откройте дверь. Когда свежий воздух входит в дом, есть все возможности того, что войдет также

и опасность. Когда приходит друг, приходит и враг, потому что день и ночь входят вместе, боль и

удовольствие входят вместе, жизнь и смерть входят вместе.

Итак, не бойтесь боли, иначе вы будете жить в обезболивающих средствах. Вы принимаете

обезболивающие средства потому, что боитесь боли. Хирург дает вам обезболивающее средство,

прежде чем провести на вас операцию, потому что у вас будет сильная боль, и вы не сможете

вытерпеть ее. Надо затуманить, затушевать ваше сознание. А потом хирург может изрезать все ваше

тело, и вы не будете страдать.

Из-за страха боли вы заставили себя жить в туманном сознании, в очень затуманенном

существовании; вы почти не живете. Это страх, вам надо отбросить этот страх, вам надо обратиться к

боли, вам надо двигаться сквозь страдания – только тогда для друга открывается возможность войти.

И когда вам известны оба чувства, вы мгновенно становитесь третьим чувством. Когда вы узнали

боль и удовольствие, двойственность, день и ночь, тогда вы неожиданно стали трансцендентальными.

Именно об этом я говорил вчера, о шестом уровне, который превосходит все.

Зрелость – это осознанность, а взросление – это только растрачивание себя.

Я знаю о том, что сижу перед Буддой, перед Лао-Цзы, и все же мне хочется вернуться на

Запад. Вы не могли бы сказать мне, что происходит?

Ты можешь сидеть перед Буддой или Лао-Цзы, но, только сидя перед ними, ты не можешь стать

Буддой или Лао-Цзы. Может даже произойти противоположное. Смотря в Лао-Цзы, ты можешь сильно

испугаться, ведь он пропасть. Ты можешь получить такой удар, что, возможно, повернешь на сто

восемьдесят градусов и убежишь.

Я наблюдал такое у многих людей. Они приходят ко мне с сильным желанием, с тоскующим

сердцем. Когда же они приходят ко мне, они смотрят в пропасть, они боятся.

Они пришли для того, чтобы чего-то добиться, и неожиданно они понимают, что им придется все

потерять. Они пришли сюда для того, чтобы чего-то достичь, и неожиданно они понимают, что

единственный способ достичь себя – это потерять все, быть ничем. Страх сжимает их сердца. Они

начинают подумывать о бегстве или просто сбегают.

Случилось именно это. Вопрос задала Дева Нинад. Именно это произошло. На мой взгляд, она ум,

ориентированный на результат, не в настоящем, а в будущем. Очень тонкое эго ищет предмет

достижения. Это эго умное, знающее, у него много возможностей, но если оно продолжит свое

действие, Дева Нинад все упустит.

Она пришла для того, чтобы достичь чего-то, и здесь она обнаруживает, что ей надо все потерять.

Ею овладел страх, и теперь она хочет сбежать. Она логически объяснит, почему она собирается на

Запад; она отыщет способ, как объяснить все, что с ней происходит, но это чистое бегство.

Но это естественно. И подобное происходит со многими людьми, и чем они умнее, тем чаще это

случается, потому что разум тотчас же показывает им, что они пришли не туда. Такие вещи происходят

с каждым человеком, когда он приходит ко мне. Когда вы начинаете приходить ко мне, разумеется, вы

приходите ко мне для того, чтобы достичь чего-то – просветления, мокши, Бога, – и чего только не

приходит вам в голову. Эго – всегда искатель, оно стремится найти что-то. Эго всегда ищет

удовлетворение. Эго жадное. Оно желает Бога. И эго само по себе – это препятствие. Но эго говорит: