Текст книги "Дао — река жизни"

Автор книги: Галина Романова

сообщить о нарушении

Текущая страница: 12 (всего у книги 15 страниц)

совершенно иное значение. У существования нет смысла, но есть значение. Смысл связан с

полезностью, а значение – с радостью.

Радуйтесь жизни, и вы будете мягкими. Теките с рекой. Станьте рекой.

Глава 8

Это просто шутка

Вы постоянно велите нам не желать просветления, и, вместе с тем, вы беспрестанно

напоминаете нам, до чего же у нас беспросветная и бедная жизнь, и рассказываете нам о том,

как счастливо и богато просветление. Как же можно предпочесть блаженству чепуху?

Предпочтение – это величайшая трудность. Предпочитая, вы упускаете. Если вы предпочитаете

чепухе блаженство, значит, ваша концепция блаженства – это уже чепуха. Если вы не предпочитаете,

если вы остаетесь бдительными и не предпочитающими, пребываете в глубокой осознанности без

выбора, тогда даже чепуха сама собой становится блаженной. Чепуха и блаженство – это не два

явления. Если вы предпочитаете, тогда все чепуха. Если вы не предпочитаете, тогда все становится

блаженным.

Этот мир и нирвана – не два явления. Этот мир существует благодаря вашему выбору. Если

исчезает выбор, исчезает и мир. Неожиданно появляется только просветление и ничего больше.

Просветление как раз перед вашими глазами. Предпочитайте, и вы упустите его, потому что

предпочтение означает вмешательство ума. Выбор – это ум. Когда вы говорите: «Я выбираю это и не

выбираю то», вы уже разделили мир на две части. Появилась двойственность. Теперь потеряно не

двойственное, потеряно единое, единства уже нет. Если вы не выбираете, двойственность исчезает,

потому что двойственность существует благодаря вашему выбору. Вы поддерживаете двойственность

своим выбором, поэтому она и существует. Если бы вы не поддерживали ее своим выбором, она бы

исчезла. Нечего выбирать, и некому выбирать.

Просветление – это не то, что вам надо выбирать. Когда выбора нет, то, что остается, и есть

просветление.

Я понимаю вашу трудность, потому что вам постоянно приходится выбирать. Вы можете даже

сделать выбор в сторону отсутствия выбора. Если я стану настаивать на том, что отсутствие выбора —

это дверь, вы можете выбрать именно отсутствие выбора, но в этом случае вы все упустите, вы не

сможете понять меня. Ничего не нужно делать, нужно лишь молчаливое понимание. Если вы просто

слушаете меня, если вы понимаете мои слова, значит, просветление уже произошло. Больше ничего

делать не надо.

Не спрашивайте как. Просто попытайтесь понять то, что я говорю. Не привносите желание. Пусть

понимание будет ясным.

Когда вы говорите: «Это неправильно», вы уже отвергли часть существования как неправильное.

Теперь вы никогда не сможете быть цельными, а ведь просветление принадлежит целому! Это

цветение всего сущего. Часть не может быть просветленной, только целое. Если вы говорите: «Это

хорошо, а то плохо; я выбираю это, я отвергаю то», тогда кто отвергает, и кто выбирает? Именно «я»,

эго, разделяет существование, словно мечом, рубит его на две части. Если вы понимаете это, вы ничего

не делите. В неразделенном существовании всего вдоволь. Вы неожиданно начинаете танцевать.

Просветление случилось.

«Вы постоянно велите нам не желать просветления». Верно. Потому что желание – это

зависимость. Так называемые религии учат людей желать просветление. Они породили сильное

смущение. А я ничего не делаю, я просто проясняю все смущение, которое вложили в ваш ум. Религии

говорят: «Не желайте мира, не желайте мирских вещей, не желайте денег, не желайте власти и

престижа. Желайте Бога, желайте просветления, желайте рая, желайте добродетели». Но когда вы

желаете добродетели, когда вы желаете Бога, в вас ничего не изменяется. Изменился лишь объект

желания. Вы все равно желаете. Сначала вы желали денег, а теперь вы желаете Бога. Изменился объект,

теперь у вас другой мирской объект, но пережили ли вы какое-нибудь преображение? Вы все еще

желаете.

Природа желания прежняя, она не зависит от объекта. Не важно, желаете вы Бога или денег. Вы

желаете – в этом все дело. Ведь в желании вы ушли в будущее. В желании вы уже упустили миг

настоящего. Желание означает, что вы не здесь и сейчас. Теперь ум ушел куда-то в другое место. И как

вы можете наслаждаться тем, что происходит сейчас, когда ум находится где-то еще? Как вы можете

радоваться тому, что уже изливается на вас, когда ума нет здесь? Жизнь все время изливается на вас,

Бог постоянно окружает вас, но ваш ум в другом месте, он в будущем, в каком-то результате, в

желании. Именно так вы все упускаете!

Желание предоставляет вам пространство для того, чтобы вы двигались в никуда, а ведь вы всегда

здесь. Ваше конкретное существование всегда в настоящем. Но желание помогает создать другие

миры, которые не существуют.

Посмотрите на человека, который желает денег. У него десять тысяч долларов, а он не можете

наслаждаться ими, потому что он желает десять миллионов долларов. Он несчастен. Эти желаемые им

десять миллионов долларов делают его бедным. Он будет радоваться, только когда у него будет десять

миллионов долларов.

Но думаете ли вы, что он получит удовольствие от таких денег? Когда у него появятся десять

миллионов долларов, его ум непременно снова передвинется, потому что ум узнал трюк движения: от

десяти тысяч к десяти миллионам, от десяти миллионов к десяти миллиардам! Пропорция, расстояние

останется прежним. К тому времени как человек достигает десяти миллионов, его ум уже желает

десяти миллиардов.

Человек не может насладиться десятью миллионами долларов, он не богат ими, он беден из-за

десяти миллиардов долларов.

Начиная медитировать, вы не можете удовлетвориться тем, что с вами происходит, ваш ум

помышляет о просветлении. И я говорю вам, что если бы было возможно просветлению случиться (что

невозможно), вы не смогли бы насладиться им. Ваш ум передвинулся бы к какому-нибудь другому

великому просветлению. Такова природа желания: все время двигаться. Если бы прямо перед вами

стоял Бог, вы уже перешли бы к какому-нибудь другому великому Богу – этот Бог вам будет не по

душе. Его не достаточно, он не удовлетворяет вас.

Надо понять, как функционирует ум, вот и все. Если у вас есть молчаливое понимание работы

ума, вы неожиданно начинаете смеяться, вы понимаете весь трюк.

И вопрос не в перемене объектов, а в простом отбрасывании желания. Когда я говорю

«отбрасывание желания», я прошу вас понять меня правильно. Я не имею в виду, что вы отбрасываете

желание. Когда у вас есть молчаливое понимание, желание само отпадает. Вы неожиданно видите суть:

жизнь здесь, а желание там. Вы видите суть – и желание исчезает. Это всего лишь полоска дыма

вокруг вас, в желании нет ничего существенного. Вам не надо даже подталкивать его. Вы понимаете —

и оно исчезает.

Это не значит, что вы отбрасываете желание, ведь я знаю, что вы не можете отбросить его. Вы

можете отбросить желание, только если оно заменяется другим желанием. Вы можете отбросить его,

если я скажу: «Отбросьте желание денег, потому что в этом случае вы можете достичь Бога!», потому

что я даю вам другой объект желания. Вы можете отбросить старое желание, поскольку вы сами

разочаровались в нем и пресытились им. Теперь новый объект будет поддерживать желание несколько

дней, а потом вы и его можете отбросить.

Объекты можно отбрасывать, если разрешаются желания. Уму нет дела до объектов. Когда вы

отбрасываете желание, ум исчезает. Желает именно ум, ум – это не существо. Ум – это не что-то, он

только процесс, процесс желания. Вы желаете? Значит, ум здесь. Вы не желаете? Значит, ума нет. А

просветление есть тогда, когда нет ума.

Итак, я не призываю вас делать что-то для просветления, нет. Я просто говорю: «Посмотрите.

Расслабленно посмотрите на желание. Довольно и этого».

Но, слушая меня, вы начинаете жадничать. У вас появляется такое ощущение: «Как прекрасно

быть просветленным! Как замечательно знать истину! Как чудесно осознавать Бога!» У вас появляется

чувство жадности. Созерцайте эту жадность, в противном случае Бог станет объектом, а все объекты

принадлежат миру. Не существует объекта не от мира сего. Все объекты принадлежат мирскому. Нет

других объектов, которые не были бы товарами на рынке, потому что все на свете помогает вам желать,

помогает вам быть в этом мусоре и кошмаре.

Итак, не пытайтесь делать что-либо. Я не советую вам отбросить желание, я просто призываю вас

понять процесс желания. Вы увидите, что желание отпадет в тот миг, когда вы поймете его.

«... и, вместе с тем, вы беспрестанно напоминаете нам, до чего же у нас беспросветная и бедная

жизнь».

Мне приходится напоминать о жизни в подобном свете, потому что она такая и есть. Ваша жизнь

бедная. И все же есть невероятно прекрасный способ бытия. Я вынужден постоянно напоминать вам,

что ваша жизнь – это, на самом деле, не жизнь, а смерть. Вы просто убиваете себя. Мне приходится

напоминать вам, что есть путь, в котором существует исключительно блаженство.

Но я говорю это не для того, чтобы создавать предпочтение. Я говорю это не для того, чтобы

создавать выбор, я не советую вам оставить одно и выбрать другое, отбросить одно и достичь другого

– нет, я не говорю этого. Я просто говорю, что достигающий ум порождает мусор, а не достигающий

ум блаженствует. Поэтому, если вы попытаетесь достичь этого блаженного состояния, вы покажете,

что не поняли меня.

Подобное всегда происходило. Никто никогда не понимал Будду, Иисуса, Лао-Цзы. Люди никогда

не понимали их. Мастеров совершенно не понимали. Все их слова истолковывали совсем иначе. Они

говорили что-то другое, абсолютно другое. Они говорили из другого измерения.

И тогда люди становятся последователями, они создают методы, и люди все время делают тысячу

и одно дело и при этом упускают всю суть. А суть очень проста. Нужны не знания, не большой

интеллект, а просто чистота, невинный взгляд.

Итак, созерцайте меня. Слушайте все, что я говорю, как вы слушаете музыку. Музыка не много

значит. На самом деле, она вовсе не несет смысл – это только звуки. Но музыка дает вам что-то от

неведомого. Слушайте меня так, будто вы слушаете музыку, другое измерение. Не пытайтесь толковать

мою речь, не переводите меня в уме, а просто слушайте. Попытайтесь быть более бдительными, а не

более умными. Попытайтесь быть более сознательными, чтобы ничего не упустить. И однажды (этот

день предсказать невозможно, никто не в силах сказать, когда он придет), вы настроитесь. Неожиданно

ночь исчезает. Ее прежде не было. Она была лишь иллюзией.

Когда Будда достиг, его спросили:

– Чего ты достиг?

– Ничего, – ответил Будда. – Я ничего не достиг. Я только понял, что во мне всегда было то, что

я искал. Искатель и был искомым. Я ничего не достиг. Я только осознал. Я только пришел к

осознанности, к пробуждению. Я смотрел в себя, и во мне не было недостатков. Все было

совершенным с самого начала.

В этом существовании нет ничего несовершенного. Несовершенство невозможно, потому что все

сущее так совершенно, несравнимо совершенно. Из совершенного может выйти только совершенное,

как же возможно несовершенство? Должно быть, вы заблуждаетесь. Вы породили понятия

несовершенства, иначе никто не бывает несовершенным. Вы Будды! Возможно, вы знаете об этом, или

не знаете. Выбирать вам: знать или не знать. Но ваша реальность – это реальность Будды. Боги

безымянны. Они не знают себя, они не знакомы с самими собой, но все равно они боги. Может быть,

они крепко спят, но, тем не менее, бог – это бог, спит он или бодрствует. Итак, когда я говорю что-то

вам (а я вынужден говорить и постоянно повторять, что есть способ бытия, в котором каждый миг —

бесконечное блаженство, в котором каждый миг экстатичный, а вы живете в бедности), пожалуйста, не

создавайте желание, потому что желание порождает несущественное.

Поймите явление, и позвольте желанию выскользнуть из ваших рук. Неожиданно (а это всегда

неожиданно, этот процесс не бывает постепенным) человек пробуждается. Утро наступило, и вы

вернулись домой.

Ты спрашиваешь, как можно избежать предпочтения вздору блаженства. Тебе надо избегать, иначе

ты породишь вздор.

Я знаю, что это трудно. Я понимаю ваше затруднение, потому что мое затруднение было когда-то

таким же. Но поскольку я понимаю ваше затруднение, пожалуйста, попытайтесь понять то, что я

говорю. Мое затруднение было таким же, и я знаю, как невозможно не создавать желание Бога, как

невозможно не хотеть страстно что-то, когда вы понимаете, что это прекрасно и блаженно. Но вы

постепенно станете чувствовать, что умеете не желать. Ведь, желая чего-то, вы будете упускать это.

Тогда вам придется понять, что вы упускаете, желая.

Это приходит только благодаря опыту. Много раз вы будете терпеть неудачи. Но не теряйте

присутствие духа. Снова вставайте и идите. Много раз вы будете терпеть неудачи и начинать желать.

Желание так тонко, что вы, возможно, даже подумали, что не выбирали, что вы не предпочитали, а на

самом деле как раз наоборот.

Но по мере того, как вы будете становиться все более бдительными, просветление рано или

поздно случится. Оно произошло со мной, а ведь я был в таком же положении и в таком же

затруднении: как не желать того, что блаженно. Как просто не желать и оставаться не желающим, не

предпочитающим одно другому, как просто быть, ничего не предпочитая. Я знаю, что просветление

почти невозможно, но оно случается. Невозможное случается. Это настоящее чудо.

Просветление произошло. И поэтому я знаю, что оно произойдет с вами. Просто не оставляйте

попыток. Не теряйте присутствие духа из-за больших и малых ошибок. Снова вставайте и пытайтесь

еще раз. Вы бродите ощупью во тьме. Но дверь есть, поэтому если вы достаточно походите, вы

наткнетесь на дверь.

По этой причине религия никогда не может стать наукой – никогда! Религия всегда будет

хождением вслепую. В лучшем случае религия может быть искусством, но при этом таким тонким, что

ему нельзя будет научить. Поэтому я настаиваю на том, что вам надо бродить ощупью.

Однажды просветление случится. Как и почему оно случается – загадка. На самом деле, никто

никогда не мог точно сказать, как случается просветление. Если кто-нибудь сможет сказать, как

происходит просветление, тогда можно будет создать науку. В этом случае вам известна техника, и вы

можете выполнять определенное действие, при котором случается просветление.

Просветление случалось миллионы раз, но у него нет причинной связи, поэтому вы не можете

определить, как оно случается. Можно найти его причину. Каждый раз, когда случается просветление,

оно случается уникально! Каждый раз, когда случается просветление, оно случается так ново, что

прежде оно никогда не происходило подобным образом. И оно уже не произойдет таким образом. Ведь

люди такие разные, такие уникальные, такие индивидуальные, что просветление будет происходить

по-своему. Прислушайтесь к моим напоминаниям и не желайте просветления. Позвольте ему

случиться, а не желайте его. Желая, вы становитесь активными, агрессивными. Позволяя, вы просто

ждете в глубоком приятии. Вы ждете гостя, стоя у двери. Ничего нельзя сделать! Когда гость придет,

тогда он и придет! Будьте готовы принять его, вот и все.

Отсутствие желания создает приятие. Желание делает вас агрессивными. Желание делает вас

активными, а отсутствие желания делает вас неактивными – именно это Лао-Цзы называет ву-веем,

действием через отсутствие действия, совершением поступков через не совершение их. Вы в глубоком

приятии.

Вот механизм желания: если вы желаете, вся ваша энергия становится активной, агрессивной —

она движется, она становится мужской. Если вы не желаете, та же самая энергия становится приятием,

она не выходит из вас, она никуда не направляется, она просто ждет, глубоко ждет, она становится

женской. Поэтому Лао-Цзы настаивает на женской энергии.

Этот мир – проявление мужской энергии. Просветление, другой мир, другой берег, – это

проявление женской энергии.

Ждите как влюбленный. И просветление может случиться в любой миг – вы удивитесь! Когда

просветление случается, каждый человек, с которым оно происходит, удивляется. Он удивляется тому,

что он ничего не делал, а просветление произошло. Человек поражен, он не может поверить в это. «Это

правда, поверить только! Какой абсурд!» Ведь когда он что-то делал, просветление никогда не

происходило, оно не случалось. А теперь человек ничего не делал, а просветление неожиданно

произошло!

Когда вы ничего не делаете, ваша энергия пребывает в глубоком покое. Она становится чистой и

спокойной. Бог всегда был перед вами – прямо перед вашими глазами, но ваши глаза горят желанием.

Пусть желание уйдет, пусть глаза больше не горят желанием. Вы спокойные, безмятежные и тихие – и

неожиданно просветление происходит, оно является вам.

Говорят, Франциск Ассизский умел говорить с птицами, и они слушали его. Он так молился?

Мне хочется немного послушать, что вы скажете о молитве.

Я рассказывал вам о четырех уровнях: сексе, любви, молитве и медитации. Секс – это встреча

двух тел, самая поверхностная встреча. Любовь – это встреча умов. Эта встреча глубже секса, но все

же не очень глубокая. Молитва – это встреча существ, но два все еще остаются двумя. Это очень

глубокая встреча, встреча в глубине, но два – все еще остаются двумя. Медитация – это высшая

встреча – два исчезают. Остается только один.

Святой Франциск говорил с птицами в молитве от сердца к сердцу. Птицы не могут понять ум, ум

принадлежит человеку. Но у птиц есть сердце. Если вы можете говорить сердцем, тогда птицы могут

вас понять. Они будут понимать вас сердцем, а не умом, запомните это. Если вы попытаетесь общаться

с птицами и животными с помощью ума, вы не сможете сделать это. Общения не будет, поскольку у

животных и птиц нет человеческого ума. Ум – это человеческое явление. Но у животных есть

глубокое сердце, чувствующее явление. Если вы сочувствуете им, значит, вы можете говорить с ними.

Вы можете говорить с деревьями, и они будут вас слушать. Вы можете говорить с камнями, и они будут

вас слушать. И если вы действительно человек, ориентированный на сердце, они ответят вам, потому

что в этом случае вы можете также и слушать.

Если вы говорите с деревьями и не знаете, слушают они или нет, то это показывает, что вы

говорите из головы. Вы покажетесь себе глупыми, говоря с ними. Вы будете проверять, слушает вас

кто-нибудь или нет. Вы перестанете говорить, если кто-нибудь пройдет мимо вас. Вы знаете, что ваш

разговор глуп – как птицы и деревья могут понимать? Но если вы говорите из сердца, тогда птицы и

деревья не только понимают, но и отвечают. У сердца иной способ общения. Это энергетическое

общение, которым обладают, как говорят, многие святые в мире – и святой Франциск Ассизский —

самый известный из них.

Теперь это стало научной истиной. Многие исследователи во всем мире работают и проясняют

многие факты. Сейчас они утверждают, что у растений есть очень глубокая чувствительность, более

глубокая, чем у людей, поскольку человеческая чувствительность смущена умом, интеллектом.

Человек совершенно забыл, как чувствовать. Даже когда он говорит: «Я чувствую», на самом деле, он

полагает, будто чувствует.

Ко мне приходят люди, они говорят: «Мы любим». И если я настаиваю: «Вы по-настоящему

любите?», они пожимают плечами и отвечают: «Ну, мы полагаем, что любим». Чувство косвенно, оно

проходит через голову. И оно смущается, проходя через голову. Чувство не поднимается из сердца.

Но теперь научные исследователи узнали, что не только птицы, но и растения, и не только

растения, но даже металлы обладают чувствительностью. Они чувствуют, чувствуют в полной мере. И

они отправляют послания, которые вы, возможно, не можете уловить. Но сейчас ученые создали

приборы, которые могут определить отправленные растениями послания. Если они боятся, они

начинают дрожать. Может быть, вы не видите дрожания, оно очень тонкое. Ветер не дует, а приборы

показывают, что растение внутри сильно дрожит. Когда растения счастливы, они экстатичные. И

приборы показывают, что растения экстатичные. Приборы могут определить все их ощущения: когда

они чувствуют боль, когда они боятся, полны гнева и ярости.

С человеком произошло что-то очень глубокое. Человек ранен, с ним стряслось несчастье: он

потерял ощущения и чувства. Если вы будете достаточно долго говорить с деревьями, птицами,

животными и не будете чувствовать глупости положения (ведь ум встрянет и скажет, что такой

разговор глуп), если вы не будете слушать ум и постепенно станете обходить ум и общаться напрямую,

тогда в вас высвободится огромная энергия чувств. Вы станете совершенно новым существом. Вы

никогда не знали, что подобное возможно.

Вы станете чувствительными, чувствительными к боли и удовольствию. По этой причине

человечество остановило функцию чувства: когда вы становитесь чувствительными к удовольствию,

вы также становитесь чувствительными и к боли. Чем яснее вы можете чувствовать счастье, тем острее

вы можете чувствовать и несчастье.

Вас закрыл страх того, что вы можете стать очень несчастными. Этот страх помог человеческому

уму создать препятствия, чтобы вы не могли чувствовать. Когда вы не можете чувствовать, перед вами

закрыты оба пути: вы не можете стать несчастными, и вы не можете стать счастливыми.

Но попытайтесь! Это молитва. Поскольку она исходит от сердца к сердцу. Сначала испытайте это

с людьми, с собственным ребенком. Посидите молча с ребенком. Пустите в себя чувства. Не пускайте

ум. Посидите с женой, с другом, с мужем, держа друг друга за руки, в темной комнате. Ничего не

делайте, просто постарайтесь почувствовать друг друга. Поначалу это занятие будет трудным, но

постепенно в вас появится другой механизм функционирования, и вы начнете чувствовать.

Почти треть людей, то есть тридцать три процента людей, могут очень просто воскресить свое

сердце. Сердце в них не мертво. Для остальной части это может оказаться трудным делом. Одна треть

всех людей ориентирована на тело, вторая треть ориентирована на сердце, а последняя треть

ориентирована на голову. Люди, ориентированные на сердце, тридцать три процента, могут очень

легко воскресить молитву. Для тех, кто ориентирован на голову, будет трудно обрести какое-либо

чувство. Для них молитва не существует.

Сам Будда и Махавира – это люди, ориентированные на голову. Поэтому молитва не была частью

их религий. Они не учили молитве. Они были интеллектуальными людьми, хорошо образованными,

обученными логике. Они развили медитацию, но они не говорили о молитве.

В джайнизме нет ничего похожего на молитву, подобное и не может существовать. Молитва

существует в исламе. Магомет – это человек, ориентированный на сердце, у него иное качество.

Молитва существует в христианстве. Иисус – это человек, ориентированный на сердце. Молитва

существует в индуизме, но не в буддизме и не в джайнизме – там нет ничего похожего на молитву.

Одна треть людей ориентирована на тело. Они потенциальные чарваки. Для них нет молитвы, нет

медитации. Для них есть только потакание слабостям, лишь служение телу – они счастливы только

так, это их единственный способ бытия.

Итак, если вы человек, ориентированный на сердце, если вы больше чувствуете, чем думаете,

если музыка глубоко волнует вас, если поэзия трогает вас, если красота окружает вас, и вы можете

чувствовать, тогда молитва для вас – вам надо идти через молитву.

Тогда начните говорить с птицами, деревьями и небом. Это поможет. Но не говорите от ума, пусть

разговор льется от сердца к сердцу. Общайтесь.

По этой причине люди сердца считают Бога отцом или возлюбленным, ведь они общаются с ним.

Люди, ориентированные на голову, всегда смеются – что за вздор вы несете! Бог – отец? Тогда где

мать? Они всегда подшучивают над молитвой, поскольку не могут ее понять. Для них Бог – это

истина. Для людей сердца Бог – это любовь. А для людей тела мир – это Бог. Бог для них – это их

деньги, дом, машина, власть, престиж. Человеку, ориентированному на тело, нужен другой тип

религии. На самом деле, только теперь на Западе, особенно в Америке, началась новая работа для

человека, ориентированного на тело. Эта работа направлена на чувствительность тела. Над этим

работают многие группы по обучению чувствительности. Впервые рождается новая религия.

В прошлом было два типа религии. Одна религия была ориентирована на медитацию (Будда и

Махавира), другая была ориентирована на молитву (Магомет, Иисус, Кришна, Рама), но не было

религии, ориентированной на тело. Были люди, ориентированные на тело, но они всегда говорили, что

у них нет религии, потому что они отвергали как молитву, так и медитацию. Это эпикурейцы, чарваки,

атеисты, утверждающие, что Бога нет, что есть только это тело и эта жизнь. Но они никогда не

создавали религию.

Сейчас в Америке впервые применен новый подход к тому, чтобы войти в сокровенную суть

жизни, эта суть схватывается через обучение чувствительности тела. Это хорошо, это прекрасно,

поскольку есть люди, ориентированные на тело, и им нужен другой тип религии. Им нужна религия,

которая позволяет их телам функционировать религиозно. Этим людям может сильно помочь тантра.

Этим людям не помогут молитва и медитация. Но должен быть также путь к Богу и от тела, он

непременно есть, потому что Бог пришел в тело; у тела должен быть путь достижения Бога.

Таковы три типа религии. Вам надо выяснить, к какому типу вы принадлежите. И это не очень

трудно. Если вы созерцаете постоянно в течение трех недель на разный лад, вы можете почувствовать

это. Если вы ориентированы на тело, не отчаивайтесь, ведь существуют пути достижения Бога через

тело, поскольку тело тоже принадлежит Богу, и вы можете достичь его через тело. Если вы чувствуете,

что вы ориентированы на сердце, тогда молитесь. Если вы чувствуете, что вы ориентированы на

интеллект, тогда медитируйте.

Если ко мне приходит человек, ориентированный на тело, он тотчас же влюбляется в методы, но

ему по душе активные части. И он, придя ко мне, говорит: «Чудо! Активные части прекрасны, но когда

мне надо безмолвно стоять, ничего не происходит». Он чувствует прилив здоровья через техники, он

чувствует, что он сильнее укореняется в теле. Если ко мне приходит человек, ориентированный на

сердце, для него становится более важной часть катарсиса. Его сердце освобождается, с него спадает

тяжесть, и сердце начинает функционировать по-новому.

А когда ко мне приходит человек третьего типа, принадлежащего интеллекту, он влюбляется в

последние части, когда он просто безмолвно сидит или стоит, когда безмолвие становится медитацией.

Тело, сердце или ум – все равно у всех моих медитаций одинаковая суть. Они начинаются от

тела, они проходят через сердце, они достигают ума, а потом они выходят за все пределы.

Через тело вы можете общаться с существованием. Вы можете отправиться к морю и насладиться

в нем плаванием. Но просто станьте при этом телом, не думайте и не чувствуйте. Просто будьте телом.

Лягте на песок и позвольте телу почувствовать его, прохладу и поверхность песка. Побегайте. Я только

что читал замечательную книгу «Дзен бега», которая предназначена для людей, ориентированных на

тело.

Один человек сделал открытие, что не нужно медитировать, если вы бегаете. Медитация

случается только из-за бега. Должно быть, этот человек был полностью ориентирован на тело. Никто

никогда не думал, что медитация возможна из-за бега. Но я знаю об этом, я сам любил когда-то бегать.

Медитация случается во время бега.

Если вы все время бежите, если вы бежите быстро, мышление останавливается, потому что

мышление не может продолжаться, когда вы очень быстро бежите.

Для мышления нужно легкое кресло. По этой причине мы называем мыслителей кабинетными

философами. Они сидят в креслах и расслабляются в них. Тело философа совершенно расслаблено, и

тогда вся энергия движется в ум.

Если вы бежите, тогда вся энергия движется в тело, и для ума нет возможности думать. А когда вы

бежите быстро, вы глубоко дышите, вы делаете глубокий вдох, вы просто становитесь телом. Приходит

миг, когда вы и есть тело, ничего больше. В это мгновение вы становитесь едиными с вселенной,

потому что ничего не делите. Воздух следует за вами, и ваше тело становится единым. Случается

глубокий ритм. По этой причине людей всегда привлекали игры и гимнастика. Поэтому дети так любят

танцевать, бегать, прыгать. Они тела! Их ум все еще не развит.

Если вы чувствуете, что вы тип тела, тогда бег для вас может быть замечательным делом. Бегайте

каждый день по четыре, пять миль. И сделайте бег медитацией. Бег совершенно преобразит вас. Но

если вы чувствуете, что вы человек, ориентированный на сердце, тогда вам понадобится молитва.

Разговаривайте с птицами, попытайтесь общаться с ними. Созерцайте! Просто ждите, сидите

безмолвно. С глубокой молитвой о том, чтобы птицы приходили к вам. И постепенно они начнут

приходить к вам. Мало-помалу они усядутся у вас на плечах. Примите их. Разговаривайте с деревьями

и камнями, но пусть ваш разговор будет сердечным, эмоциональным. Плачьте навзрыд и хохочите.

Слезы могут быть более молитвенными, нежели слова, и смех может быть более молитвенным, нежели

слова, потому что они исходят из сердца.

Вам не нужно произносить слова – просто чувствуйте. Обнимите дерево и почувствуйте его,

словно вы становитесь с ним едиными. И скоро вы почувствуете, что сок течет не только в дереве, он

начал течь и в вас. И ваше сердце бьется не только в вас. Дерево отвечает вам в своей глубине. Надо

что-то сделать для того, чтобы почувствовать это.

Но если вы чувствуете, что вы принадлежите третьему типу, тогда медитация для вас. Бег не

поможет. В этом случае вам придется сидеть, словно Будда, безмолвно, просто сидеть ничего не делая.

Вы сидите так глубоко, что даже мышление кажется деланием. И вы отбрасываете мышление. Мысли

будут продолжаться несколько дней, но если вы будете продолжать сидеть, просто созерцая мысли, не

судя ни за них, ни против них, тогда мысли перестанут посещать вас. Они постепенно перестают

приходить к вам. Появляются промежутки и интервалы. В этих промежутках у вас появятся проблески

вашего существа.

Эти проблески можно получить из тела, их можно получить из сердца, их можно получить из

головы. У вас есть все возможности, потому что ваше существо находится во всех трех составляющих,

и, вместе с тем, оно за пределами их. Это одно расстояние от всех трех точек – это четвертая

составляющая. По этой причине на Востоке эту составляющую называют турийей, четвертой

составляющей.

Вы можете приблизиться к ней откуда угодно. Поэтому, когда кто-то приходит ко мне и говорит: