Текст книги "Дао — река жизни"

Автор книги: Галина Романова

сообщить о нарушении

Текущая страница: 10 (всего у книги 15 страниц)

«Я желаю Бога, я ничего не желаю от этого мира». Эго осуждает мирское, но оно очень коварное.

Остерегайтесь этой ловушки, потому что эго – это препятствие, иначе кто же сказал вам, что вы когда-

либо упускали Бога? Кто сказал вам, что вы еще не просветлены? Вы уже просветлены!

В этом трудность. Когда вы приходите ко мне, вы приходите для того, чтобы искать что-то. Когда

вы слушаете меня, когда вы осознаете мою реальность, у вас появляется чувство, что достигать нечего,

будущего нет. Этот миг – все. И я настаиваю на том, что вы уже то, чего вы ищете.

Эго не может признать это, поскольку, сделав это, оно совершит самоубийство. Эго исчезнет. В

будущем достигать нечего – и тогда эго не может существовать. В будущем нет цели – и эго

отпадает, оно безжизненное, мертвое. Эго нужны опоры для того, чтобы достигать чего-то. Эго – это

то, что достигает, оно ориентировано на результат и на цель. Оно создает в будущем иллюзии, которые

надо достигать, и через эти иллюзии оно наполняется.

Говоря, что вы уже то, что вы стараетесь найти, чего вы просите, я отрубаю сам корень эго. Если

эго исчезает – а оно исчезает, только если вы отбрасываете будущее, – тогда вы Бог.

Но я не говорю, что Бога надо достигать. Я не говорю, что надо достигать какой-либо цели. Я не

говорю, что в жизни есть какая-то цель. Я говорю, что жизнь – это игра. Наслаждайтесь этим

мгновением, потому что нет иного мгновения, нет завтра. Будущее иллюзорно. Лишь настоящее

реально.

Ваше эго чувствует страх, когда оно слушает меня, пребывает со мной. Эго начинает создавать

логические объяснения. Оно говорит: «Уходи! Ступай домой! По крайней мере, у тебя были какие-то

возможности, которые надо было достигать, а этот человек отбрасывает все будущее, а ты пока что не

стал самым знаменитым человеком мира, до сих пор не стал величайшим человеком мира, ты все еще

не стал чем-то, а этот человек призывает тебя отбросить весь поиск, этот человек говорит, что в

поисках ты все потеряешь, он советует не искать, говорит, что ты уже все на свете». Эго чувствует, что

почва, сама почва уходит у него из-под ног. Оно создаст в уме новые логические объяснения. Оно

скажет: «Поезжай на Запад. Поезжай домой. Делай что-нибудь другое. Ступай к другому мастеру,

который сможет помочь тебе достичь чего-то». Здесь я учу только тому, как быть ничем. В этом и есть

трудность.

И не забывайте о том, что Нинад задала другой вопрос. Она спросила: «Если я поеду на Запад, я

хотела бы оставить малу, я хочу продолжить саньясу с именем, которое вы дали мне, но я хотела бы

сбросить оранжевое платье. Какой смысл носить оранжевую одежду? Все это внешнее. Саньяса

должна быть внутренним явлением».

Тогда зачем тебе мала? Разве мала – это не внешнее? Тогда зачем тебе имя в саньясе? Разве имя

не внешнее? Почему ты хочешь цепляться за имя и малу и хочешь отбросить лишь оранжевое платье?

Разве мала – это что-то внутреннее? Нет, все это трюки ума. Именно поэтому я говорю, что эго

порождает логические объяснения.

Оранжевое платье создаст трудности, а малу вы можете спрятать. Имя не будет большой

проблемой, но на Западе вы будете выглядеть сумасшедшими, если станете ходить в оранжевой

одежде.

Если вы хотите быть со мной, вам надо быть сумасшедшими. Меньше этого не поможет вам.

Если вы хотите отбросить саньясу, это пустяк – вы можете отбросить ее, но не порождайте

логические объяснения. Тогда просто скажите: «Я боюсь». Зачем так много философствовать вокруг

этого? Внутреннее ли, внешнее ли – а кто знает, что такое внутреннее и внешнее? Разве есть какая-то

разделительная линия? Откуда начинается внутреннее, и где заканчивается внешнее? Разве вы можете

провести линию, ограничив внутренний мир?

Что есть внутреннее? Что есть внешнее? Они едины! Внешнее – это часть вашего внутреннего

мира, а внутреннее – это часть вашего внешнего. Внешнее – это ничто иное, как внешний слой

внутреннего. Внутреннее – это ничто иное, как внутренний слой внешнего. Это не два явления.

Когда вы голодны, вы говорите: «Голод внутри меня, с какой стати я должен есть пищу, которая

вовне»? Голод внутри, пища вовне. Но чудо в том, что вы едите внешнюю пищу и утоляете ею

внутренний голод. Пища входит во внутренний мир и становится вашими кровью и костями.

Вы вдыхаете, и воздух снаружи – зачем же вы дышите? Перестаньте дышать! Какой смысл

дышать тем, что снаружи? Вы остаетесь внутри, потом через несколько секунд вы узнаете, что не

дышать глупо, так нельзя поступать. Воздух идет внутрь и превращается во внутреннее. Тот же воздух,

поступающий во внешний мир, становится внешним. Внутреннее и внешнее – это две полярности

вашего существа, как два берега реки – вы плывете между берегами. Вы ни внутреннее, ни внешнее

– вы и то и другое, либо ни то, ни другое.

Поэтому, прошу вас, если вы хотите отказаться от саньясы, просто сделайте это. По крайней мере,

будьте простыми, не пытайтесь хитрить и умничать. Все разумные обоснования хитрые. Не пытайтесь

удовлетвориться тем, что вы делаете что-то великое, что не делают другие люди, потому что вы

поняли, что такое внутреннее и внешнее.

Нинад сидит здесь в оранжевом платье. Есть ли какое-то различие между Западом и Востоком в

том, что касается внутреннего и внешнего? И тут и там внешнее одинаково. Нинад, тебе надо сбросить

оранжевое платье прямо здесь!

Но здесь для западного человека нет проблем. Никому нет до вас дела, никто не знает вас. Здесь

есть трудности для индусов. Они много думают, прежде чем принять саньясу. Они пытаются избежать

ее.

Западный человек может легко принять саньясу, потому что здесь вы никто. Здесь нет вашей

родни и знакомых, тех, кто знает вас. Здесь никого нет. Вы чужой. Неважно, в оранжевой, черной или

зеленой вы одежде. Дома у вас остался престиж, окружающее вас определенное имя, личность, и вам

надо защитить все это. Но я не призываю не защищать это. Если вы хотите защищаться, делайте это.

Но будьте простыми. По крайней мере, не пытайтесь хитрить, потому что хитрость будет для вас очень

разрушительной. Просто скажите: «Я боюсь». Я могу вас понять. Бояться естественно. Но не

привносите в свою жизнь громкие слова и философии – все это внешнее.

Вы можете быть перед Лао-Цзы или Буддой, и вы можете не быть готовыми к ним. Лао-Цзы

говорит, что он готов. Если вы готовы войти в меня, я готов. Но войти в меня значит раствориться.

Быть со мной значит потерять границы. Быть со мной значит постепенно терять лицо и имя. Быть со

мной значит постепенно превращаться в никто – я никто, и я заразителен.

Если вы хотите быть никем, будьте здесь. Если вы хотите быть кем-то, сбегите как можно

быстрее, и никогда не оглядывайтесь, потому что даже это оглядывание породит в вас трудности. Это

покажет, что желание все еще цепляется за вас, что вы хотите приблизиться ко мне. Бегите и забудьте

обо мне. Когда вы снова захотите умереть, я буду ждать вас здесь. Если вы не готовы, оставайтесь

бдительными и двигайтесь во внешний мир. Если же вы готовы, тогда не теряйте время попусту и

двигайтесь во внутренний мир. Нужно ясно осознавать, что вы делаете, в противном случае вы

породите для себя смущение.

Если вы не хотите становиться никем, и вы остаетесь со мной, тогда вы станете смущенными.

Если вы хотите стать никем, тогда не уходите – забудьте все на свете, тогда просто будьте здесь.

Нужно ясно осознавать свои поступки. Если вы не ясно осознаете, тогда вы становитесь

разделенными, смущенными, вы превращаетесь в хаос.

Когда я глубоко люблю и сливаюсь с окружающим существованием, до меня доносится

аромат, ваше благоухание. Тогда в моем сердце возникает благодарность. Неужели любовь – это

единственно возможное общение с мастером?

Иного общения нет, и не только с мастером – нет другого общения с кем-либо, помимо любви.

Есть три способа отношений. Первый способ мы называем коммуникацией. Это связь между

умами. Вы разговариваете. При этом встречаются слова, а не вы. Интеллекты ищут во тьме, они

стараются понять друг друга, но вы остаетесь вдали. Это очень сдержанные отношения. На самом

деле, это не отношения, а хождение во тьме, попытки понять, хотите вы приблизиться или нет.

Интеллект сильно подозревает, он не доверяет. В обычной жизни девяносто девять процентов

ваших отношений остаются интеллектуальными. Вы говорите для того, чтобы судить. Вы говорите для

того, чтобы защищать. Вы говорите для того, чтобы избегать. В действительности, когда вы говорите с

людьми, вы говорите немного. На самом деле, вы пытаетесь сказать мало.

Слова порождают иллюзию того, что вы говорите о многом. Возможно, все как раз наоборот:

возможно, вы скрываете. Вы наблюдали такое? Когда вы не хотите сказать что-то человеку, вы

говорите много. Вы говорите не о главном, а о всякой всячине. Ведь если вы не говорите, молчание

может выдать вас.

Муж приходит домой. По сути, он не хочет разговаривать с женой, но он говорит о многих

банальностях, о том и этом – он избегает чего-то. Если он будет хранить молчание, жена может что-то

почувствовать. Жена сможет проникнуть в молчание, она интуитивно все чувствует. Муж вынужден

создавать вокруг себя дым из слов, чтобы скрыть свое истинное лицо. Люди говорят не для того, чтобы

общаться, а для того, чтобы избежать общения. Так вы обычно взаимодействуете с людьми. Вы редко

соприкасаетесь в таких отношениях, обычно здесь нет никакого контакта.

Каждый человек страдает, испытывает голод по человеческому общению, но не может выйти из

своих доспехов, не может протянуть руки. Каждый человек ждет в своей раковине, что кто-нибудь

придет и разобьет эту раковину. Но другой человек тоже боится. Все боятся в своих коконах, все

глубоко нуждаются в любви, глубоко нуждаются в общении, ведь человек – не остров, и вы не можете

жить в одиночестве. Общение питает вас, вам надо общаться.

Если вы несколько дней проведете в одиночестве, это будет благотворно для вас. Потом вы

почувствуете голод. У вас отсутствует тонкая энергия. Когда вы вступаете в контакт с людьми, вы

снова становитесь живыми. Теперь исследователи говорят, что мать кормит ребенка не только грудью,

она кормит его любовью – любовь питает малыша. Телу ребенка передается тонкое качество ее тепла,

любви и приятия.

Это очень тонкая энергия, но если ребенку не дать ее... Можно дать пищу, можно дать молоко,

можно дать заботу, но если ребенку не дать любви, он чахнет и умирает.

Если дать любовь, просто ощущение любви... Сейчас ученые проводят опыты на растениях. Вы

можете взять два растения одного размера, одного возраста, и сидеть над одним из них по полчаса или

по сорок минут в день с глубоким чувством любви (касаться растения, чувствовать его, немного

говорить с ним, сказать ему что-то, например, о погоде или облаках, вроде «Сегодня солнце не взошло,

но не бойся, оно скоро появится»), просто охватить это растение своим теплом. А другое растение вы

точно также питаете, но не даете ему любви. Вы удобряете его, поливаете и освещаете – все то же

самое, но не даете ему любовь. И вы неожиданно увидите, что первое растение растет выше, оно

удвоилось через несколько недель, а второе растение сморщилось, оно растет с трудом, ведь ему чего-

то не хватает. Вы можете проделать опыт с тремя растениями; вы каждый день проклинаете третье

растение, говорите ему гадости, обескураживающие вещи, например: «Не думай, что это облако уйдет,

оно останется навсегда, потому что ты обречено...» И теперь научно установлено, что проклятое

растение погибнет. Вы не в силах оживить его, как бы ни старались. А любимое растение будет расти,

на любимом растении будут более крупные цветы. Оно будет почти в два раза больше, чем другое

растение, которому вы не дали любви.

Любовь окружает тонкий аромат. Это пища. Изолируйте себя. Несколько дней вы будете

замечательно себя чувствовать. Потом в вас неожиданно возникнет сильное желание пойти и общаться

с людьми, потому что там ваши корни. По этой причине мне не по душе полное отречение. Мне не

нравится жизнь отречения, потому что вы родились здесь, вы часть этого континента и не можете быть

островами.

Несколько дней одиночество прекрасно, потому что вы пресыщаетесь своим пребыванием в

толпе, вы сильно устаете от этого, ведь у вас нет пространства. А каждому человеку нужно

окружающее его определенное пространство, определенная территория, где он совершенно свободен.

Вот ваши две потребности: любовь, которая невозможна, когда вы одиноки, и пространство,

которое невозможно, когда вы в толпе. Вы нуждаетесь и в любви и в пространстве.

Вам нужно пространство, в противном случае вы чувствуете, что задыхаетесь. Обратите

внимания, как ездят люди в поездах: поезда переполнены, пассажиры стоят полусогнутые, они

задыхаются; даже если кто-то касается вас, вы не чувствуете этого прикосновения. Вы вынуждены

стать нечувствительными, вам приходится стать грубыми и закрытыми.

Если вы находитесь в толпе слишком долго, вам понадобится пространство. Если вы идете в

Гималаи, движетесь в пустыню, у вас будет бесконечное пространство, но потом, через несколько дней,

удовлетворив потребность в пространстве и свободе, вы захотите вернуться в мир.

Жизнь должна быть ритмом между противоположностями. По этой причине я советую вам

оставаться в доме, оставаться в мирских делах и стать саньясином. Иногда уходите в мир одиночества,

а потом снова возвращайтесь в мирское. Между медитацией и миром должен быть ритм. Тогда вас

будет питать и то и другое. Вы будете цвести пышнее. Вы достигнете изобилия жизни.

Второй тип отношений – это общение. Взаимодействие исходит из головы, а общение исходит из

сердца. Вы говорите немного, но вкладываете в слова большой смысл. Два любящих друг друга

человека сидят рядом и держатся за руки – они говорят мало, но смысл их слов велик. Сидят рядом

два любящих друг друга человека – на самом деле, им нечего сказать, что им говорить? Любви

достаточно самой по себе; и не нужно добавлять к ней слова. Когда влюбленные глубоко тают друг в

друге, когда они теряют границы и становятся частью и членами друг друга, когда они просто молчат и

ощущают, когда они чувствительны, бдительны и проникновенны, тогда разговор будет смущать их,

слова будут не общением, а препятствием, помехой. Довольно и молчания, оно окружает обоих

любящих, они оба становятся частью более глубокого молчания. Это молчание овладевает ими. Это и

есть общение от сердца к сердцу. Это и есть любовь.

И есть еще один тип отношений, которому нет имени, поскольку он такой редкий. Это общение от

существа к существу.

Взаимоотношения протекают от головы к голове. Общение протекает от сердца к сердцу. Есть еще

и третье явление, для которого не существует слова, поскольку это явление очень редкое. В течение

несколько столетий иногда его достигают один или два человека. Это общение от существа к существу.

Даже молчание смущает такое общение.

В этот миг музыка тишины – это шум. Нужна абсолютная пустота. Должно быть, именно это

произошло, когда Будда дал Махакашьяпе цветок. Однажды Будда пришел, держа в руке цветок. Люди

ждали, когда он заговорит, но не вымолвил ни слова. Будда смотрел на цветок. Текли минуты, тишина

нависала и давила. Казалось, что время тянулось бесконечно. Прежде подобное не случалось. Прошло

полчаса, прошел целый час. Люди стали беспокоиться. Что случилось с Буддой? Потом один

неизвестный монах (мы ничего не знаем о нем сейчас), некий Махакашьяпа начал смеяться. Будда

подозвал его, дал ему цветок и сказал собравшимся: «Я дал вам все, что можно сказать, а то, что

сказать нельзя, я дал Махакашьяпе».

В тот день, в то утро встретились два существа. Это было не общение от головы к голове или от

сердца к сердцу – это было общение от существа к существу.

Мастер может передать свои ключи только через контакт существ. Столетьями буддисты задают

вопрос: «Что Будда дал Махакашьяпе?» В Японии это стало коаном: «Что Будда передал

Махакашьяпе? Что Будда дал Махакашьяпе, что Махакашьяпа передал следующему человеку и так

далее?» А потом Бодхидхарма пришел в Китай для того, чтобы дать то же самое. Он дал это Хуи-

Ненгу. А дальше эта вещь стала передаваться по цепочке: от существа к существу. Это происходит в

состоянии самадхи.

Итак, сначала простое взаимодействие, потом общение любви, а затем единение существ. Вот три

явления. Когда вы становитесь учеником, вам надо достичь второго типа отношений: от сердца к

сердцу. Если вы слушатель, тогда вам надо достичь первого типа.

Здесь несколько слушателей, которые слушают от головы к голове. Здесь несколько учеников,

которые слушают от сердца к сердцу. И я надеюсь, что придет день, когда кто-нибудь будет слушать от

существа к существу, что появится Махакашьяпа, которому я смогу дать цветок, чтобы этот цветок

можно было нести сквозь столетия.

Многие люди говорят, что ваши медитационные техники опасны, потому что они могут

высвободить большее количество энергии, нежели то количество, с которым мы можем

справиться. И вы часто говорите, что на духовном пути равны возможности сумасшествия и

просветления. Не могли бы вы рассказать несколько больше о сумасшествии и о том, как его

избежать?

Если ты будешь пытаться избежать сумасшествия, ты окажешься в опасности, потому что все,

чего ты избегаешь, всегда остается пережитком. Надо прожить сумасшествие, а не избегать его. Если

ты станешь избегать его, ты не сможешь встретиться со своим полным существом, часть его всегда

будет подавляться.

Надо пройти сквозь сумасшествие. Вам надо двигаться сквозь него. В вас есть страх. Это страх не

сумасшествия, запомните это. Вы боитесь отождествиться с ним. Сумасшествие ничего не может

сделать вам. Если вы можете оставаться не отождествленными, бдительными, тогда вы можете

получить удовольствие от сумасшествия – это прекрасное переживание. Сумасшествие случается

вокруг вас, оно никогда не случается с вами. Но если вы отождествляетесь с ним, тогда появляется

опасность.

Именно об этом я говорил вчера. На третьем уровне, в слое хаоса, появляется возможность

сумасшествия, в том случае, если вы с ним отождествляетесь. Прежде чем вы отождествитесь с

сумасшествием, вам надо научиться осознанности. И все мои медитационные техники таковы, что они

учат вас двум вещам: первое, быть осознанными, и второе, быть хаотичными. Техники создают в вас

хаос, и они одновременно создают в вас осознанность. В них есть встроенная безопасность. Итак, не

бойтесь. В любом случае, я здесь!

Вы идете через сумасшествие, оставаясь бдительными. Никогда не говорите: «Я сумасшедший».

Если сумасшествие случается, просто скажите: «Сумасшествие есть, а я его свидетель». Это сыграет

свою роль. Скоро все успокоится, вы прошли слой – как вы можете избежать его? Он есть, он как раз

у вас на пути. Если вы попытаетесь избежать его, вы будете цепляться за второй слой, слой ролевой

игры. И оттого что вы будете бояться третьего слоя, хаоса, вы будете все сильнее цепляться за него.

Вам не нужно бояться! Научитесь быть осознанными, вот и все. Научитесь быть внимательными.

Начните с малого. Ешьте, но ешьте бдительно. Идите, но идите осознанно. Разговаривайте с

людьми, но делайте это осознанно. Слушайте меня, но всегда будьте бдительными в отношении того,

что вы слушаете. Не теряйтесь в этом. Просто научитесь быть осознанными, и тогда можно будет

высвободить сумасшествие. И вы получите от него удовольствие, на него ничего не похоже! Это буря,

но это великое явление.

Когда все в вас приходит в состояние хаоса, это говорит о том, что все движется в изначальный

источник, и теперь теряются человеческие правила и предписания. Исчезают игры общества, все

определения теряют смысл. Вы идете в неопределенное, и у вас нет карты. Это прекрасное

переживание, переживание неизведанного. Но это опасно! Если вы теряетесь, то вы и в самом деле

сходите с ума.

По этой причине я настаиваю на том, чтобы вы, прежде чем войти в третий слой, выбрали себе

мастера. Никогда не входите туда в одиночестве. Должен быть тот, кто выдернет вас из вашего

отождествления, кто в случае вашей потерянности может вытянуть вас из беспорядка. Но вам нужно

пройти через сумасшествие.

Мои медитационные техники опасны. На самом деле, не бывает неопасных медитационных

техник. Если техники не опасны, значит, это не медитационные техники, а просто трюки. Как

трансцендентальная медитация Махариши Махеш Йоги. Это ментальный трюк, просто утешение. В

такой медитации нет опасности. В лучшем случае подобная медитация может усыпить вас, вот и все.

Пропустив что-то, вы в действительности ничего не упустите, вы останетесь прежними. Если вы

достигнете, то достигнете крепкого сна, вот и все. Здесь не присутствует опасность.

Вот почему трансцендентальная медитация стала такой популярной. Людей она так сильно влечет,

поскольку она совсем бессильна, она ничего не делает, она похожа на гомеопатическое средство.

Гомеопаты говорят, что их лекарства могут только помогать и ни в коем случае не вредить.

Трансцендентальная медитация – это гомеопатическое средство.

Но то, о чем я вам толкую, – это аллопатия. Это яд. Играйте осторожно. Мое средство хорошо

помогает, но оно может и навредить. Критерий таков: все, что помогает, может и навредить. Если что-

то не может навредить, значит, это не может и помочь. Всегда возможно и то и другое. Мое средство

опасное, потому что оно мощное. Если что-то неопасно, это говорит о том, что это бессильно, в этом

нет силы.

Да, мои медитации опасны. Прежде чем заняться ими, дважды подумайте. И не занимайтесь

моими медитациями как слушатели – это может быть опасным. Занимайтесь ими как ученики. Не

входите в мои медитации с любопытством. Нет, любопытство может увести вас к опасностям.

Медитация только тогда радушно встречает вас, если вы по-настоящему готовы встретиться с

сумасшествием. В противном случае оставайтесь нормальными. Цепляйтесь за второй и первый

уровни. По крайней мере, тогда вы не в опасности. Вы ничего не достигнете, но вы также ничего и не

потеряете. Вы можете легко растратить жизнь в удобствах. Вы можете жить в удобствах, и вы можете

умереть в удобствах.

Рядом со мной существует опасность. Если вы преуспеете со мной, вы можете жить в полную

силу. Если же вы потерпите неудачу, вы сойдете с ума.

Но вы можете сойти с ума, только если вы не слушаете меня. Если вы слушаете меня, тогда не

стоит вопрос о сумасшествии.

Я не говорю о чем-либо теоретически. Я делал все, о чем говорю вам. Я прошел через это. Я знаю,

что возможно, а что невозможно, что может случиться, что может пойти не так. Мне известен каждый

дюйм территории, поэтому если что-то идет не так, это означает только то, что вы не слушаете меня.

Если вы слушаете меня и доверяете мне, тогда ничто не может пойти неправильно. Вам нужно

доверие, глубокое доверие и сдача.

Глава 7

Твердое и мягкое

Лао-Цзы говорит:

Когда человек рождается, он нежный и слабый;

когда человек при смерти, он твердый и крепкий.

Когда растения живы, они мягкие и гибкие.

Когда растения мертвы, они ломкие и сухие.

Следовательно, твердость и крепость свойственны смерти,

А мягкость и нежность свойственны жизни.

По этой причине армия, бросающаяся напролом,

в битве потерпит поражение.

Когда дерево твердое, его рубят.

Большое и сильное принадлежит тому, что внизу,

а нежное и слабое принадлежит вершине.

Жизнь – это река, поток, непрекращающееся движение, у которого нет ни начала, ни конца.

Жизнь никуда не движется, она всегда здесь. Она не идет откуда-то куда-то, она всегда приходит

отсюда сюда. Единственное время для жизни – это сейчас, единственное место – это здесь.

Нет борьбы ради достижения; достигать нечего. Нет борьбы ради завоевания; завоевывать нечего.

Нет попыток защиты, потому что не от чего защищаться. Существует только жизнь, она одинока,

абсолютно одинока, она прекрасна в своем одиночестве, она чудесна в своем одиночестве.

У вас могут быть два образа жизни. Вы можете течь вместе с жизнью – тогда и вы чудесны, у вас

есть грация, грация ненасилия, отсутствия конфликта и борьбы. Тогда у вас есть красота, вы похожи на

ребенка, вы подобны цветку, вы мягкие, утонченные, неиспорченные. Если вы течете вместе с жизнью,

вы религиозны. Именно такое значение вкладывает в религию Лао-Цзы, а вместе с ним и я.

Обычно религия означает борьбу с жизнью ради Бога. Обычно это значит, что Бог – это цель, и

надо отречься от жизни, надо бороться с ней, надо пожертвовать жизнью, необходимо достичь Бога.

Эта обычная религия – не религия. Эта обычная религия – просто часть обычного агрессивного,

жестокого ума.

Вне жизни нет Бога. Жизнь и есть Бог. Отвергая жизнь, вы отвергаете Бога. Жертвуя жизнью, вы

жертвуете Богом. Принося жертвы, вы жертвуете исключительно Богом. Если жизнь – это Бог, тогда

отвергать, отрешаться, жертвовать значит идти против Бога.

Кажется, Гурджиев знал мало о Лао-Цзы. А, может быть, даже зная о Лао-Цзы, он повторил бы то

же самое, ведь Лао-Цзы не выглядит обычно религиозным. Он скорее похож на поэта, музыканта,

художника, творца, чем на теолога, священника, проповедника, философа. Он настолько прост, что вы

не считаете его религиозным. Но быть по-настоящему религиозным значит быть так необычно

обычным в жизни, что часть не идет против целого, а течет вместе с целым.

Быть религиозным не значит быть отделенным от потока. Быть нерелигиозным значит обладать

собственным умом в попытках победить, завоевать, добраться куда-то. Если у вас есть цель, вы

нерелигиозные. Если вы думаете о завтрашнем дне, вы уже упустили религию. У религии нет завтра.

Поэтому Иисус говорит: «Не думайте о завтрашнем дне; посмотрите на лилии в поле, они цветут

сейчас». Все, что есть, есть сейчас. Все, что живое, живое сейчас. Миг настоящего – это единственное

время, единственная вечность.

У вас есть две возможности. Вы можете бороться с жизнью, у вас могут быть личные цели против

жизни. И все цели личные, все цели частные, вы пытаетесь навязать жизни шаблон, что-то ваше

собственное, вы пытаетесь заставить жизнь следовать за вами, а ведь вы всего лишь крошечная часть,

бесконечно малая, такая маленькая и микроскопическая, и вы пытаетесь утянуть за собой всю

вселенную. Разумеется, вы обязательно потерпите поражение. Вы непременно потеряете грацию и

станете твердыми.

Борьба порождает твердость. Стоит вам только подумать о борьбе, и вокруг вас появляется тонкая

твердость. Стоит вам только подумать о сопротивлении, и вокруг вас возникает короста, которая

покрывает вас словно кокон.

Сама мысль о том, что у вас есть определенная цель, делает вас островом, и вы уже не часть

огромного континента жизни. А когда вы отделены от жизни, вы подобны дереву, которое отделено от

земли. Оно может жить какое-то время за счет прежних накоплений, но в действительности оно

умирает. Дереву нужны корни, дереву нужно быть в земле, соединиться с землей, быть частью земли.

Вам надо воссоединиться с континентом жизни, стать частью его, укорениться в нем. Когда вы

укоренены в жизни, вы мягкие, потому что вы не боитесь. Страх порождает жесткость. Страх

порождает мысль о безопасности, страх порождает мысль о самозащите. И ничто не убивает так, как

страх, потому что в самой идее страха вы отделяетесь от земли, вырываетесь из нее с корнем.

Тогда вы живете прошлым – вот почему вы так много думаете о прошлом. Это не совпадение. Ум

постоянно думает или о прошлом или о будущем. Почему вы так много думаете о прошлом? Если что-

то ушло, значит, это ушло! Прошлое не вернешь. Прошлое мертво! Почему же вы все время думаете о

прошлом, которого уже нет и с которым уже ничего не поделаешь? Вы не можете жить в прошлом. Вы

не можете быть в нем. Но прошлое может разрушить ваш миг настоящего.

Но для такого поведения должна быть глубоко укорененная причина. Эта причина в том, что вы

боритесь с целым. Когда вы боритесь с целым, боритесь с рекой жизни, вы вырываетесь с корнем. Вы

стали крохотными, вы стали явлением, подобным капсуле, вы закрыты в самих себе. Вы стали

индивидуальными, вы больше не часть Брахмы, распространяющейся вселенной, огромного бытия.

Нет, вы уже не часть этого, вам приходится жить словно скряге за счет прошлых накоплений. Вот

почему ум все время размышляет о прошлом.

Вам приходится как-то собираться для того, чтобы быть готовым бороться – по этой причине вы

постоянно думаете о будущем. Будущее дает вам надежду, прошлое питает вас, а как раз между ними

лежит вечность, сама жизнь, которую вы упускаете. Вы не живете, а умираете между прошлым и

будущим.

Есть еще один способ бытия. На самом деле, это единственный способ бытия, поскольку этот

способ – не способ бытия, способ борьбы – это не способ бытия.

Другой способ – это способ течения с рекой, такого плотного с ней течения, что вы не чувствуете

даже отстраненности от нее, не ощущаете, что вы течете отдельно от нее. Нет, вы становитесь частью,

и не только частью, вы сливаетесь с рекой, вы превращаетесь в реку, и разделения не существует. Когда

вы не боритесь, вы становитесь жизнью. Когда вы не боритесь, вы стали огромным, бесконечным. Это

состояние отсутствия борьбы известно на Востоке как сдача, доверие, которое на Востоке назвали

шраддхой, доверием к жизни, это доверие не к вашему индивидуальному уму, а доверие к целому. Вы

доверяете не части, а всему на свете. Вы доверяете не уму, а существованию.

Когда вы сдаетесь, вы неожиданно становитесь мягкими, потому что тогда нет потребности в

жесткости, вы не боритесь. Вражды нет, нет потребности в защите, нет стремления к безопасности, вы

уже слились с жизнью.

Жизнь безопасна, только индивидуальные эго не находятся в безопасности, им нужна защита, им

нужна безопасность, им нужны доспехи, они боятся и постоянно дрожат. Тогда как вы можете жить?

Вы живете в сомнениях и тревоге. Вы не живете. Вы теряете всю радость, чистую радость пребывания

здесь, а ведь это чистая радость. Для такой радости нет причин. Радость возникает просто потому, что

вы есть. Она просто всплывает в вас, просто потому, что вы существуете. Если вы открыты, если вы

течете вместе с жизнью, то в вас все время плещется радость. И для этого нет причины! Вы просто

начинаете чувствовать, что быть значит быть счастливым.

По этой причине индуисты назвали высшее сатчитанандой. Значение этого слова в том, что быть

– это быть счастливым. Быть подлинным значит быть счастливым. И нет другого способа бытия. Если

вы несчастны, это просто показывает, что вы потеряли общение с бытием. Если вы несчастны, значит,

вы где-то оторвались с корнем от земли, вы отделились от реки, вы стали замерзшим блоком,