Текст книги "Дао — река жизни"

Автор книги: Галина Романова

сообщить о нарушении

Текущая страница: 11 (всего у книги 15 страниц)

айсбергом, плывущим в реке, но не с нею. Вы боритесь, даже пытаетесь плыть против течения, а эго

всегда хочет плыть против течения, потому что эго хорошо чувствует себя там, где есть вызов. Эго

всегда ищет борьбу. Если вы не сможете найти кого-либо для борьбы, вы будете чувствовать себя очень

несчастными. Вам нужно с кем-то бороться. Борясь, вы чувствуете себя замечательно, вы существуете.

Но это самый нездоровый способ бытия. Это болезненный способ, невротический способ бытия.

Невроз борется с рекой. Если вы боритесь, вы становитесь твердыми. Если вы боритесь, вы окружаете

себя мертвой стеной. Разумеется, ваше собственное бытие мертво. Вы теряете мягкость, текучесть,

грацию, нежность. Тогда вы просто влачите жизнь, а не живете.

Лао-Цзы за сдачу. Он говорит: «Сдайтесь жизни. Позвольте жизни вести вас, не пытайтесь вести

жизнь». Не пытайтесь управлять и манипулировать жизнью, позвольте жизни управлять и

манипулировать вами. Пусть жизнь владеет вами. А вы просто сдайтесь! Просто скажите: «Меня нет».

Дайте жизни полную власть и будьте с нею. Это трудно, потому что эго говорит: «Тогда что же я?»

Когда вы сдались, «я» больше нет.

Но когда эго нет, на самом деле, вы впервые есть. Впервые вы не конечны, а бесконечны. Впервые

вы не тело, теперь у вас нет тела, вы бесконечность, которая все время распространяется, и у нее нет

ни начала, ни конца.

Но эго не знает об этом. Эго боится. Оно говорит: «Что ты делаешь, теряя себя? Тогда ты

потеряешься, ты будешь никем». Если вы станете слушать эго, оно будет постоянно выводить вас на

невротический путь, путь бытия кем-то. И чем больше вы становитесь кем-то, тем сильнее исчезает из

вас жизнь.

Посмотрите на людей, которые достигли в мире успеха, кто стали кем-то, чьи имена находятся в

книге «Кто есть кто?». Обратите на них внимание, понаблюдайте за ними, и вы обнаружите, что они

ведут фальшивую жизнь! Они только маски, в них ничего нет. Это полые люди. Возможно, они чем-то

набиты, но они не живые. Они пусты.

Понаблюдайте за теми, кто стал успешным в мире, за теми, кто стал кем-то: за президентами,

премьер-министрами, богатыми людьми, очень богатыми, которые достигли всего, что только можно

достичь в мире. Понаблюдайте за ними, прикоснитесь к ним, посмотрите на них – вы почувствуете

смерть. Вы не найдете в них пульсирующих сердец. Может быть, сердце еще бьется, но его биение

механическое. Биение потеряло поэзию. Они смотрят на вас, но их глаза безжизненны. В них нет

блеска жизни. Они пожмут вам руки, но вы не почувствуете, что в их руках что-то течет, вы не

почувствуете никакого энергетического обмена, вы не увидите тепла, которое благоволит к вам. Это

мертвая рука. Вы найдете в этой руке тяжесть, но не найдете в ней любви.

Рассмотрите этих людей. Они живут в аду. Они добились успеха, они стали кем-то, а теперь их

окружает лишь ад. Вы на том же пути, если вы стараетесь стать кем-то.

Лао-Цзы говорит: «Будьте никем, и тогда вы обретете в себе бесконечную текущую жизнь».

Для потока жизни пребывание кем-то становится блоком, а пребывание никем становится

огромной пустотой, и эта пустота принимает в себя все. Она может вобрать облака и звезды. И ничто

не нарушает ее. Вам нечего терять, потому что вы уже сдали все, что можно потерять.

В этом состоянии бытия человек всегда молод. Разумеется, тело будет стареть, но сокровенная

суть вашего существа остается молодой и свежей. Она никогда не стареет, она никогда не умирает.

Лао-Цзы говорит: «Это способ быть по-настоящему религиозным». Плывите с дао, двигайтесь с

дао, не создавайте личных целей и задач. Целое знает лучше вас, будьте же просто с ним. Целое

создало вас, целое дышит в вас, целое живет в вас – почему же вы беспокоитесь? Пусть

ответственность будет на целом. Вы же просто идите туда, куда оно вас ведет.

Не пытайтесь навязывать что-то и планировать, и не просите некие цели, потому что потом будет

разочарование, и вы станете твердыми, и вы упустите возможность быть живыми. Суть в том, что если

вы впускаете в себя жизнь, тогда случается больше жизни, и если вы позволяете себе быть живым, то в

вас случается еще больше жизни.

Иисус все время говорит: «Придите ко мне, и я покажу вам путь бесконечной жизни». Жизнь

изобильна. Жизнь течет через край, она потоп.

Но мы живем как нищие, хотя могли бы стать подобными императорам. Никто больше за это не

ответственен. Вся причина вашего несчастья в вашем желании быть кем-то, цепляться за эго.

А теперь рассмотрим сутры.

Когда человек рождается, он нежный и слабый;

Понаблюдайте за маленьким ребенком, за новорожденным. Вокруг него нет коросты. Он

ранимый, открытый, мягкий. Он сама жизнь в ее чистоте. Это не долго будет длиться, скоро вокруг

него начнут расти личности. Его затянет и пленит общество, родители, школы, университеты. И скоро

жизнь станет далеким явлением. Его жизнь будет похожа на жизнь заключенного. Где-то внутри его

все еще будет биться жизнь, но даже сам человек не сможет услышать его стук.

Но когда ребенок рождается, понаблюдайте за ним. Чудо постоянно повторяется. Жизнь то и дело

показывает вам путь, как быть. Жизнь беспрестанно говорит вам, что жизнь обновляется каждый день.

Старики умирают, и рождаются новые малыши. Какой же в этом смысл? Ясно, что жизнь не верит

в старость. На самом деле, если бы жизнью управляли экономисты, такое положение дел казалось бы

неэкономичным, пустой растратой. Старик обучался, набирался опыта в путях жизни и мира, а потом,

когда он готов и полагает, что стал мудрецом, его забирает смерть. Жизнь ставит на место старика

младенца, у которого вовсе нет ни знания, ни мудрости. Он абсолютно свежий, tabula rasa, и все надо

переписывать заново. Если вы спросите экономистов, они ответят вам, что это неразумно. Бог, прежде

всего, должен посоветоваться с экономистами. «Что он делает? Это растрата, чистая растрата! Умирает

обученный человек восьмидесяти лет, и его заменяет необученный ребенок. А нужно как раз наоборот,

тогда будет более выгодно с экономической точки зрения».

Но жизнь не верит в экономистов, и хорошо, что не верит. Иначе жизнь стала бы большим

кладбищем. Жизнь верит в жизнь, а не в экономистов. Она постоянно заменяет старых людей новыми,

мертвых людей молодыми, твердых людей мягкими. Вывод очевиден: жизнь любит мягкость. Ведь

через мягкое бытие жизнь может течь легко.

Когда человек рождается, он нежный и слабый;

А Лао-Цзы настаивает и на втором пункте, на том, что жизнь не верит в силу. У слабости есть

красота, потому что она нежная и мягкая. Приходит буря, большие деревья падают, поскольку они

сильные, а маленькие деревья просто гнутся, и, стоит буре улечься, как они снова улыбаются и цветут.

На самом деле, буря просто сделала их свежими: она смахнула с них пыль, вот и; все. Они более

живые, более молодые и свежие. Буря хорошо отмыла их. А старые, очень сильные деревья упали,

потому что они сопротивлялись, не гнулись, они были очень эгоистичными.

Лао-Цзы говорит: «Жизнь любит слабых». И в этом же значение слов Иисуса: «Блаженны

кроткие, ибо им будет принадлежать земля. Блаженны нищие духом. Блаженны плачущие, ибо они

утешатся».

Христианство постоянно упускает значение высказываний Иисуса, потому что у этих

высказываний дух Лао-Цзы. До тех пор, пока они не обратятся к Лао-Цзы, они не смогут истолковать

высказывания Иисуса правильно. Все учение Иисуса заключается в следующем: будьте живыми и

слабыми. По этой причине он говорит, что если кто-то бьет вас по щеке, подставьте ему другую щеку.

Если кто-то отнимает у вас пальто, отдайте ему и рубашку. И если кто-то заставляет вас пройти с ним

одну милю, идите две мили. Иисус призывает быть слабыми – «Блаженны кроткие».

Что же такого блаженного в слабости? Ведь обычно так называемые лидеры мира, учителя мира,

постоянно говорят: «Будьте сильными». А Лао-Цзы и Иисус говорят: «Будьте слабыми». В слабости

что-то есть, поскольку она не твердая. Для того чтобы быть сильным, надо быть твердым. Для того

чтобы быть твердым, надо течь против жизни. Если вы хотите быть сильными, вам придется бороться

с потоком, только тогда вы станете твердыми, и нет другого способа стать сильным. Если вы хотите

стать сильными, идите против течения. Чем активнее противостоит вам река, тем более сильными вы

становитесь.

Теките вместе с рекой для того, чтобы быть слабыми. Идите туда, куда течет река. Для того чтобы

течь вместе с рекой... если река велит вам идти с ней одну милю, идите две мили, если река забирает у

вас пальто, отдайте ей и рубашку, и если река бьет вас по щеке, подставьте ей и другую щеку.

У слабости есть некая красота. Это красота от благодати, красота от отсутствия насилия , ахимсы,

эта красота от любви, прощения, красота от отсутствия конфликта. И до тех пор, пока человечество не

поймет хорошо Лао-Цзы, пока оно не начнет стремиться к Лао-Цзы, оно не сможет жить в мире.

Если вас учат быть сильными, вы обязательно будете бороться, и войны продолжатся. Все

политические лидеры в мире все время говорят о том, что они любят мир, а сами готовятся к войне.

Они говорят, что утверждают мир, а тем временем копят вооружения. Они говорят о мире, а готовятся

к войне. И все они говорят, что вынуждены готовиться к войне, потому что они боятся другой страны.

А лидер другой страны говорит то же самое. Все это кажется глупым, тупым.

Китай боится Индии, Индия боится Китая. Разве вы не видите смысл всего этого? Россия боится

Америки, а Америка боится России. Обе страны говорят о мире и обе готовятся к войне. Разумеется,

случается то, к чему вы готовитесь.

Ваши разговоры о мире выглядят простым словоблудием. Ваши разговоры о мире – это ничто

иное, как холодная война. На самом деле, политикам нужно время для подготовки, чтобы у них было

достаточно времени для подготовки, в то время как они говорят о мире.

Человечество столетьями жило только в двух периодах. Это война, период войны, и период

подготовки к войне. Это два единственных периода. Кажется, что вся история просто невротична.

Но так будет потому, что восхваляется сила, восхваляется эго. Если на дороге борются два

человека, и один человек сильнее, а другой слабее, и более слабый упал, а более сильный уселся ему на

грудь, то кому вы отдадите почести? Вы отдаете почести тому, кто стал завоевателем? Тогда вы

жестоки. Тогда вы за войну. Вы поджигатель войны. Вы очень опасны и невротичны. А может быть, вы

отдаете почести тому, кто слаб?

Но никто не одобряет слабого, никто не хочет, чтобы его принимали за слабого, потому что в душе

и вы хотите быть сильными.

Когда вы отдаете почести сильному, вы говорите: «Да, вот мой идеал, я хочу быть похожим на

него». Если восхваляется сила, значит, восхваляется и насилие. Если восхваляется сила, значит,

восхваляется смерть, потому что всякая сила убивает – она убивает другого, а вместе с ним и вас.

Сила одновременно убийственна и самоубийственна.

Само слово «слабость» кажется очень противоречивым. Но что такое слабость? Цветок слабый.

Камень у цветка очень сильный. Вы хотели бы быть камнем? Или вы хотели бы быть похожими на

цветок? Цветок слабый, помните об этом, он очень слабый. Стоит чуть подуть ветру, и цветок

погибнет. Его лепестки упадут на землю. Цветок – это чудо. Это просто чудо, как существует цветок

– он такой слабый и такой мягкий! Кажется, что его жизнь невозможна. Как же это возможно?

Кажется, что с камнями все в порядке, они существуют, их существование оправдано математически, а

как же цветок? Такое впечатление, что его совершенно ничего не поддерживает, но цветок все же

существует. В этом чудо.

Вы хотели бы быть похожими на цветок? Если вы спросите глубоко в себе, ваше эго ответит:

«Будь подобным камню». И даже если вы будете настаивать, потому что у камня уродливый вид, тогда

эго скажет, что если вы хотите быть цветком, так будьте уже пластмассовым цветком. По крайней мере,

будьте сильными! Вас не потревожат ветры, вас не погубят дожди, и вы сможете жить вечно.

Настоящий цветок распускается по утру, одно мгновение смеется, испускает свое благоухание и

умирает. Ненастоящий цветок, пластмассовый цветок, может жить вечно. Но он ненастоящий, и он

сильный оттого, что он ненастоящий. Реальность мягкая и слабая. И чем выше реальность, тем она

мягче.

Вы не можете понять Бога, потому что ваши умы понимают логику камней. Вы не понимаете

логику цветка. Ваш ум может понять математику, у вас нет эстетического чувства для того, чтобы

настроиться на цветы.

Только поэтический ум может понять возможность Бога, потому что Бог самый слабый и самый

мягкий. По этой причине он самый высокий. Он высший цветок. Бог цветет, но цветет лишь долю

секунды. Эта доля секунды известна как настоящее.

Если вы упустите этот миг (а это такой короткий миг, что вам надо быть исключительно

внимательными), только тогда вы сможете увидеть это, в противном случае вы все упустите. Бог всегда

цветет, он цветет каждое мгновение, но вы ничего не видите. Ваш ум забит прошлым и будущим, а

ведь настоящее – это такое узкое явление, оно исчезает, не успеете вы моргнуть глазом.

В этот узкий миг Бог цветет – это высшее, самое высшее. Но он должен быть очень слабым,

очень мягким. Это вершина, последнее крещендо, за пределами которого ничего не существует.

Вы сможете понять Бога, только когда поймете логику мягкости и слабости. Если вы попытаетесь

быть сильными (быть завоевателями, борцами, воинами), тогда вы будете жить в мире, окруженном

камнями, а не цветами, и Бог будет далеким явлением. Вам невозможно будет обнаружить Бога где-

либо в жизни.

Когда человек рождается, он нежный и слабый; когда человек при смерти, он твердый и

крепкий.

Итак, вот что должно стать частью вашей жизни: оставайтесь мягкими, нежными и слабыми, не

пытайтесь быть твердыми и крепкими, потому что именно так вы все ближе притягиваете к себе

смерть. Смерть однажды придет – суть не в этом. Смерть – это не страх, смерть – это не проблема,

но если вы живые в личности, подобной смерти, тогда проблема возникает. Смерть сама по себе очень

мягкая, она мягче жизни, она очень нежная. Вы можете слышать звуки жизни, но вы не можете

слышать звуки смерти. Когда смерть приходит, она такая мягкая, что вы не можете даже за секунду до

нее узнать о том, что она приближается. И она очень слабая, очень нежная. Эта смерть не составляет

трудности. Трудность – это смерть, которую вы проживаете прямо сейчас. Она твердая и закрытая. У

Лейбница есть для нее термин, он называет такую смерть монадом. Монад означает, что вы закрыты в

такой тюрьме, в такой капсуле, что в ней нет даже окон, через которые можно выглянуть, или через

которые можно заглянуть внутрь. Монад – это абсолютно закрытая камера, лишенная окон.

Слово «монад» происходит из того же корня, что и монополия, монастырь, монах и моногамия;

оно означает пребывание в полном одиночестве. Монах – это тот, кто живет в одиночестве.

Монастырь – это место, где люди живут в одиночестве.

Когда вы совершенно закрыты в мертвой камере, вы в монастыре. Вы живете одни в пещере, вы

не можете достичь других людей, и другие люди не могут достичь вас. Вы совершенно закрыты. Это

трудная смерть.

И тогда вы несчастны, а затем вы пытаетесь найти пути и способы того, как не быть несчастными.

Вы продолжаете порождать несчастье тем, что вы трудны, тяжелы, а тогда вы все время ищете методы

того, как не быть несчастными.

На самом деле, если вы понимаете, как вы стали несчастными, вы можете тотчас же перестать

быть несчастными. Просто будьте мягкими и текущими. Будьте подобными ребенку, всегда храните

чистоту и мягкость детства. Не теряйте контакт с детством, и однажды вы удивитесь, обнаружив, что

ребенок, которым вы были пятьдесят лет назад, все еще жив в вас.

Если вы узнаете, как установить общение с детством, вы неожиданно снова становитесь

ребенком; ребенок никогда не теряется, потому что это и есть ваша жизнь. Детство всегда с вами. Не

то, чтобы ребенок умирал, а потом вы становились подростками, а потом и молодость умирала, и вы

становились стариками, нет! Накапливаются слои за слоями, но сокровенная суть остается прежней.

Ребенок, которым вы родились, до сих пор в вас. Вокруг него накопилось множество слоев. Если вы

проникаете к ребенку сквозь слои, он неожиданно взрывается в вас. Этот взрыв я назвал экстазом.

Иисус говорит: «До тех пор, пока вы не станете как дети, вы не войдете в царство божье». Он

имеет в виду как раз то, о чем я вам толкую. Если вы пройдете насквозь свою твердую раковину,

твердую суть, окружающие вас стены, множество слоев, тогда в вас неожиданно взорвется ребенок, и

вы снова станете смотреть на мир невинными глазами ребенка. Тогда появляется Бог.

Бог – это не философская концепция. Бог – этот мир, на который смотрят глаза ребенка. Этот же

самый мир (эти цветы, эти деревья, это небо и вы), прежний мир, неожиданно принимает новое

качество божественного бытия, когда вы смотрите на него глазами ребенка. Нужно только чистое,

мягкое, нежное сердце. Упускает не Бог, а вы. Отсутствует не Бог, а вы.

Когда человек рождается, он нежный и слабый; когда человек при смерти, он твердый и

крепкий. Когда растения живы, они мягкие и гибкие. Когда растения мертвы, они ломкие и сухие.

Учитесь. Жизнь учит многими способами. Жизнь указывает образ, которым должен жить человек.

Следовательно, твердость и крепость свойственны смерти, а мягкость и нежность

свойственны жизни.

Если вы хотите быть более живыми, тогда ищите то, что свойственно жизни: нежность и

мягкость. Все, что наполняет вас, делает вас твердыми. Живите так, чтобы вы каждое мгновение были

свободны от мига прошлого.

Ваша настоящая ситуация похожа на такую: у вас большой дом с множеством комнат, во всех

комнатах есть загадки-головоломки, весь дом полон ими. Они на столах, на стульях, на кроватях, на

полу, они свисают с потолка – везде эти головоломки, и вы не можете решить ни одну из них. Вы

пытаетесь решить одну загадку. Вы чувствуете, что решить ее трудно, и тогда вы переходите к другой

загадке, но первая загадка висит у вас в уме, и не только это – вы носите с собой несколько частей

загадки, чтобы поработать над ней позднее. Потом вы стараетесь разгадать другую загадку, но вы не

можете решить ее, потому что вы сами усложнены. Потом вы идете в другую комнату, и там вы

продолжаете разгадывать головоломки – и так по кругу. Вы битком набиты нерешенными загадками,

и постепенно вы становитесь совершенно невротичными. Вы не решили ни единого пункта жизни, и

вокруг вас висят тысячи загадок. Они берут свое, они убивают вас.

Никогда не берите с собой ничего из прошлого – прошлое ушло! Каждый миг избавляйтесь от

прошлого! Не важно, решили вы вопрос или нет. Теперь ничего с этим не поделаешь. Отбросьте

прошлое. И не носите части, потому что эти части не позволят вам разрешить новые трудности,

которые вам предстоят. Живите в этом мгновении, живите в этом миге настолько полно, насколько это

только возможно, и неожиданно вы осознаете, что решается все, что вы проживаете в полную силу. Не

нужно решать вопрос. Жизнь – это не трудность, а таинство, которое надо прожить.

Если вы проживаете что-то полно, все разрешается, и вы выходите из трудности прекрасными,

обогащенными, с открытыми новыми сокровищами вашего существа, но вокруг вас ничего не висит. И

вы движетесь в следующий миг с этой свежестью, с этой полнотой и силой, чтобы прожить

следующий миг и, стало быть, решить. Никогда не копите вокруг себя непрожитые миги, иначе вы

станете жесткими.

Вы можете оставаться мягкими, только если ничего не несете из прошлого. Почему дети мягкие?

Они ничего не несут. Их путь – это путь мудреца. Если ребенок сердится, он показывает гнев. В этот

миг ему все равно, что говорит Будда о гневе, ему нет дела до того, чему учил Махавира о гневе, то

есть тому, что не стоит гневаться. А ребенок по-настоящему сердится. Он так сильно гневается, что

сама сила его гнева становится прекрасной. Посмотрите на ребенка, когда он по-настоящему сердится.

Все его тело (такое маленькое тело, такое мягкое и нежное) пульсирует сильным гневом, у ребенка

красные глаза, красное лицо, он прыгает, визжит, словно он разрушит весь мир. Он испытывает взрыв

энергии. А в следующий миг гнев уходит, и ребенок играет. Посмотрите на его лицо – вы не можете

поверить, что это лицо минуту назад было злым. Ребенок улыбается! Он так прекрасен, так счастлив.

Вот как надо жить. Будьте один миг в чувстве, но будьте в нем так полно, чтобы ничего не

оставалось в следующем миге. Ребенок проживает миг гнева, а потом гнев уходит. Когда в мире будет

возможным лучшее образование, мы не будем учить детей не сердиться, мы будем учить их сердиться,

но сердиться в полную силу, и не носить с собой это чувство. Гнев сам по себе – не плохое чувство,

просто опасно носить его и накапливать.

Вспышки гнева прекрасны. На самом деле, они необходимы, они придают жизни звучание. Они

соль жизни. В противном случае вы будете чувствовать большую слабость, у вас не будет звучания.

Гнев сам по себе – хорошее упражнение. И если человек может входить в гнев в полной мере, и

также, до конца, выходить из него, не задетым им, тогда в гневе нет ничего дурного. Тот, кто может

быть максимально гневным, может быть и максимально счастливым и любящим, поскольку вопрос не

в том, гневливы, счастливы или любящи вы. Единственное, чему вы учитесь из всех переживаний, —

так это пребыванию в полную силу.

Если вам не позволяют гневаться, вы становитесь незавершенными. Вы проживаете мгновение

частично, другая часть зависает на уме. Потом вы улыбаетесь, но ваша улыбка не чиста, она

испорчена, потому что гнев висит в ней. Ваши губы улыбаются, но они ядовиты, гнев не оставил их,

прошлое не ушло, вы не совершенно свободны быть здесь и сейчас, прошлое отбрасывает на вас тень.

И такое положение дел длится бесконечно. Вы становитесь озадаченными. Вся жизнь

превращается в пережиток. Потом вы ничего не можете прожить: вы не можете любить, не можете

молиться, не можете медитировать. Ко мне приходят люди, они говорят: «Когда мы медитируем, в нас

неожиданно возникает миллионы мыслей; обычно подобные мысли не возникают, но они появляются

во время медитаций».

Почему это происходит? Это незавершенные переживания. Когда вы медитируете, вы ничем не

заняты, и мысли все разом прыгают на вас. Вы ничем не заняты – «По крайней мере, выпусти нас!

Заверши нас! Реализуй нас!» Вы ничего не делаете, медитация ничего не делает, вы просто сидите

здесь. «Сделай что-нибудь! В тебе гнев – выпусти его! В тебе любовь – реализуй ее! В тебе желание

– сделай же что-нибудь!»

Когда вы заняты чем-то, вы заняты этим в такой степени, что мысли все разом окружают вас, но

никогда не становятся фокусом вашего внимания. Но когда вы медитируете, все мысли пытаются

привлечь ваше внимание: «Мы не завершены». Это привидения вашего прошлого.

Проживайте каждый миг в полной мере. И живите осознанно, чтобы не тащить за собой свое

прошлое. И это легко, вам нужна лишь небольшая осознанность. Не нужно ничего другого. Не живите

во сне, как роботы. Будьте немного более сознательными, и вы сможете видеть.

И тогда вы станете мягкими, как ребенок, гибкими, словно новое пробивающееся растение, и это

качество можно унести в самый миг смерти, до последнего мгновения смерти вы остаетесь гибкими.

Если вы остаетесь гибкими, молодыми, свежими, тогда смерть случается, но она не случается с вами.

Смерть не может случиться потому, что вы несете в себе жизнь. Умирают только те люди, которые уже

умерли. Люди, оставшиеся в живых, наблюдают за тем, как смерть случается; умирает тело, умирает

ум, но не они, эти люди остаются вне смерти, они превосходят смерть.

По этой причине армия, бросающаяся напролом, в битве потерпит поражение.

Лао-Цзы выглядит абсурдно. Он говорит, что армия, бросающаяся напролом, в битве потерпит

поражение. И вы тоже полагаете, что вы победите, если будете атаковать натиском.

Когда дерево твердое, его рубят. Большое и сильное принадлежит тому, что внизу, а нежное и

слабое принадлежит вершине.

Корни твердые, они принадлежат тому, что внизу. Цветы мягкие, они принадлежат вершине.

И это будет правильной структурой общества: сильные люди будут принадлежать корням, а

мягкие люди будут принадлежать вершине. Поэты и художники должны принадлежать вершине.

Святые и мудрецы должны принадлежать высочайшему пику. Солдаты, политики, бизнесмены должны

принадлежать тому, что внизу, они не должны принадлежать вершине. Весь мир перевернут, потому

что твердые люди пытаются быть на вершине.

Эта ситуация напоминает вот что: корни стали политиками, и они стараются взобраться на

вершину дерева, и они стараются заставить цветы отправиться на место корней, под землю.

Когда мир находился в большем равновесии, например, в Индии брамины принадлежали

вершине. Индусы поместили их на вершину. Слово «брамин» означает мудрец. Это люди, узнавшие

Брахмана. Это не каста. У такого поста нет ничего общего с рождением, он связан с внутренним

воскрешением. Брамины – это те, кто узнал высшее. Они принадлежат вершине, они были цветами.

Даже короли, очень могущественные императоры, должны были приходить к браминам и кланяться им

в ноги. И это было правильно! Король, каким бы великим и могущественным он ни был, – это всего

лишь король. Мирской человек все еще невротичен, он до сих пор потакает честолюбию и эго – и он

должен кланяться.

Однажды Будда шел в столицу одной империи, а король чуть-чуть замешкался и опоздал

встретить его. Визирь короля сказал ему:

– Вам надо идти.

Премьер-министр был очень старым и мудрым человеком.

Король ответил:

– В этом нет никакой необходимости. Будда нищий. Пусть себе идет своей дорогой! Зачем это я

должен идти к границам моего королевства для того, чтобы встретить его? Я король, а он нищий.

Старый визирь короля тотчас же написал заявление об отставке. Он сказал королю:

– Примите мою отставку, поскольку, если вы пали так низко, я не могу оставаться здесь. Вы

должны помнить о том, что вы все еще король, а Будда отрекся от королевств. У него ничего нет. У вас

огромная империя, а у Будды есть только ничто. Он принадлежит вершине. И вам надо пойти к нему и

поклониться, или примите мою отставку. Я не могу быть во дворце вместе с вами. Подобное для меня

невозможно.

И королю пришлось пойти к Будде.

Когда король поклонился Будде, говорят, тот сказал королю:

– Вам не нужно было приходить. Я слышал, что вы пришли без желания, поэтому вам не нужно

было приходить. Ведь когда человек приходит нехотя, то он на самом деле не приходит, даже если

появляется здесь. Нельзя никого заставить уважать. Или вы понимаете, или не понимаете. Вам не

нужно было приходить! Я сам к вам шел. Я нищий, а вы император.

Но император расплакался. Он все понял.

На Востоке брамины были на вершине. Именно так правильно выстраивать структуру общества.

Теперь во всем мире политики взобрались на вершину. Отсюда несчастья и хаос. Иначе и быть не

может. Вершина стала слишком тяжелой. На вершине должны быть только цветы: мудрецы, поэты,

мистики, а не политики.

Большое и сильное принадлежит тому, что внизу, а нежное и слабое принадлежит вершине.

Лао-Цзы говорит, что если вы хотите принадлежать вершине, будьте нежными и слабыми. Будьте

очень слабыми и нежными, такими мягкими, словно вы трава, а не сильными, как большие деревья.

Лао-Цзы очень интересно все бесполезное. Он говорит, что быть бесполезным значит быть

защищенным. Быть полезным опасно, поскольку если вы полезны, вас использует кто-нибудь, вас

станут эксплуатировать. Если вы сильные, тогда вас силой заберут в армию.

Однажды Лао-Цзы шел по деревне со своими учениками и увидел горбуна. Мастер сказал

ученикам:

~ Ступайте к горбуну и спросите его, как он себя чувствует. Я слышал, что у деревни

неприятности, ведь король забрал в армию всех молодых и крепких парней.

Ученики пошли к горбуну и расспросили его.

Горбун ответил им:

– Я счастлив! Меня не забрали в армию из-за моей спины. Я бесполезен. Так я спасся.

Ученики передали слова горбуна Лао-Цзы. Мастер сказал им:

– Помните же. Будьте бесполезными. Иначе вы станете пушечным мясом на войне.

Как-то, проходя по лесу, ученики пришли под большое дерево. Под этим деревом могла

поместиться тысяча телег. Весь лес вырубали, вокруг работали тысячи лесорубов. Лао-Цзы спросил:

– Что же случилось? Почему лесорубы не срубили это большое дерево?

Ученики пошли к лесорубу и расспросили его.

Тот объяснил:

– Это дерево абсолютно бесполезно. Его ветви не прямые, и из них нельзя сделать мебель. Если

это дерево жечь, то из него повалит сильный дым, и его нельзя использовать как топливо. А его листья

такие горькие, что даже животные их не едят. Итак, оно бесполезно. По этой причине мы не срубили

его.

Говорят, Лао-Цзы рассмеялся и сказал ученикам:

– Будьте как это дерево, такими же бесполезными. Тогда никто не срубит вас. И посмотрите на это

дерево, каким же большим оно стало, только потому, что оно бесполезное!

На жизнь можно смотреть двояко. Либо вы смотрите на нее с точки зрения полезности (что-то

надо использовать для чего-то другого, и тогда жизнь становится средством, и вам надо достигать

какой-то цели), либо вы можете принимать жизнь как наслаждение, а не как утилитарное явление.

Тогда этот миг – все. Нет ни цели, ни задачи.

Только на днях я читал поэму. Одна ее строка глубоко задела меня. Она звучит так:

Поэма должна быть, а не нести смысл.

Мне понравилась эта строка. Жизнь должна быть, а не нести смысл. Жизнь – это сама по себе

цель. Вы идете в никуда. Вы наслаждаетесь здесь и сейчас. Вы празднуете. Только тогда вы можете

быть мягкими. Если вы попытаетесь быть полезными, вы станете твердыми. Если вы попытаетесь

достичь чего-то, вы станете твердыми. Если вы попытаетесь бороться, вы станете твердыми. Сдайтесь.

Будьте мягкими и нежными. И позвольте течению жизни подхватить вас и понести куда угодно. Пусть

цель всего сущего будет вашей целью. Не ищите личную цель. Просто будьте частью, и тогда случается

бесконечная красота и благодать.

Постарайтесь прочувствовать то, что я говорю. Вопрос не в понимании, не в интеллектуальных

способностях. Прочувствуйте мои слова и впитайте их. Пусть они будут с вами. Позвольте моей речи

поселиться в вашем существе. Жизнь должна быть, а не нести смысл.

И тогда вы неожиданно становитесь мягкими. Вся твердость уходит, исчезает, тает. Вы вновь

открываете в себе ребенка, вы снова стали ребенком. Вам снова доступны прозрачные глаза детства.

Вы смотрите вокруг, и вся эта зеленая листва становится совершенно другой. И у всего сущего