Текст книги "Страшный суд начался (Второе пришествие богов…)"

Автор книги: Эрих Дэникен

«Израильтяне подарили миру три вещи, – пишет богослов Лео Ландманн, – строгий монотеизм, моральные заповеди и истинных пророков. К этим трем дарам следует прибавить и четвертый: веру в приход Мессии». Последнее утверждение является, мягко говоря, спорным. Дело в том, что мессианские ожидания знакомы многим древним культурам и народам.

Еще в 1919 г. известный богослов Х.В. Шомернс писал: «Укреплению и утверждению христианского сообщества во многом способствует убежденность в превосходстве христианства над всеми прочими религиями и в своей абсолютной истинности».

На мой взгляд, подобные утверждения предполагают знакомство с другими религиозными системами. Их необходимо прежде изучить и понять изнутри, и тот, кто после такого знакомства по-прежнему убежден в абсолютном превосходстве христианства, тот действительно достоин именоваться верующим. Вера – это удел единиц. Я, со своей стороны, уважаю веру каждого. Однако я хотел бы предостеречь от недооценки других религий. Дело в том, что они на протяжении тысячелетий – ибо многие из них возникли задолго до появления христианства – не утратили своей силы и внутренней динамики развития. Всем религиям, возникшим как до христианства, так и после него, знакома идея об Избавителе[58]58
  Автор не совсем точен: идеи об Избавителе (Спасителе) не знают ни китайский даосизм и конфуцианство, ни японский синтоизм, ни основное ядро индуизма. Более того, учение об Избавителе отсутствует и в Моисеевом Пятикнижии; оно сложилось значительно позже, в период упадка Израильского и Иудейского царств и эпоху пророков. (Прим. перев.)


[Закрыть] Все они без исключения живут в напряженном ожидании знамения с неба и обещанного пришествия Мессии. Крупнейшей и, бесспорно, наиболее динамичной религиозной системой, появившейся после христианства, является ислам. В священной книге мусульман, Коране, неоднократно упоминается имя Иисуса, который почитается в исламе как пророк, но не Мессия и не Сын Божий.

Исламский Мессия

В суре 19 Корана недвусмысленно сказано:

«И говорят они (неверные): «Взял Себе Милосердный сына» (аят 89). «Поистине, вы совершили вещь гнусную!» (аят 90). «Не подобает Милосердному брать Себе сына» (аят 93). А несколько раньше, в 35-м аяте той же суры, сказано: «Это – Иса, сын Марийам – слово истины, в котором они сомневаются».

Итак, в то, что Иисус – это Мессия и Спаситель, верят только христиане. Все прочие великие мировые религии, в первую очередь иудаизм и ислам, не говоря уже о многочисленных религиозных системах Азии, и не желают слышать об этом.

Все крупные мировые религии всегда имели и имеют своих собственных выдающихся религиозных мыслителей, ученых и аналитиков. Во всех религиях были и есть превосходные богословские школы, в которых трудятся лучшие умы и выдающиеся ученые. Что же касается богословов-дилетантов, то я всегда диву давался, как только этим высоколобым умникам, берущим за основу один и тот исходный религиозный материал, удается приходить к диаметрально противоположным выводам. Характерно, что и иудаизм, и христианство, и ислам в значительной мере строят свою экзегетику на учении одних и тех же пророков древности. И после этого богословы еще будут уверять меня, будто экзегетика (толкование священных текстов) – это точная наука! Да ведь если бы это было так, то в любом уголке света на основе одних и тех же текстов были бы получены одинаковые результаты! Однако, поскольку, несмотря на все усилия богословских школ, это далеко не так, я решительно заявляю: никто из них не желает смотреть в корень. Каждый служит интересам своей религии, независимо от того, верующий он или нет.

Исламу тоже знакомы представления о Страшном суде и Судном дне. Я уже говорил о них, приводя цитаты из 81-й и 82-й сур Корана. Но это далеко не все. В Коране (сура 21, аят 105) есть место, перекликающееся со знаменитым Откровением Иоанна Богослова: «В тот день, когда Мы скрутим небо, как писец свертывает свитки; как Мы создали первое творение, так Мы его повторим по обещанию от Нас. Поистине, Мы действуем!» Или взять хотя бы «гласы трубные», упоминаемые в том же Откровении, и стих из Корана (сура 20, аят 103): «В тот день, когда подуют в трубу, и Мы соберем тогда грешников голубоглазых». А в суре 17, аят 59, сказано даже, что не останется ни одного города, который не будет уничтожен еще до дня воскресения: «Нет никакого селения, которое Мы бы не погубили до дня воскресения или не подвергли бы его жестокому наказанию».

И когда же все это должно произойти? Это остается одной из тайн Аллаха: «Да придет он к ним внезапно и смутит их, и не смогут они отвратить его, и не будет им дано отсрочки!» (сура 21, аят 41).

Исламского Мессию зовут Махди. О втором пришествии Махди возвещал и сам пророк Мухаммед, и различные имамы после него. Имамы – крупнейшие религиозные лидеры ислама – уверяли, что не подобает пытаться угадать и предвидеть время пришествия Махди, ибо это – великая тайна, которую ведает только сам Аллах. Однако, подобно ожиданиям Мессии в иудаизме и христианстве, теме возвращения Махди в исламе посвящены целые библиотеки. Кажется, не осталось ни единого аспекта этой темы, который не был бы всесторонне рассмотрен и обсужден. Однажды некий незнакомец обратился к пятому имаму, Аль– Бакру, с вопросом о времени пришествия Махди. Имам отвечал:

«Это случится тогда, когда женщины будут держать себя как мужчины, а мужчины – как женщины; и когда женщины, раскинув ноги, будут сидеть на оседланных конях. Это случится тогда, когда ложные пророчества будут приниматься всерьез, а истинные пророчества будут отвергнуты; тогда, когда люди по ничтожным поводам будут проливать кровь других людей, когда будут творить неправду и отбирать деньги у бедняков».

Собственно говоря, если судить по этим критериям, получается, что Махди должен был давным-давно прийти. Однако, по крайней мере так утверждают исламские ученые, прежде чем придет Махди, к людям должны явиться «шестьдесят ложных мудрецов, которые будут выдавать себя за пророков». Я не располагаю точными данными о том, сколько ложных пророков приходило в мир, но, по самым скромным оценкам, их число намного превышает шесть тысяч.

В море богословской литературы ислама, посвященной ожидаемому пришествию Махди, царит такой же хаос, как и в иудейском и христианском мире вокруг пришествия Мессии. Считается, что в образе Махди вернется двенадцатый имам, чтобы обновить и очистить исламский мир, – ибо, согласно исламскому учению, двенадцатый имам, которому предстоит прийти в качестве Махди, вообще никогда не умирал. В вопросе о том, когда и где произойдет возвращение двенадцатого имама, царит полнейшая неразбериха. Считается, что Махди будет верховным правителем последних времен. Он придет в «двадцать третью ночь месяца поста рамадана». Эта ночь – «ночь могущества, в которую был явлен священный Коран и ангелы Аллаха спустились с неба».

В заключение остается лишь констатировать, что, хотя все великие мировые религии ожидают пришествия одного и того же Мессии, никто не знает, когда именно он придет. Обычно появление этого Мессии принято связывать со звездами и грозным и окончательным судом над человечеством, который Мессии предстоит совершить. Он, то бишь Мессия, явится в сопровождении ангелов, будет обладать невиданным могуществом и восседать на облачном престоле. Не здесь ли кроется ядро древнейших фольклорных преданий? Не в этом ли суть старинной заповеди: «Мы еще вернемся»?

Чтобы придать этим смутным догадкам большую конкретность, необходимо обратиться к другим преданиям, как минимум столь же древним, как Коран или христианский Апокалипсис. Нужны тексты других культур помимо тех, которые были рассмотрены выше.

Слово «Авеста» происходит из среднеперсидского и означает «основной текст», или «наставление». В «Авесте» собраны основные религиозные тексты парсов, современных последователей Заратустры. Сам Заратустра, как принято считать, появился на свет в результате непорочного зачатия. По преданию, с неба на землю спустилась гора, окруженная ослепительно чистым сиянием. Из горы вышел некий юноша, который ввел эмбрион Заратустры в лоно его будущей матери. Поскольку их собственная религия куда старше ислама, парсы упорно отказывались признать Коран священной книгой. Они были вынуждены покинуть Иран и перебраться в Индию. И хотя их разговорным языком является гуджарати, или новоиндийский, во время своих богослужений они пользуются храмовым языком «Авесты», подобно тому, как в католической церкви службы совершаются на церковной латыни.

Последователи парсизма сталкиваются с той же дилеммой, что и представители других религий. В наши дни от первоначального корпуса текстов «Авесты» сохранилось не более одной четверти. В их составе – «Йасна», свод заклинаний при жертвоприношениях, «Йашты», содержащие гимны, обращенные к 21-му божеству, свод древнеиранских мифов с позднейшими дополнениями, «Виспрат», содержащий наставления по заклинанию высших существ, и, наконец, «Видевадат» – свод церковных установлений с предписаниями ритуальных омовений и покаянных молитв. Фрагменты учения этой древнеперсидской религиозной системы сохранились в клинописных надписях, созданных по повелению царя Дария Великого (550–486 гг. до н. э.), его сына Ксеркса (ок. 519–465 гг. до н. э.) и внука Артаксеркса (ок. 424 г. до н. э.). Верховным божеством этой религии был Ахурамазда (Ахура, Ормузд), бог-творец, создатель неба и земли.

Хвала вам, звезды!

Если обратиться к древнепарсийским текстам, то звезды, оказывается, составляли войско, которое делилось на отдельные отряды, и каждый из таких отрядов подчинялся верховному главнокомандующему. Все это весьма напоминало военизированную структуру. На небе происходили сражения, в которых принимали участие «солдаты» самых разных звездных систем. В древних текстах представлены выразительные описания битв, которые разворачивались во Вселенной. В самых высокопарных выражениях возносятся хвалы различным созвездиям, например («Африган Рапитвин», стих 13):

 
«Восславим звезду Тистрия, сверкающую, величественную.
Восславим звезду Катавака, повелевающую водами, славную, сотворенную (самим) Маздой.
Восславим все звезды, заключающие в себе семена вод.
Восславим все звезды, заключающие в себе семена деревьев.
Восславим звезды, что носят имя Хаптоиринга, величественные, светоносные.
Восславим светила, способные противостать силе Йатуса…»
 

Подобные восхваления, на мой взгляд, представляются чем-то вроде причудливых арабесок, порождений буйной фантазии. Между тем для парсов планеты были прежде всего простыми телами шарообразной формы. Кстати: в 1610 году Галилео Галилей своими рассуждениями об обращении планет произвел подлинный переворот в мировоззрении. Еще в древности парсы воздвигли храмы в честь планет, считавшихся их прародиной. Характерная деталь: в каждом из этих храмов находилась шаровидная модель той планеты, которой был посвящен данный храм. В каждом храме действовали правила и предписания, касающиеся даже одежды и так или иначе связанные с планетой– патроном. Например, в храме Юпитера можно было увидеть только людей, облаченных в одеяния ученых или судейских чиновников; перед входом в святилище Марса парсы надевали красные одежды воинов и вели себя гордо и надменно, словно «офицеры в казино». В храме Венеры – а как же иначе? – было принято смеяться и шутить, а в храме, посвященном Меркурию, мужчины рассуждали и говорили так, словно они были заправскими ораторами и философами. В храме Луны священнослужители парсов всячески ребячились и даже боролись друг с другом. Наоборот, в храме Солнца они облачались в золото и парчу и держались чопорно, как подобает царю Ирана.

Кстати, греко-римская quadriga solis[59]59
  Quadriga solis (лат.) – квадрига (четвероконная колесница) солнца. (Прим. перев.)


[Закрыть], знаменитая четвероконная колесница с упряжкой крылатых коней, берет свое начало в древнеиранской культуре.

Именно там боги планет правили колесницей солнца. В гимнах «Авесты» постоянно восхваляется небесная колесница и ее колесничий («Йасна», глава 57, стих 27 и сл.):

 
«Четверка скакунов,
белых, светлых, светящихся,
умных, послушных, не оставляющих тени,
мчится по небесным просторам…
быстрей облаков,
быстрей быстрокрылых птиц,
быстрее стрелы,
настигающей все,
за чем бы она ни стремилась в погоню…
И того, кто в восточной Индии, настигает она,
и того, кто в западной Индии, поражает она».
 

В книге «Йашт», глава 10, стих 67 и сл., сказано: «Который на небесной колеснице переносится из земли Арзахи в землю Ксанира… Четверка скакунов, белых, светлых, светящихся, умных, послушных, не оставляющих тени, мчится по небесным просторам…» Далее, в той же книге «Йашт», глава 10, стих 125, говорится: «В колесницу эту впряжена четверка скакунов, белых, одной масти, поедающих пищу небесную, бессмертных…»

Вселенная была полна подобными летательными аппаратами, и их подробное разграничение по классам, например «стрелы», «птицы», «облака», «небесная пища» и т. д., позволяет сделать вывод, что древние парсы отлично понимали, о чем они говорят в каждом конкретном случае. Кроме того, парсы, естественно, тоже ожидали возвращения богов. По их представлениям, однажды с неба спустятся «светоносные существа» и принесут избавление всем страждущим людям.

Заратустра лично спрашивал своего бога по имени Ахурамазда о том, что же произойдет в конце времен, и тот поведал ему о последней битве между добрыми и злыми. С неба спустятся множество воинов-соратников, именуемых Всепобеждающие. Они бессмертны, а разум их совершенен. Но не успеют эти помощники и спасители появиться на небосводе, как померкнет солнце, разразятся грозные землетрясения, поднимутся могучие ветры и бури, и звезды упадут с небес. После грозной битвы, в которой с обеих сторон погибнет множество воинов, наступит новый Золотой век. Тогда человечество обретет невиданные познания в области целительства и врачевания и научится принимать особые лекарственные снадобья, и люди «будут болеть тяжело, но умирать больше не будут».

Различия в трактовке образа Спасителя по сравнению с другими религиями не слишком существенны, за исключением того, что роль последнего коллективного избавителя на этот раз выполняют «Всепобеждающие». Их, этих богов со звездного неба, и предстоит ждать верующим.

Золотой век

В индуизме с его невероятным множеством богов все обстоит совершенно по-иному. Согласно его космогонии, в самом начале четырех эпох мироздания имела место эпоха богов. Это – так называемая кртайюга, или девайюга. Эпоха эта была совершенной во всех отношениях, ибо в те времена не существовало ни болезней, ни зависти, ни вражды, ни раздоров, ни страха, ни боли. По представлениям индуистов, в далеком прошлом цель человеческой жизни заключалась в том, чтобы стать высшим брахманом, и даже представители четырех каст жили бок о бок друг с другом. «Все обладали одинаковыми стремлениями, имели одинаковые жилища и одинаковые знания, ибо прежде все касты исполняли свой долг, занимаясь одним и тем же». Жизнь человека протекала в чистоте и простоте. Главная цель существования людей заключалась в аскезе и изучении священных текстов. Какие-либо материальные интересы и жадность были им абсолютно чужды. Люди любили высокие речи о достойном и истинное знание; они не знали несправедливости и лжи, ибо ничто не мешало удовлетворению земных потребностей. Так называемая «Бхагавата-Пурана», один из множества текстов индуистской религиозной литературы, описывает Золотой век как время всеобщего довольства, благоденствия, мира, терпимости, дружелюбия и милосердия. Люди были счастливы, ибо носили мир в сердце своем и никогда ни с кем не враждовали.

Это был поистине блаженный мир, который мы даже не можем себе представить, ибо современные люди раздираемы вожделениями и ненасытной жадностью. Что же это был за век абсолютного счастья, в котором все довольствовались малым и не ведали никаких желаний? Между тем именно этот Золотой век в индуизме служит как бы прообразом того желанного мира и блаженства, которые ожидают людей в будущем. Понятно, что такой «век мечты» возможен только в неопределенно далеком будущем. Так, в главе 4 книги «Брахмаваиварта-Пурана» описано идеальное состояние человека, согласно учению брахманизма. Это – мир, в котором все люди справедливы, верны, проявляют всяческое уважение к возрасту и природе, не ведая злобы и жестокости. В Золотом веке индуизма все люди были прекрасны, сильны и наслаждались вечной молодостью. И этот век непременно наступит вновь.

Индуизм не знает такой пары предков-прародителей, как Адам и Ева. Согласно его учению, Брахма сотворил по образу богов восемь тысяч человек и определил по тысяче пар для каждой из четырех каст. Но, хотя пары эти любили и уважали друг друга, детей у них не было. И только в самом конце жизни у каждой пары рождалось по двое детей, однако не от плотского совокупления и не посредством родовых мук, а бесплотно, от одной только мысли. Так на свет появились существа духовного плана, населявшие землю.

Это блаженное состояние мира продолжалось очень долго, до тех пор, пока людей не ввели в искушение и соблазн злые духи, а также всевозможные боги и божества. Хотя главными среди богов были два невероятно могущественных и бессмертных существа, большинство остальных богов весьма и весьма походили на людей и обладали индивидуальной природой. Среди них выделялся «князь Вселенной, повелевающий всем». Мир богов индуизма настолько многообразен и связан между собой самыми сложными и причудливыми родственными узами, что я не намерен вдаваться в подробности отношений, царящих в нем. Достаточно сказать, что различные божества царили не только в космическом пространстве (Вселенной), но и в земном измерении, где они летали на самых разных летательных аппаратах. И, что самое главное, эти летающие объекты были вполне материальны, они не имели никакого отношения к духам и призракам и возникли не из пустой фантазии.

Эти летательные аппараты очень подробно и обстоятельно описаны в индийских религиозных текстах, особенно в «Ведах», которые считаются древнейшими источниками информации по языку и религии. Само слово «Веда» означает «священное знание». Среди «Вед» выделяется знаменитая «Ригведа», представляющая собой свод из тысячи двадцати восьми гимнов, обращенных к всевозможным богам. В «Ригведе» со всей ясностью сказано, что все эти летающие объекты прибыли в земное измерение из глубин Вселенной, и все те знания, которыми обладают люди, им принесли сами боги. В индуистских текстах, совсем как в древнеиудейских легендах о битвах на небесах, тоже описаны сражения богов друг с другом. Весьма примечательно, что происходили они не на некоем неопределенном небе духовного блаженства, а на небосводе, над землей.

Звездные войны

В книге «Ванапарван», являющейся составной частью древнеиндийского эпоса «Махабхарата» (главы 168–173), перечислены даже обители этих богов – огромные небесные города, вращающиеся вокруг Земли на огромной высоте. Нечто подобное можно прочесть и в книге «Сабхапарва» (глава 3, стихи 6—10). Каждый из этих грандиозных космических городов имел особые названия: Вайхайясу, Гаганакара или Хекара.

Города эти были настолько огромны, что челночные космические корабли, так называемые вимана, могли спокойно залетать внутрь их через гигантские «ворота». Здесь надо иметь в виду, что речь идет не о единичном фантастическом тексте, подлинность которого невозможно проверить, а о древнеиндийских преданиях, которые нетрудно найти в любой крупной библиотеке. К сожалению, все без исключения существующие переводы сильно сокращены. Так, в книге «Дрона-Парва», представляющей составную часть великого фрагмента «Махабхараты», в стихе 62 описаны три огромных небесных города, летавших вокруг Земли. Они сеяли ужас на Земле и порождали смуты среди богов. Это очень похоже на пресловутые «Звездные войны» (стих 691):

«Сива, который летал на превосходной колеснице, состоявшей из могущественных сил небесных, вознамерился уничтожить три (небесных) города. Стхану, сей первый (суровейший) губитель, сей сокрушитель азуров, сей небесный воитель неизмеримой отваги, кто в восторг повергал небожителей… выбрал себе превосходнейшую и удобнейшую боевую позицию… И когда все три города встретились на небосводе (т. е. оказались на расстоянии выстрела), бог Махадева поразил их своим ужасным лучом из тройного пояса. Данавы были не в силах даже взглянуть на сей луч, напоенный пламенем Йюги и возникший из сочетания (сущностей) Вишну и Сомы. И когда запылали эти три города, Парвати тотчас поспешил туда, чтобы увидеть это грозное зрелище».

Боги индуистского пантеона сражались друг с другом на «небосводе», совсем как Семаэль (или Люцифер) в древнеиудейских преданиях. Помните?

«Семаэль был великим князем среди них на небесах, ибо священные животные и серафимы имели по шесть пар крыльев, тогда как у него их было двенадцать (пар). И Семаэль, объединившись с другими верховными правителями, выступил против своего Господа и собрал свое воинство и снизошел с ним на Землю, и принялся искать себе сторонников на Земле».

А что сказано у Еноха? Он тоже описывает мятеж, вспыхнувший среди ангелов, и даже называет имена их предводителей.

Это древнейшее ядро предания – битва на небесах, мятеж против богов – является именно тем содержательным центром, который наивные представления древнейших религий о небе превратили в фарс.

В индуизме человек достигает абсолютного индивидуального блаженства путем длительной череды перерождений, в результате чего он очищает и облагораживает свою карму, выводя ее на высшую ступень совершенства. Однако на этом пути ему активно помогают боги и универсальный бог Брахма. Впрочем, индусам тоже знакома идея второго пришествия. Так, бог Вишну должен вновь воплотиться в ипостаси Кришны и спасти Землю от окончательной гибели. При том индуистские представления о карме для нас, людей западного образа мыслей, представляют собой нечто вроде книги за семью печатями. Каким же образом индуисты пришли к идее второго пришествия, если они переносят свои благие деяния и грехи из одной жизни в следующую, из одного воплощения в другое? Дело в том, что невероятно сложное учение о карме получило детальное и всестороннее изложение в так называемом джайнизме. Джайнизм — это третья, наряду с индуизмом и буддизмом, главная религиозная система Индии.

Джайнизм как учение сложился на севере Индии за несколько веков до возникновения буддизма, и к V в. распространился по всему Индийскому субконтиненту. Однако, как утверждают приверженцы джайнизма, истинное время возникновения этой религии насчитывает сотни тысяч лет. Они убеждены, что их учение является вечным и неизменным, таким же, как было в незапамятной древности, и именно это позволило ему избежать забвения. В религии джайнов сохранился целый ряд древних добуддийских текстов, которые носят – другого слова и не подберешь – легендарно-сказочный характер.

Наука в древние времена

Богословско-философская литература джайнизма включает в себя священные истории и предания, песни о незапамятных творцах, а также всякого рода наставления и предписания. Все эти тексты, по значению и объему вполне сопоставимые с Библией, известны под общим названием «Шветамбара». Они разделены на сорок пять основных групп, имеющих, мягко говоря, неудобопроизносимые названия.

Так, «Вьйяхьйянаптьйянга» излагает основное ядро учения джайнизма в форме диалогов и легенд.

«Ануттараупапатикадашанга» приводит истории о жизни древнейших святых, которые сумели достичь высших небесных миров.

В группе текстов, озаглавленной «Пурвагата», собраны всевозможные книги научного и поучительного содержания. Так, например, в книге «Утпада-Пурва» рассматриваются свойства различных веществ в процессе их возникновения и распада (химия). В книге «Вирьйяправада-Пурва» описываются действия сил субстанций, из которых состоят боги и величайшие из людей. В «Пранавада-Пурва» речь идет об искусстве врачевания, в «Локабиндусара-Пурва» излагается стройное математическое учение и говорится о грядущем спасении. Но этим дело не ограничивается. В религии джайнизма существует еще двенадцать так называемых «Упанга», в которых можно узнать немало любопытных подробностей о Солнце, Луне и прочих небесных телах, а также о всевозможных формах жизни, обитающих на них. Еще более интересная информация содержится в книге «Аупатика», где рассказывается, как можно попасть в миры богов. Разумеется, дело не обходится и без перечисления богов– царей (раздел «Пракирна», книга 7). Помимо этого обилия текстов известны еще древнейшие книги, которые некогда существовали, но теперь утрачены. Последователи джайнизма верят, что подобные тексты не утрачены, а передаются в устном предании от жреца к жрецу. Впрочем, даже их утрата не представляет для джайнов особой трагедии, ибо благодаря перевоплощению в мир возвращаются древние пророки, которые могут вновь воспроизвести содержание утраченных текстов, разумеется, когда времена и люди будут готовы к их восприятию. Что касается содержания подобных писаний, то от него остались лишь случайные фрагменты, которые способны вызвать только удивление:

– Как при помощи магических средств можно перенестись в дальние земли.

– Как творить чудеса.

– Как можно превращать друг в друга растения и металлы.

– Как можно летать по воздуху.

Последняя из тем, а именно воздушные полеты, знакома и более поздней литературе на санскрите.

Согласно учению джайнов, современная эпоха, в которой мы живем, – это лишь одна из многих эпох истории. До нас уже были древние эпохи бытия мироздания, а новая эра, в которую мы живем, началась примерно около 2000 г. до н. э. по христианскому летосчислению. В эту новую эпоху в мир будут посланы в общей сложности двадцать четыре пророка-провозвестника, так называемых тиртхамкара. Пророк или пророки нашего времени могут либо рождаться как обыкновенные люди, либо приходить в мир во взрослом возрасте. Любопытно, что религиозным лидерам религии джайнов известны даже имена и многие детали жизни таких пророков.

Невероятные даты

Первым из тиртхамкара был великий Ришабба. Он бродил по Земле в невероятно далекие времена – 8 400 000 лет тому назад. Этот Ришабба был настоящим великаном и жил, по всей видимости, очень долго. Каждый из последующих патриархов джайнизма был чуть меньше предыдущего. Однако 21-й из них, носивший имя Ариштанеми, был ростом целых 10 локтей и прожил 1000 лет. Впрочем, и два последующих патриарха (их имена – Паршва и Махавира) имели, по нашим представлениям, вполне почтенный возраст. Так, Паршва прожил 100 лет и имел рост около 9 локтей, а его преемник, 24-й патриарх по имени Махавира, был ростом 7 локтей и прожил 72 года.

Что касается времени земной жизни этих хамкара, то джайны относят его к отдаленной древности. Так, двое последних патриархов скончались соответственно ок. 500 г. и 7 50 г. до н. э. по христианскому летосчислению. О времени же пребывания на Земле других патриархов нам остается лишь строить предположения, поскольку уже знакомый нам Ариштанеми (21-й по счету патриарх) осчастливливал нашу планету своим присутствием на протяжении целых 84 000 лет.

Эти поистине фантастические цифры бросают вызов нашим исследователям мифов, а заодно и богословам. Почему? Да потому, что здесь, опять-таки под оболочкой религиозных представлений, можно узнать то же самое содержательное ядро народных преданий, которое присутствует во многих священных книгах и текстах, не имеющих сакрального статуса. А теперь давайте прибегнем к телеграфному стилю изложения и несколько освежим память.

В древневавилонском списке царей WB 444 перечислены имена 10 древнейших царей, правивших на Земле от сотворения мира до Потопа. В общей сложности они правили 456 000 лет. После Потопа «царская власть была ниспослана с небес», и 23 царя, повелевавшие Землей, правили в общей сложности еще 24 500 лет, 3 месяца и 3 1/2 дня.

Не менее фантастическими выглядят и цифры земной жизни библейских патриархов. Так, например, праотец Адам прожил более 900 лет, патриарху Еноху исполнилось 365 лет, когда он был взят на небо, а его сын Мафусаил прожил целых 969 лет. Прожил здесь, на Земле.

Точно так же обстояло дело с датировками и в Древнем Египте. Знаменитый хронист и верховный жрец Манефон пишет, что первым божественным правителем Египта был не кто иной, как Гефест[60]60
  Гефест – древнегреческий бог огня и кузнечного дела, сын Зевса и супруг Афродиты. (Прим. перев.)


[Закрыть], принесший в мир огонь. За Гефестом последовали Кронос, Озирис, Тифон, Гор и сын Изиды. «После богов правил род сынов Божьих, и правление их продолжалось 1255 лет. После них правили другие цари 1817 лет. После них – 30 других царей, эмфитийских, правивших 1790 лет. После них – 10 других царей, финитийских, правивших 350 лет. Царство духов мертвых и сынов Божьих продолжалось 5813 лет».

Столь же невероятные цифры приводит и известный историограф Диодор Сицилийский, создавший ок 2000 лет тому назад целую историческую библиотеку, насчитывавшую 40 томов. Вот фрагмент из его сочинений:

«Они[61]61
  Имеются в виду египетские жрецы, выполнявшие при храмах роль хронистов и историографов. (Прим. перев.)


[Закрыть] говорят, что от Озириса и Изиды до владычества Александра[62]62
  Имеется в виду знаменитый полководец Александр Македонский, основавший на Ближнем и Среднем Востоке целый ряд городов своего имени, самый знаменитый из которых – Александрия Египетская, расположенная на побережье Средиземного моря. (Прим. перев.)


[Закрыть], основавшего в Египте город своего имени, прошло более 10 000 лет. Некоторые же из них пишут, что этот срок составляет немногим менее 23 000 лет…»

Последним примером подобной невероятной датировки можно считать греческого поэта Гесиода. Ок. 700 г. до н. э. в своем «Мифе о пяти родах человечества» он писал, что первоначально людей сотворили бессмертные боги – Кронос и его окружение. «То был возвышенный род полубогов-героев. Что задолго до нас необъятный простор населяли…»

Что касается меня, то я со своей оценкой дат, приводимых джайнами, нахожусь не в блистательной изоляции, а в весьма и весьма почтенной компании. Мое внимание не раз привлекали древние эпохи мировой истории и совершенно невероятные даты, приводимые в преданиях народов Центральной Америки. Многие предания джайнов, если рассматривать их с точки зрения современной науки, являются поистине революционными. При этом понятие времени, кала, играет в них практически ту же роль, которая была сформулирована Альбертом Эйнштейном.

Минимальным отрезком времени в них является так называемая самайя, соответствующая времени, за которое атом вещества, вращаясь по продольной оси, совершает оборот вокруг своей оси. Бесчисленное множество этих самайя составляют 1 авалика, и тоже огромное, но все же поддающееся исчислению число этих авалика – 1 677 216 – составляют 1 мухурта. 1 мухурта равна 48 нашим минутам. 30 мухурта составляют 1 ахоратра, а 1 ахоратра в точности равна 1 дню и одной ночи, то есть нашим привычным суткам! Не поняли? Если умножить 48 минут (= 1 мухурта) на 30 (поскольку 30 мухурта и составляют 1 сутки), в итоге получим 1440 наших минут. Точно такой же результат – 1440 минут – у нас получится, если умножить 24 часа на 60 минут. Самое важное здесь заключается в том, что исчисление времени у джайнов остается неизменным на протяжении многих тысячелетий, и первоначально было установлено некими небесными существами.