Текст книги "Проклятие Тутанхамона"

Автор книги: Эндрю Коллинз

Соавторы: Крис Огилви-Геральд
сообщить о нарушении

Текущая страница: 19 (всего у книги 30 страниц)

Став лагерем у берегов Элима, израильтяне, как рассказывает Книга Исхода, после отдыха продолжили свой путь и на пятнадцатый день второго месяца после своего Исхода из Египта вступили в «пустыню Син, что между Елимом и Синаем» (Исх. 1б:1) ⁶² . Раскинув свои палатки в месте Ре-фидим, израильтяне стали сетовать на нехватку воды. Тогда Моисей, по преданию, ударил жезлом по «скале в Хо-риве» (Исх. 17:1–6) ⁶³ , и из скалы тотчас хлынула вода. Так израильтяне достигли горы Хорив – горы Яхве. Этот факт получит подтверждение ниже, когда мы прочтем, что после ухода из Рефидима беглецы вошли в пустыню Синайскую, где в третий месяц «Исхода сынов Израиля из земли Египетской, в самый день новолуния, пришли они в пустыню Синайскую. И двинулись они из Рефидима, и пришли в пустыню Синайскую, и расположились там станом в пустыне; и расположился там Израиль станом против горы» (Исх. 19:1–2) ⁶⁴ .

Итак, «пустыня Син» – это то же, что «пустыня Синайская». Ради чего же израильтяне подошли к горе Хорив, а затем ушли и возвратились к ней во второй раз? С географической точки зрения ответ будет очевиден, но опять-таки важно помнить, что в Пятикнижии имеется множество несоответствий, анахронизмов и противоречий, указывающих, что оно было написано разными авторами по разным мотивам и в различные эпохи. Так, большинство событий, изображенных в Книге Исхода и Книге Чисел – двух ключевых источниках по теме странствий Израиля, – бесспорно, основаны на устных преданиях. Эти предания просуществовали несколько столетий, прежде чем облечься в письменную форму. Поэтому появилось дублирование – вторичное описание одних и тех же событий, смешанное к тому же с местными фольклорными историями туземцев Синая. Эти данные следует отделять от ядра источников, несущих в себе историческую правду, чтобы определить истинное местоположение горы Яхве.

Ни Книга Исхода, ни Книга Чисел не указывают, где именно находилась «пустыня Син», или «пустыня Синайская». Как мы отмечали выше, связь между Синаем Библии и территорией, которую мы сегодня называем Синайским полуостровом, была постулирована лишь в христианскую эпоху. Более вероятно, что гора Синай, или Хорив, находилась где-то за Эйлатом, в устье Акабского залива, где высится горная гряда Сеир, простирающаяся в направлении Мертвого моря. Но есть ли аргументы в поддержку этого смелого утверждения?

Где находилась гора Сеир?

Мы встречаем весьма любопытное утверждение в главе 33 Книги Второзакония, заключительной книги Пятикнижия, созданной, как считается, в конце VII в. до н. э. ⁶⁵ . Там сказано, что перед своей кончиной Моисей дал благословение сынам Израилевым, начинающееся так:

«Он сказал: Господь пришел от Синая,

Открылся им [т. е. израильтянам] от Сеира,

Воссиял от горы Фарана и шел со тьмами святых;

Одесную Его огнь закона».

(Втор. 33-2) ⁶⁶

Эти слова означают, что, помимо связи с Синаем, Яхве, оказывается, пришел с Сеира. Еще более любопытное утверждение фигурирует в воинской песне, известной как «Песнь Деворы» и приведенной в Книге Судей. Песнь эта гласит:

«Слушайте, цари, внимайте, вельможи:

Я Господу, я пою, бряцаю Господу Богу Израилеву.

Когда выходил Ты, Господи, от Сеира,

Когда шел с поля Едомского,

Тогда земля тряслась, и небо капало, и облака проливали воду,

Горы таяли от лица Господа,

Даже этот Синай от лица Господа Бога Израилева».

(Суд. 5.-3-5) ⁶⁷

Если эти строки не просто связаны с окончательным изгнанием хананеев израильтянами из Сеира, то именно Сеир оказывается местом, связанным с могуществом Яхве. Более того, это показывает, что Сеир – это всего лишь другое название Синая. Так что же конкретно мы знаем о Сеире, или Едоме, в земле Шасу?

Древнеегипетские тексты и надписи связывают землю Шасу с горой Сеир ⁶⁸ , главным пиком гряды Сеир, а также с Едомом ⁶⁹ . Библия повествует, что поначалу Сеир был родиной эмимов: «прежде жили там Эмимы, народ великий, многочисленный и высокий, как сыны Енаковы» (Втор. 2:10) ⁷⁰ , «и они считались между Рефаимами, как сыны Енаковы; Моавитяне же называют их Эмимами» ⁷¹ . (Втор. 2, 11). Это якобы были потомки нефилимов (исполинов) – погибшей расы, уничтоженной в допотопные времена ⁷² . Впоследствии Сеир стал землей хореев ⁷³ , первобытного народа, обитавшего «в горе Сеире» (Быт. 14:6) ⁷⁴ . Они были изгнаны войском Едома ⁷⁵ , который впоследствии «…поселился… на горе Сеир, Исав, он же Едом» (Быт. 36:8) ⁷⁶ . Сеир получил свое название от предка народа хорреев, названного в Книге Бытия «Сеиром Хорреянином», потомки которого получили имя «сыновей Сеира Хорреянина», или хореев (Быт. Зб:20) ⁷⁷ . Ученые-библеисты предполагают, что хорреяне – это синоним упоминаемого в египетских текстах народа хурру, или хурритов ⁷⁸ , обитателей «Великой Палестины» ⁷⁹ . И это несмотря на тот факт, что Библия поселяет хорреев лишь в непосредственной близости от горной гряды Сеир, и потому маловероятно, чтобы это были египетские хурру.

Козел отпущения для Азазеля

На древнееврейском (иврите) се» р означает «грубый» или «волосатый», то есть тот, кто носит шкуры горных козлов ⁸⁰. Сеир также был землей Исава ⁸¹ («поселился Исав на горе Сеир, Исав, он же Едом»), старшего брата-близнеца Иакова и сына Исаака, отцом которого был патриарх Исаак. Исав, или Едом ⁸² , был известен как человек «волосатый» (иш ce'p) ⁸³ . Он также отождествлялся с «козлом» (са» ир) ⁸⁴ точнее, козлом отпущения. Это жертвенное животное, по свидетельству Книги Левита, израильтяне изгоняли в пустыню, обрекая на смерть за грехи всех, чтобы благодаря этому израильтяне могли очиститься от грехов ⁸⁵ :

«И приведет Аарон козла, на которого вышел жребий для Господа, и принесет его в жертву за грех, а козла, на которого вышел жребий для отпущения [2]2
  В англоязычной версии Библии – «для Азазеля». (Прим. пер.).


[Закрыть], поставит живого пред Господом, чтобы совершить над ним очищение и отослать его в пустыню для отпущения [и чтоб он понес на себе их беззакония в землю непроходимую]» (Лев. 16: 9—10) ⁸⁶ .

Азазель – это падший ангел, имя которого в переводах Библии ассоциируют со словами «козел отпущения». Однако на самом деле они, вероятно, восходят к аккадскому слову уз, означающему «козел» ⁸⁷. Другие источники указывают, что ритуал отпущения козла совершался, чтобы задобрить Самаэля, другого верховного демона и падшего ангела в иудейской традиции, имя которого означает «яд Божий» ⁸⁸ . И все же в связи с Сеиром был выбран именно Азазель, ибо о нем сказано: «Его часть среди людей – Исав, это – люди, живущие мечом; его часть среди животных – козел. Демоны [шедим] – часть его удела; они именуются в Библии сеирим. Он и его люди именуются Сеир» ⁸⁹ . Упомянутые здесь сеирим – это, разумеется, не демоны, а коренные жители Сеира, потомки Исава, или Едома.

Гора Сеир – это, вероятно, первоначальное место проведения ритуала отпущения козла, совершенного Аароном и впоследствии продолжавшегося каждый год во время еврейского праздника Йом-Кипур, или День Искупления. Более того, имеется свидетельство того, что раввинистическая наука в Средние века пыталась отмежевать эту архаическую практику от любых жертвоприношений, приносимых богу горы Сеир. Это подтверждается словами одного еврейского раввина, который доказал, что «козел отпущения – это отнюдь (сохрани нас небо!) не жертва от нас ему [т. е. богу горы Сеир], а акт послушания Богу» ⁹⁰ .

_{Рис. 16. Исав, сын Исаака, продающий право первородства своему младшему брату Иакову за миску чечевичной похлебки.}

Так кем же конкретно был бог Сеира? Он ассоциируется с Исавом и Эдомом, имя которого означает всего-навсего «красный». Эта цветовая апелляция, по-видимому, происходит от общеизвестной библейской истории, в которой Исав оказался обманутым в вопросе о первородстве своим младшим братом Иаковом, который предложил ему красную чечевичную похлебку в обмен на право первородства, когда Исав однажды вернулся с охоты, изнемогая от голода ⁹¹ . Однако истинная цель этой притчи – найти оправдание той враждебности, которая существовала между двумя ветвями семейства Исаака, бывшими, по свидетельству Библии, заклятыми врагами. Так, например, в пустыне израильтяне подверглись нападению амаликитян, потомков Амалика, внука Исава и «князя» Едомского ⁹² . Считается, что амаликитяне населяли территории к западу от Едома ⁹³ . Более того, когда сыны Израилевы вознамерились вступить в Ханаан, царь Едомский отказал в позволении Моисею и его израильтянам пройти «дорогою царскою» к северу от Иерихона, вынудив их идти обходным путем: «Итак не согласился Едом позволить Израилю пройти чрез его пределы, и Израиль пошел в сторону от него» (Чис. 20:21) ⁹⁴ .

Тот факт, что Аарон, брат Моисея и первосвященник колена Левиина, принес в жертву козла отпущения на горе Сеир в земле Едомской, где, согласно египетским хроникам, находилось место, именуемое «Яхве в земле Шасу», весьма интересен. Именно здесь следует искать корни возникновения почитания Яхве. Но где именно находилась гора Сеир? Существовала ли гора с таким названием? Чтобы ответить на этот вопрос, мы должны сперва спросить себя, могла ли гора Яхве быть, с одной стороны, обиталищем, престолом или святилищем израильского божества, а с другой – прибежищем языческого бога горы Сеир? Эту загадку необходимо решить, прежде чем станет возможно приподнять завесу тайны над местонахождением горы Синай.

Глава девятнадцатая
ЛУННАЯ ГОРА

=============================================================================================

После завоевания Иисусом Навином Ханаана земли от горы Ермон на севере до Газы на юге и долины Иордана на востоке были поделены между двенадцатью коленами Израиля. Впоследствии израильтяне подпали под власть местных правителей, или князьков, известных как судьи. Их влияние, по традиционным представлениям, продолжалось примерно 300 лет. Первым царем Израильским был Саул из колена Вениаминова, занявший израильский трон ок. 1091 г. до н. э. Его сменил Давид, ставший царем-помазанником колена Иудина в Хевроне ок. 1048 г. до н. э., а спустя семь с половиной лет – царем всего Израиля, сделав своей столицей и резиденцией Иерусалим.

В правление сына Давида, царя Соломона, был возведен первый Храм, в результате чего Иерусалим стал средоточием царской власти и общенациональным местом почитания израильского бога. Там, в Храме, в святая святых, хранился ковчег Завета, особый ящик, в котором божество, как считалось, перевозили с одного места на другое. Над царями Израиля совершалось миропомазание – особый религиозный обряд, устанавливавший особые отношения между ними и Богом, в результате чего они становились «помазанниками Яхве» ¹ . Во время церемонии дух Яхве вселялся в кандидата, делая царя неуязвимым для любых опасностей.

После сорокалетнего правления Соломона среди лидеров разных колен разгорелась борьба за власть, и в результате раскола главы десяти колен откололись от следующего царя – Ровоама, царя Иудеи, который правил в Иерусалиме. Остальная часть страны осталась в руках Иеровоама, царя-помазанника нового Израиля, ставшего известным как Самария и состоявшего из уделов отделившихся десяти колен.

Только колено Вениаминово и жреческая каста, известная как левиты, решили поддержать Иудейское царство после трагического раскола народа. После этого Иудея и Израиль пошли своими собственными историческими путями, до тех пор, пока Израиль не был завоеван в 721 г. до н. э. Ассирийской державой и десять колен не были уведены в изгнание – событие, положившее конец бытию единого Израиля. Ок. 640 г. до н. э. царем-помазанником Иудеи стал Иосия. В отличие от целого ряда своих предшественников, впадавших в идолопоклонство, он был фанатичным почитателем культа Яхве, и о нем сказано, что «делал он угодное в очах Господних, и ходил во всем путем Давида, отца своего, и не уклонялся ни направо, ни налево» (2 Цар. 22:2) ² .

Иосия возродил почитание Яхве как национальную религию и попытался искоренить любые формы идолопоклонства, осквернявшие страну из поколения в поколение. Любые иные религиозные практики или направления, отклонявшиеся от Ветхого Завета, намекавшие, что бог Израилев некогда был привязан к стране эдомитов, злейших врагов Израиля, подверглись гонению. Действительно, предпринимая эти акции, Иосия помнил безрассудные деяния своего предка, Амасии, царя Иудеи (правил в 838–809 гг. до н. э.), который за 200 лет до того выступил в поход против «сынов Сеира» (2 Пар. 25:1) ³ . Предав смерти многих врагов и тяжко ранив еще больше сынов Сеира (см. главу 20),

«Амасия, придя после поражения Идумеян, принес богов сынов Сеира и поставил их у себя богами, и пред ними кланялся, и им кадил» (2 Пар. 25:14) ⁴ .

Иосия воспринимал эти деяния как мерзость против имени Яхве, особенно в связи с тем, что эти «боги сынов Сеира», вероятно, были установлены внутри храма Соломона – поступок, вызвавший еще большую неприязнь к Едому. Кроме того, вполне возможно, что Иосия повелел переписчикам Пятикнижия отделить упоминания о почитании Яхве от ссылок на культ языческого бога горы Сеир, который с тех пор был низведен до ранга демона по имени Азазель, или Едом. Более того, вполне вероятно, что Иосия убрал всякие географические ассоциации между Сеиром и горой Яхве в надежде, что это позволит воскресить память о завете между Моисеем и Яхве, заключенном на горе Синай/Хорив. Если так, данный факт может служить объяснением того, почему в более позднем поколении пророк Иезекииль, изрекая «слово Господне», гневно выступал против культа горы Сеир:

«так говорит Господь Бог: вот, Я – на тебя, гора Сеир! и простру на тебя руку Мою и сделаю тебя пустою и необитаемою. Города твои превращу в развалины, и ты сама опустеешь и узнаешь, что Я Господь» (Иез. 35:3–5) ⁵ .

Может быть, столь бурная ненависть против Едома – результат отказа ее царя позволить Моисею и его людям пройти через Едомское царство во время Исхода? Очевидно, нет. Куда более убедителен тот факт, что позднейшие поколения евреев стремились дистанцироваться от любых форм религиозного почитания, практиковавшихся эдомитами, потомками Исава. Поскольку на них был направлен столь мощный поток гнева, причиной этому была не просто языческая религия, а изменение восприятия культа Яхве в сознании самих израильтян. Другими словами, бог горы Сеир вообще не был языческим божеством. Он был просто ранней формой и ипостасью Яхве, но такой, которую израильтяне и евреи воспринимали как кощунство. Так что же побудило их столь резко сторониться домоисеевой версии еврейской религии? Ответом на этот вопрос была тесная связь культа Яхве с Луной.

В поисках Сина

В древние времена Луна считалась старейшим из светил, предшествующим Солнцу, подобно тому, как день предшествует ночи. Считалось, что Луна управляет циклами природы, заставляющими расти траву, деревья и посевы. Луна увеличивает численность поголовья скота и способствует рождению детей у людей ⁶ . В древней Месопотамии Луна почиталась под именем Син, производного от шумерского ин-зу, или зу-ин, что означает «владыка знаний» ⁷ . Главный храм этого «владыки» находился в г. Уре, крупном городе, расположенном в устье реки Евфрат. Другой крупный храм Сина находился в Харране, древнем городе на границах нынешней Северной Сирии и Юго-Восточной Турции.

Однако наиболее древними поклонниками культа Луны были не земледельцы, мирно пахавшие землю, а арамейские и протоарамейские кочевые скотоводческие племена, говорившие на семитских языках и скитавшиеся по степям и пустыням Сирии и Аравии. Это были предшественники мидян и доисламских арабов. В Ветхом Завете арамеи считались потомками Арама, сына Сима и внука Авраама ⁸ , старшие братья которого носили имена Нахора и Арана: «Фарра жил семьдесят лет и родил Аврама, Нахора и Арана» (Быт. 11:26) ⁹ . Мадиам, предок мадиамнитян, был четвертым сыном Авраама от наложницы Хеттуры: «Сыновья Хеттуры, наложницы Авраамовой: она родила Зимрана, Иокшана, Медана, Мадиана, Ишбака и Шуаха» (1 Пар. 1:32) ¹⁰ . Благодаря этому Авраам и сделался отцом многих народов.

Считается, что Авраам жил ок. 2000–1800 гг. до н. э., а родился в «Уре Халдейском» ¹¹ , расположенном в библейской земле Шинар ¹² , то есть Древнем Шумере. В 1854 г. этот город был отождествлен Д. Тэйлором из Британского музея с холмом-зиккуратом в южной Месопотамии под названием Тель аль-Мукайар ¹³ . Холм был успешно раскопан в 1920-е гг. английским археологом Леонардом Вули, написавшим ряд книг по этой теме, в том числе «Ур Халдейский», вышедший в свет в 1929 г. ¹⁴ Однако библейский Ур, по всей вероятности, следует идентифицировать с городом Урфой, древней Эдессой, в Юго-Восточной Турции. Именно ее следует считать местоположением древнего города, который в текстах на аккадском, шумерском и хеттском именуется Урсу ¹⁵ . Более того, местные предания утверждают, что Авраам родился именно в Урфе в пещере, расположенной у подножья крепости, в наши дни остающейся крупным центром паломничества для мусульман, которые стекаются в этот город со всего Ближнего Востока ¹⁶ . Примечательно, что в Урфе имеется древний храм в честь бога луны Сина ¹⁷ , а термин «халдеи» – просто другое название звездопоклонников Харрана и Урфы, известных начиная с VIII в. как сабеи ¹⁸ .

Из Ура Халдейского Авраам переселился вместе со своей женой по имени Сараи (позже – Сара), сыном своего брата Лотом и своим отцом Фаррой в Харран, находившийся на расстоянии примерно тридцать пять километров. После того как они пробыли там некоторое время, Бог повелел ему покинуть отцовский дом (его отец к тому времени уже умер) и отправиться в путь вместе с семейством и слугами ¹⁹ . Итак, из Харрана они отправились в Ханаан и разбили шатры сперва в Сихеме, в северной части нагорья ²⁰ , а затем направились в центральную Палестину, где Авраам поставил свои шатры возле местечка Вефиль, «дом Божий» ²¹ , находившегося предположительно на пути между Иерусалимом и Сихемом ²² . Затем Авраам продолжил свой путь на юг до тех пор, пока голод не вынудил его вместе с семейством отправиться в Египет. Его первый сын, Измаил, рожденный от египтянки-служанки по имени Агарь, по преданию стал предком измаильтян, или арабов. Второй сын Авраама, Исаак, рожденный его женой Сарой, стал отцом Иакова, предка израильтян, и Исава, родоначальника эдомитов.

Тот факт, что Авраам родился в Уре Халдейском и провел юность в Харране, двух крупных культовых центрах бога Луны Сина, постоянно интриговал ученых-библеи-стов. Так как Авраама называют первым великим патриархом, возможность прямой связи между богом Авраама и богом луны Сином выглядит весьма заманчивой. Это представляется особенно важным в связи с тем фактом, что гора Яхве, на которой Моисей получил скрижали закона, называется Синай, то есть буквально «гора Сина» или «гора Луны» ²³ .

Предки израильтян несомненно были кочевниками и полукочевыми скотоводами, подобно своим двоюродным братьям – арамеям, временно поселившимся в пустынях Сирии и Палестины, и дважды приходили в Египет во время сильного голода: один раз – в эпоху Авраама, а затем во времена Иосифа Прекрасного и Иакова. Но могли ли они при этом быть поклонниками культа Луны, древнейшего светила и отца Солнца, и была ли их религиозная традиция передана Исавом, старшим сыном Исаака? Чтобы ответить на этот вопрос, мы должны вернуться на родину Авраама.

Город Луны

Как мы знаем, древние обитатели Харрана и соседнего Ур-фа поклонялись звездам и планетам, в частности, Луне, Си-ну, которого они почитали «Богом Богов» или «Господом Богов» ²⁴ . Действительно, Харран часто называли «городом Сина» ²⁵ . Мифы и легенды о харранитах, известных под именем халдеев или сабеев, представляют собой странную амальгаму библейских историй и их собственных языческих религиозных традиций. Однако некоторые из них демонстрируют четкую связь между поклонением богу Луны и корнями происхождения еврейской веры. Например, харраниты верили, что Адам, первый человек, «был пророк, провозвестник Луны, который призывал людей поклоняться Луне» ²⁶ . Однако они порицали Сифа, сына Адама, поскольку тот расходился с отцом во взглядах на поклонение Луне ²⁷ .

Естественно, харраниты могли многое рассказать о своем предке Аврааме, о коем они всегда отзывались в уничижительной манере. Как писал арабский ученый Абу Мухаммад ибн Ахмад ибн Хазм аль-Куртуби (994—1063), харраниты считали, что Авраам первоначально побывал в обеих их сектах – идолопоклонников и звездопоклонников – а затем перешел в секту хунафа, т. е. противников всякой веры ²⁸ . Однако он писал также, что в его дни еще существовали сабеи, остававшиеся приверженцами веры Авраама ²⁹ .

Лишенные Луны

Немалый интерес представляют также мифы и легенды мандеев, народа, сформировавшегося в Харране и в последующие 1500 лет распространившегося в Нижнем Иране и Ираке, ведя полукочевой образ жизни. Сегодня их потомками являются так называемые болотные арабы, которые живут компактными группами, противясь геноциду и преследованиям со стороны нынешнего правителя Ирака Саддама Хусейна. Согласно преданию мандеев, Бахрам (как они называют Авраама) первоначально был мандеем из Харрана. Но затем он принял обрезание, что сделало его «нечистым». Бахрам начал поклоняться некоему Юрбе, духу солнца, отождествляемому с еврейским Адонаем, находившимся под властью Рухи – царицы тьмы ³⁰ . После этого он разбил всех идолов в большом храме и направился в пустыню. За ним последовали все нечистые, прокаженные и лишенные милости, и у этих басран Сира (лишенных Луны) потомки будут нечисты и лишены милости вплоть до седьмого колена ³¹ .

Племя Бахрама становилось все более и более могущественным, и Юрба даровал им великую силу в мире, а также «такую магическую силу, которая не позволяла никому сжечь их» ³² . Бахрам встал на сторону сил тьмы и начал воевать с мандеями, которых он брал в плен и насильно обрезал, делая такими же нечистыми, как и он сам. Однако впоследствии он решил покаяться, и планета Сатурн повелела ему принести в жертву своего сына (Исаака), но когда он уже был готов совершить это жертвоприношение, ему было позволено развязать сына и зарезать вместо него овна ³³ .

Такова история, которую мандеи рассказывали об Аврааме. Она отчасти перекликается с пересказом Книги Исхода у Манефона и других античных авторов. Еще более знаменателен тот факт, что последователи Авраама были известны как басран Сира (лишенные Луны), где Сира или Сера – мандейское название Луны ³⁴ . Если мы проигнорируем утверждение, что эти люди действительно были нечистыми и «прокаженными», это означает, что они были ренегатами и отступниками лунного культа, поскольку бог Син воспринимался мандеями как нечистая и зловещая сила, описываемая как «ниспровергатель», «разрушитель» и «тот, кто приносит лишения» ³⁵ . Тот факт, что Юрба, по всей видимости – Яхве, отождествляется с духом Солнца, не должен приуменьшать этот вывод, поскольку это – всего лишь образ, каким он впоследствии воспринимался в глазах мандеев в гораздо более поздние времена, отнюдь не отражающий первоначальную религию Авраама.

Праздники в честь Луны

Но существуют ли свидетельства того, что почитание Яхве у израильтян некогда возникло под влиянием лунного культа? Хотя божество Луны занимает важное место во многих архаических культах Среднего Востока, особым почитанием Луна пользовалась у кочевников-скотоводов, говоривших на семитских языках. Очевидно, Солнце играло важную роль в сельскохозяйственных циклах, но для народов, ведших кочевой образ жизни, куда более важное значение имела Луна, поскольку кочевники перегоняли свои стада и табуны по ночам, избегая палящего дневного зноя. Как мы уже упоминали, бог Луны Син стал верховным божеством у арабов Сирии и Аравии доисламской эпохи, среди которых были племена с такими названиями, как бану хгллаль («сыны полумесяца») и бону бадр («сыны полной Луны»), поклонявшиеся лунному божеству ³⁶ . Поскольку луна восходила посреди ночной тьмы, ее приветствовали криками радости, сохраненными в арабском слове осилалъ, которое означает одновременно и «новая луна», и ликующий возглас ³⁷ .

С древнейших времен арабы устраивали праздники, приуроченные к дням новолуния. Наиболее важные из них проводились весной, во время месяца раджаб, эквивалента древнееврейского месяца авив, соответствовавшего ежегодному появлению первенцев у животных в их стадах ³⁸ .

Праздник Пасхи

Помня о происхождении и природе этих арабских праздников, мы видим, что евреи, которые первоначально также были кочевниками-скотоводами, положили в основу своего двенадцатимесячного лунного года (в каждом третьем году у них по тринадцать месяцев) первое появление новой луны и устраивали все важнейшие празднества в соответствии с лунным календарем. Как и арабы, они начинали свой первый месяц, авив (современный нисан), с праздника весны, совпадавшего с появлением детенышей у важнейших животных. Мы имеем в виду праздник Пасхи (Лесах) – один из трех важнейших праздников еврейского календаря. Он начинается в ночь на 14 нисана с заклания пасхального животного и продолжается вплоть до следующей ночи – момента полнолуния, когда жертвенное животное полностью съедается одним или несколькими семействами. Согласно Книге Исхода, в Песах, или Пасху, празднуется память той ночи, когда Яхве «прошел мимо» домов евреев, когда искал и истреблял египетских первенцев. Ангел смерти не тронул дома евреев потому, что Господь повелел евреям окропить кровью пасхального животного (обычно – агнца) перекрытия и створки дверей в своих домах ³⁹ . По преданию, это библейское событие совершилось 14 авива, но согласно современной раввинистической традиции Пасха празднуется на день позже, 15 нисана, учитывая, что праздник должен совпадать с новолунием, ближайшим к дню весеннего равноденствия ⁴⁰ . Этот праздник открывает неделю торжеств, включая праздник опресноков, отмечаемый 16 нисана.

Согласно описанию Книги Исхода, происхождение праздника Песах явно восходит к гораздо более архаической семитской религиозной практике, приверженцами которой были евреи в эпоху до Моисея. Животные, приносимые в жертву, обычно ягнята (агнцы) на первом году жизни, но первоначально и маленькие козлята ⁴¹ , специально отбирались из стад. В Книге Исхода содержатся также наставления относительно того, как надлежит готовить животное: «не ешьте от него недопеченного, или сваренного в воде, но ешьте испеченное на огне, голову с ногами и внутренностями» (Исх. 12:9) ⁴² , но при этом «костей его не сокрушайте» (Исх. 12:4б) ⁴³ . Это весьма курьезные наставления, и они навели некоторых еврейских книжников на мысль о том, что первоначально жертвенные животные поедались сырыми, а их кости растирались в муку и также съедались ⁴⁴ . Это объясняется архаической верой раннесемитских народов в то, что жизненная сила заключена в крови и костях животного.

Так как Песах был праздником, совершавшимся в ночное время и начинавшимся на закате солнца, достигая своей кульминации на восходе и происходя как бы в присутствии божества, он мог быть отождествлен лишь с одним полнолунием в году. Любопытно, что «лице Яхве» и «слава Яхве» – это архаические метонимические названия полнолуния, наступавшего в пятнадцатый день месяца как видимый знак присутствия божества ⁴⁵ . Кроме того, оказывается, «арабские, еврейские и самаритянские религиозные празднества не начинаются до захода солнца и восхождения новой молодой луны» ⁴⁶ .

Так каково же истинное значение слова Песах, названия этого праздника, который обычно транслитерируется на многие языки в виде прилагательного пасхальный в словосочетании «пасхальный агнец», символ Страстей Христовых в рамках празднования христианской Пасхи, которая совпадает по времени с самим актом «прохождения» ⁴⁷ ? Собственно, хотя на древнееврейском слово пасах означает «прохождение мимо», а песах – «защита», не следует думать, что именно в этом – источник происхождения этого названия. Более вероятно, что происходит оно либо от пашаху, что на аккадском (языке из группы восточно-семитских языков) означает «быть умиротворенным» (с прилагательным пагиху, означающим «умиротворенный, утешенный») ⁴⁸ , или от сирийского корня псх, означающего «радоваться, праздновать». Бесспорно, это более уместные названия для праздника, в ходе которого верующие умиротворяют лунное божество жертвоприношениями новорожденных детенышей животных.

Главным животным, приносившимся в жертву богу Луны в доисламской Аравии, был бык (телец), считавшийся олицетворением бога Сина, ибо дуга, образуемая бычьими рогами, напоминает сверкающие рожки новорожденного полумесяца. Эта связь между луной и культом тельца нашла свое выражение и в древнееврейской религии, ибо в Книге Чисел говорится, что в пятнадцатый день седьмого месяца (когда полнолуние совпадает с точкой осеннего равноденствия) в качестве жертвы всесожжения Яхве ⁴⁹ следует принести тринадцать тельцов, во второй день после этого – двенадцать тельцов ⁵⁰ , на третий – одиннадцать тельцов ⁵¹ , и т. д., и так вплоть до седьмого дня, когда следует принести в жертву семь тельцов ⁵² . Таким образом, наибольшее число закланных тельцов совпадало с точкой полнолуния и шло на убыль вместе с луной – явное свидетельство особой формы архаического лунного культа, лежащего в основе этой практики. Кроме того, тринадцать – это число лунных месяцев в году, семь дней – четверть лунного цикла, а общее число тельцов, приносимых в жертву, составляет семьдесят – число старейшин, которым Моисей позволил взойти на гору Яхве (см. главу 20).

Судя по этим примерам, мы видим, что Луна и ее культ имели огромное значение в древнееврейской религиозной практике, которая отразила обряды и ритуалы, совершавшиеся доисламскими арабами, семитскими двоюродными братьями израильтян, в честь бога Луны Сина. Ученые-гебраисты By Эстерли и Теодор Робинсон пришли к следующему заключению:

«По аналогии с арабами есть все основания полагать, что праздники в честь новолуний и жертвоприношения, совершавшиеся по этим случаям, у евреев восходят к эпохе кочевого уклада [т. е. к эпохе Авраама]… Следует отметить, что эти праздники не упоминаются ни в Книге Завета, ни в заповедях Второзакония, несомненно, по причине их связи с культом Луны; но соблюдение их слишком глубоко укоренилось в религиозной практике, а их влияние затронуло и христианскую эпоху» ⁵³ .

Итак, мы можем сказать, что во времена Исхода религиозные обычаи и ритуалы древних евреев содержали элементы лунного культа, возникшие задолго до первой встречи Моисея с Яхве на горе Божией. Однако мы помним и то, что почитание этого божества под другими именами восходит к эпохе Авраама, и посему именно этот культ мог быть религией Исаака и его сыновей – Иакова и Исава.