Текст книги "Христианская духовность в католической традиции"

Автор книги: Джордан Омэнн

сообщить о нарушении

Текущая страница: 20 (всего у книги 24 страниц)

Дева Мария, почитаемая Матерью Божией, также достойна принесения обета святого рабства, который Берюлль выразил следующими словами:

Перед Иисусом Христом, Господом моим и Спасителем, посвящаю себя и приношу обет вечного рабства Пресвятой Его Матери, Преблагословенной Деве Марии. В знак вечного почитания Матери и Сына, я желаю поработиться Ей как Матери Бога моего, дабы превозносить в большем уничижении и святости это столь высокое, божественное имя; и предаю себя в рабство Ей в честь дара, сотворенного вечным Словом, принявшим от Нее сыновство в тайне Воплощения, снизойдя до него в Ней и через Нее. (Oeuvres complиtes, с. 527)

Изложив доводы в защиту обета рабства Иисусу и Деве Марии, Берюлль углубляется в богословие Троицы и тайну Воплощения. [566]566
  См. Grandeurs de Jesus, discourses 3 and 4.


[Закрыть]Представления Берюлля о Боге укладываются в традицию Псевдо-Дионисия и Платона в ее изложении св. Августином и рейнландскими мистиками. Он любил созерцать Бога в Его сущности, отдельно от мира и трансцендентно, однако не как Бога философов, но как Бога божественного откровения. Как и св. Августин, Берюлль предпочитал изучать божественное единство, являвшееся, по его мнению, главным свойством Бога.

Он представлял троичность и единство Бога как "находящиеся в диалектическом противоречии моменты, комплиментарные и онтологически одновременные". [567]567
  Ср. P. Henry, «La mystique trinitaire du bienheureux Jean Ruusbroec» в Melanges Lebreton, 1952, Vol. 2, p. 340.


[Закрыть]Как источник Божества Бог Отец – закон жизни Троицы, но Он одновременно есть альфа и омега. По отношению к воплощенному Слову Отец суть отец и мать. Берюлль редко обращается к Слову иначе, чем в терминологии Воплощения, однако, ког да этого случается, он прибегает к томистким терминам: интеллектуальное происхождение и образ Отца. Святой Дух «создается» как субстанциальная любовь, которая есть результат взаимного познания Отца и Сына.

Воплощение, согласно Берюллю, есть главный творческий акт Бога, а потому, оно, видимо, произошло бы, даже если не было бы необходимости в искуплении человека. Это событие универсального, космического характера, устанавливающее новый порядок благодати, источником и законом которого является Христос. Мы рождены от Христа по благодати, как Он рожден от Отца по природе. Отцовство Христа по благодати есть повторение всего в Боге (терминология св. Иринея, основанная на учении св. Павла); Христос суть микрокосм (терминология св. Григория); Христос суть архетип всей вселенной (платоновское выражение).

Однако же, когда Берюлль попытался глубже проникнуть в тайну гипостатического единства, то подвергся критике кармелитов и бывшего ораторианина Херсента за свое утверждение, что в Воплощении человеческая природа Христа соединяется с Божественной сущностью. Вот его аргументация:

Если Личность Слова соединяется с этим человечеством, то соединяются сущность и природа Слова. И это человечество Господа нашего Иисуса Христа принимает и вмещает в себя не только личностное, но и сушностное бытие Бога; ибо Слово суть Бог, Бог суть Человек, и Человек суть Бог, согласно наиболее известным и наиболее общим понятиям веры. Слово есть Бог по Божественной сущности, и Бог есть Человек по человечеству. Человек же есть Бог по Божеству, воспринимаемому человечеством с природой вечного Слова, однако же пониманию недоступно то, как это личностное бытие Бога передается с сущностным Его бытием. [568]568
  Ср. Grandeurs de Jesus, 9, 4, 231.


[Закрыть]

Берюлль также называет Воплощение некоей "второй Троицей", исходя из того, что, если первая – Троица "природы в единении с сущностью", то вторая – троица "сущности в единении с природой", а именно: душа, тело и Божество Иисуса. Первая Троица божественна, несотворенна в Ее Лицах и Сущности; вторая троица божественна в Лице, но человечна по двум своим сущностям. Защищаясь от обвинителей, Берюлль утверждал, что его доктрина о гипостатическом единстве основана на учении св. Фомы Аквинского.

Последние годы жизни Берюлля протекали отнюдь не спокойно. Во-первых, он вступил в богословский конфликт с иезуитами, обвинив их в неоязычестве. По его мнению, они предоставляли человеку чересчур большую свободу и возлагали на него чересчур большую ответственность в деле оправдания и спасения, тогда как Берюлль считал, что необходимо более точно следовать учению св. Августина и св. Фомы Аквинского. Во-вторых, сам Берюлль подвергся нападкам кардинала Ришелье, весьма враждебно высмеившего мистическое учение Берюлля. [569]569
  Некоторые историки полагают, что враждебность Ришелье по отношению к Берюллю объясняется их политическими разногласиями и тем, что иезуиты отвергали Берюлля, опасаясь, что успехи ораториан превратят их орден в силу, угрожающую самим иезуитам.


[Закрыть]

Тем не менее, невзирая на трудности, Берюлль за эти годы написал руководство для настоятелей Оратория, хвалебный гимн в честь св. Марии Магдалины (как говорят, один из самых прекрасных) и описание жизни Христа. Умер он 2 октября 1629 г. у престола, совершая вотивную мессу в честь Благовещения (Incarnation). [570]570
  В 1637 г. ораторианин Gibieuf отредактировал и издал под названием Grandeurs de Marieобнаруженные после смерти Берюлля рукописи. Другой ораторианин Francis Bourgoing, третий верховный генерал ордена ораториан, отредактировал и издал в 1644 г. полное собрание работ Берюлля, переизданное в 1657 г. и в 1663 г.: Les Oeuvres de l'eminentissime et reverendissime P. cardinal de Berulle, Paris, 1644.


[Закрыть]

В течение пятнадцати лет после смерти Берюлля о нем почти не вспоминали, однако его учение было увековечено благодаря его ученикам, особенно Бургоуингу, посвятившему всю свою жизнь пропаганде христоцентрического учения Берюлля. Можно указать несколько причин непродолжительности посмертного влияния Берюлля, однако главная, видимо, состоит в том, что его затмили Кондрен, Олье и Боссюэ – самый яркий из них. К числу других причин относятся уничтожительная критика в его адрес кардинала Ришелье, враждебность иезуитов, безразличие многих ораториан, а также архаичный, тяжеловесный стиль его книг. Тем не менее один из писателей утверждал: "Как невозможно читать трактаты св. Августина… не переживая самоуничижения, или трактаты св. Терезы, не узнав молитвы любви, так невозможно читать трактаты кардинала де Берюлля, не наполняясь благоговением перед Богом и тайнами Его Сына". [571]571
  P. Amelуte, La vie due P. Charles de Condren, Paris, 1643.


[Закрыть]

Сказанное выше о Берюлле, отдавая ему должное, обобщает его духовное учение, в основании которого покоится добродетель веры [572]572
  Бургоуинг (Bourgoing) утверждал, что Берюлль возродил в Церкви дух веры и культ поклонения Богу Отцу (Oeuvres, Preface, pp. 102–103).


[Закрыть]и устремленность к соучастию в тайне Христа. Исходя из августиновского взгляда на человеческую греховность и убогость, Берюлль подчеркивает потребность человека в Боге. Однако и сам человек имеет в себе отпечаток Божественного образа и естественное стремление к Богу. Напряжение между убогостью человека и его стремлением к Богу может быть снято только благодатью, исходящей от Христа. Таким образом, освящение души происходит двояким образом: Божиими делами, совершаемыми в душе, и делами души, направленными к Богу. Первые суть благодать, вторые – добродетель. Однако благодать внутренне связана с тайнами Христа, ибо Христос не только посредник в передаче благодати, но и сам благодатный источник. Так же, как человечество Христа никак не может существовать отдельно от Божества Лица-Слова, так и в духовной жизни мы не можем жить жизнью Христа, пока абсолютно не лишимся своего "я" и не предадимся Христу. Поэтому через благодать в человеке устрояется новый порядок, проявляющийся в «преданности» Богу через добродетель веры.

Для Берюлля участие в тайне Христа – это не просто "подражание Христу", что носило бы чисто внешний характер, это – прямое соединение с жизнью и деяниями Христа, в особенности же с молитвой и чувствами Христа, с Его поклонением Отцу. Поклонение – самая важная для христианина форма деятельности в подражании Христу. Только Христос может напитать сполна добродетель веры поклонением Отцу; следовательно, приверженность Христу охватывает духовность поклонения – поклонения, укорененного в любви, ибо Бог, Которому мы поклоняемся, есть и наша последняя цель, в которой мы обретаем счастье и покой.

Объясняя доступные христианской душе формы участия в тайне Христа, Берюлль говорит о тайнах или событиях в жизни Христа как о "состояниях". [573]573
  Ср. Oeuvres, с. 350.


[Закрыть]Каждая тайна или событие является историческим, переходным действием, законченным и неповторимым, и одновременно вечным проявлением «устремлений и внутренних переживаний Господа нашего». [574]574
  Ср. цит. соч., с.с. 1052–1053.


[Закрыть]Последнее как раз и понимается Берюллем как «состояние», вечное «состояние»; оно не изменяется, так как слито с Воплощением, вечной и неизменной тайной. Берюлль говорит:

Тайны Иисуса Христа в каком-то отношении – прошлое, в другом же – они не проходят, они есть, они вечны. Прошлое – в смысле их совершения, но они есть в смысле их добродетели, непреходящей, как непреходяща любовь, сопровождавшая их совершение… Дух Божий, содеявший эту тайну, внутреннее состояние внешней тайны… всегда жив, реален и пребывает в Иисусе… Это обязывает нас трактовать все связанное с Христом и тайны Христа не как принадлежащее прошлому и нечто несуществующее, но как нынешнее, живое и даже вечное, от которого и мы должны получить плод настоящего и вечного. [575]575
  Там же, с.с. 998; 1022; 1055; 1362, по тексту


[Закрыть]

Великолепное средство соучастия в тайнах Христа – литургия, являющаяся одновременно и цепью исторических событий или тайн жизни Христа, и сакраментальным средством вхождения во внутреннее и внешнее состояние Христа, в вышеуказанном понимании. Христос – воистину великая Святыня христианского благочестия и первейшая Святыня христианской веры. [576]576
  Ср. Molien, «Berulle» в DictSpirAscMyst, Vol. 1, p. 1554.


[Закрыть]

Наконец, душе необходимо научиться преданности Христу, что осуществляется вмешательством Святого Духа. А потому душа должна быть покорной Духу, полностью отрекшись от себя.

В разработке и детализации духовного учения Берюлля особое значение принадлежит трем личностям: Кондрену, Олье и св. Иоанну Оду. Бремон утверждает, что понятие преданности Христу по-разному выражалось ведущими богословами французской школы: "У Берюлля – несколько более обобщенная "преданность" Лицу-Слову воплощенному; у Кондрена – некая более конкретизированная преданность Христу умершему и воскресшему; наконец, у Олье – преданность наиболее глубокой, наиболее строгой, наиболее истовой, и, следовательно, наиболее реально действующей и действенной прикровенности (annihilation) Того же Слова в Евхаристии". [577]577
  H. Bremond, цит. соч., Vol.,3, pp. 490–491.


[Закрыть]Св. Иоанн Од обобщил это в культе почитания Святого Сердца Иисуса и в семнадцатом веке был самым выдающимся апологетом этой доктрины.

Шарль Кондрен (1588–1641) занимает особое место среди ораториан. [578]578
  Ср. D. Amelуte, La vie du P. Ch. de Condren, Paris, 1643, 2 vols.; Lettres du P. Ch. de Condren, ed. P. Auvrey and A. Jouffrey, Paris, 1643.


[Закрыть]Все признавали в нем святого; однако в принятии решений он, верховный генерал ораториан, отличался нерасторопностью. Очень вероятно, что он мог бы стать замечательным духовным писателем, но он предпочел посвятить себя духовному наставничеству, беседам и переписке. По сравнению с Берюллем он еще в большей степени августинец в вопросах греховности и поврежденного состояния человека, а потому он много более пессимистичен. Главной темой его духовной доктрины является тема жертвы, благодаря которой человек и должен придти к самоотречению (selfannihilation) и полному подчинению Богу. Однако принесение себя в жертву в качестве жертвоприношения в прямом смысле не может ликвидировать разрыв между величием Божиим и ничтожностью человека. Это достижимо только через Воплощение; таким образом, от человечества Христа требовалась соответствующая жертва Богу. Осознанию своей ничтожности и потребности в Христе, Жреце и Жертве, особенно содействуют три божественные совершенства: Божия святость, Его всемогущество и Его полнота. [579]579
  Подробнее о доктрине де Кондрена см. Р. Pourrat, Christian Spirituality, Vol., 3, pp. 350–352; 371–377. Клод Сегено (Claude Seguenot)(1596–1676), почитатель и последователь Кондрена, в трактате о молитве (Conduite d'oraison pour les ames, 1634) со всей резкостью выступил против молитвенных методик, так как молитва возникает в глубине души, а не в интеллектуальной сфере; она больше творение Божие, чем человеческое. Сегено также нападал на монашество, утверждая, что обеты ничем не дополняют ни христианское совершенство, ни обет, приносимый при крещении. Праведный человек сообразует свою жизнь не с законом; следовательно, ему не следует подчинять себя закону через обеты.


[Закрыть]

Жану-Жаку Олье (1608–1657), основателю семинарии Сен Сюльпис, не уделялось в науке подобающего внимания; нет и полного издания его сочинений. [580]580
  Ср. Oeuvres complиtes de M. Olier, ed. Bretonvilliers, Paris, 1865: L. Bertrand, Bibliothиque sulpicienne ou Histoire litteraire de la Compagnie de Saint-Sulpice, Vol. 1, Paris, 1900; P. Fourrвt, Jean-Jacques Olier, Paris, 1932.


[Закрыть]Это был человек с тяжелым складом характера, и хотя он признан подлинным мистиком, отдельные авторы придерживаются мнения, что у него проявлялись признаки умственных нарушений. Его лучшие работы были опубликованы к концу его жизни и стали эталоном для работ по духовности священства. [581]581
  Journee chretienne(1655); Catechisme chretien pour la vie interieure(1656); Introduction а la vie et aux vertus chretienne(1657); Traite des saints ordres(1675).


[Закрыть]Однако в ранний период его учение отличалось пессимизмом и преувеличениями, характерными для мистики французской школы. Как у Берюлля и Кондрена, его духовное учение покоится на двух темах – самоотречение и приверженность Христу.

Ориентируясь на учение св. Павла о противопоставлении между плотью и духом, Олье утверждает, что человек должен отречься (annihilate) от себя, чтобы Святой Дух получил возможность действовать в нем. Даже после крещения, которое "восстанавливает" душу, плоть остается поврежденной. Поэтому, если человек идет на поводу у телесных побуждений, то один у него путь – греховный; а по сему должен он возненавидеть плоть свою и никогда ни в чем не поддаваться ей. Должно ему возлюбить боль, страдание и преследование; даже необходимые функции – вкушение пищи и питие. – должны быть сведены к минимуму, определяемому необходимостью. Такое суровое самоотречение и есть путь благоговения, поклонения и любви, составляющих добродетель веры, в совершенстве проявляющуюся в Иисусе Христе.

Так приходит Олье к преданности Христу, основной теме французской школы, но со своим собственным особым акцентом. Он утверждает: "Господь наш дал мне понять, что стремясь в эти дни к обновлению первоначального духа Церкви, Он создал двух людей, которым предназначалось приступить к воплощению этого замысла; монсеньора де Берюлля, чтобы прославил Его в Воплощении, и о. Кондрена, чтобы прославил Его во всей Его жизни, смерти и прежде всего в Воскресении. Однако же необходимо еще воздать Ему честь после Воскресения и Вознесения как пребывающему в самом величественном таинстве – в Евхаристии… Он пожелал возложить на меня, последователя о, де Кондрена, обязанность прославить благодать и дух этой восхитительной тайны". [582]582
  Ср. E. Paillon, Vie de M.Olier, Paris, 1873, Vol. 2, p. 209.


[Закрыть]

Согласно Олье, святое человечество Христа становится прикровенным в Воплощении, отрешаясь от собственной Личности; оно облекается Божеством и полностью посвящает себя Отцу. Подобным же образом и нам следует самоустраниться, отказавшись от своих интересов и себялюбия, чтобы облечься в Иисуса Христа и, пребывая в тайне Воплощения, полностью посвятить себя служению Богу. Олье составляет специфические правила для удержания соответствия Христу, однако самым действенным средством соединения с Христом он определяет Евхаристию, а также указывает на ее значение для обновления духовенства. Христос в Евхаристии – образец для всего священства и источник всей священнической святости. [583]583
  Олье также поддерживал почитание Святого Сердца; ср. Р. Pourrat, цит. соч.. Vol. 3, pp. 396–398.


[Закрыть]

Св. Иоанн Од (1601–1680), основатель конгрегации Иисуса и Марии, а также конгрегации Девы Марии Милосердия (Доброго Пастыря), был инициатором установления культа Святого Сердца Иисуса. [584]584
  Если культ Святого Сердца восходит к св. Гертруде и св. Мехтильде (тринадцатый век) то св. Иоанн Од выступает страстным защитником введения соответствующей литургии. Первое упомнинание в связи с этим св. Маргариты Марии Алакок относится к 27 декабря 1673 г.


[Закрыть]Несмотря на то, что Иоанн был одним из ведущих защитников духовной доктрины Берюлля, он отказался от развития имевшихся в трудах последнего абстрактных и метафизических элементов, предпочитая составление практического руководства по духовной жизни для обычных христиан. [585]585
  Ср. La vie et le royaume de Jesus dans les ames chretiennes(1637). Биографические сведения см.: E.Georges, St. Jean Eudes, Paris, 1925; D. Sargent, Their Hearts be Praised: The Life of St. Jean Eudes, New York, N.Y,1949; P. Herambourg, St. Jean Eudes: A Spiritual Portrait, tr. R. Hauser, Westminster, Md., 1960.


[Закрыть]Иоанн был признанным проповедником и духовником, и его особый вклад в жизнь французской Церкви состоял в обновлении приходского духовенства и в основании семинарии для должной подготовки кандидатов в священство. Церквью он более всего почитается как апостол поклонения Святому Сердцу Иисуса и Святому Сердцу Девы Марии. [586]586
  Работа Le Coeur admirable de la trиs sacree Mиre de Dieuсв. Иоанна Ода была опубликована посмертно в 1681 г. Английские переводы см. W. Т. Myatt и Р. J. Skinner, Selected Works, New York, N.Y., 1946–1948. Шеститомное собрание Oeuvres complиtesбыло опубликовано в Париже между 1905 и 1909 г.г.


[Закрыть]

ЯНСЕНИЗМ

Периодически в истории Церкви в лоне христианской мистики возникали крайности, корни которых уходили в фундаментальную проблему взаимоотношений благодати и человеческой природы. Во Франции традиционная доктрина, утверждавшая, что благодать, не повреждая человеческую природу, делает ее совершенной, возвышает ее, вовлекая ее в божественную жизнь, была подавлена двумя другими учениями – янсенизмом и квиетизмом, – согласно которым человеческая природа либо разрушалась и замещалась благодатью, либо же возносилась до такой степени, что благодать утрачивала смысл. Эти две отличавшие французскую духовную школу крайности – янсенизм и квиетизм – сходились именно в преувеличении роли благодати в ущерб человеческой природе и человеческим усилиям, однако в остальном были диаметрально противоположны. Это нестроение во французской мистике продолжалось целое столетие – с 1650 г. до 1750 г., – неблагоприятные же последствия его ощущались в Церкви вплоть до двадцатого века.

Поскольку эти еретические направления изучены богословами и историками весьма глубоко, то нет необходимости прибегать к подробному рассмотрению их развития и влияния, достаточно ограничиться здесь беглым обзором. [587]587
  Ср. Р. Pourrai, Christian Spirituality, Vol. 4, pp. 1-288; R. A. Knox, Enthusiasm, Oxford, 1950; L. Cognet, Spiritualite modern;Paris, 1966.


[Закрыть]Как мы видели, Берюлль и его последователи резко выступали против гуманизма, делая главный упор на августиновском учении о низости и греховности человека, о его абсолютной зависимости от Бога в сфере благодати. Несмотря на то, что сторонники учения Берюлля составляли непреклонную оппозицию янсенистам, они, возможно, сами того не желая, создали в доктринальной области базу для укоренения этой ереси. Сен-Сиран был большим почитателем Берюлля, так что, когда последний умер и никто из ораториан не осмеливался произнести на похоронах надгробную речь, опасаясь гнева кардинала Ришелье, Сен-Сиран разослал открытое письмо, в котором отдал дань заслугам Берюлля. [588]588
  Ср. M. J. Orcibal, Saint-Cyran et le jansenisme, Paris, 1961.


[Закрыть]

Другим фактором, особенно способствовавшим развитию янсенизма, послужила борьба с заблуждениями Лютера и Кальвина. Желая начать сразу с самой сути проблемы, гуманисты решили смягчить августиновский и томистский акцент на предопределении и на том, что благодать дается даром, чтобы акцентировать внимание на свободе человека и необходимости соучастия человека в делах благодати. Реакция не заставила себя долго ждать. В Лувэне Мишель Баий (+1589) сделал заявление о том, что гуманисты зашли слишком далеко; на самом деле, совершив первородный грех, человек перестал быть свободным; сам он способен совершить только грех, если не получает благодати оправдания, однако прийти к этому сам он не в состоянии никакими средствами. [589]589
  Учение Баийя (Baius) было запрещено в 1567 г. Папой Пием V, а в 1579 г. – Папой Григорием XIII.


[Закрыть]

Леонард Лессий, иезуит, профессор из Лувэна, ответил Баию, что Бог от самой вечности определил так, чтобы достаточная для оправдания благодать посылалась каждому благодаря заслугам Христа и в выбираемый Самим Богом момент. Достаточная благодать становится действенной в результате добровольного ее принятия человеком, а тогда, Бог как предвидящий будущие заслуги человека, обусловленные благодатью, предопределяет человеку дальнейшие милости и спасение. [590]590
  Ср. L. Lessius, Thиses theologiques(1585); Leonardi Lessii opъsculo, Antwerp, 1613. Св. Франциск Сальский принимал доктину Лессия и включил ее в свой трактат Treatise on the Love of God(часть 3, гл. 5).


[Закрыть]

Между тем в Испании Доминик Баньес, доминиканец, профессор Саламанки с 1577 г. до 1604 г., года его смерти, встал на защиту августиновской и томистской доктрины. Согласно Баньесу, еще прежде всякого рассмотрения заслуг человека Бог определяет дела человека и свободу в совершении им этих дел. [591]591
  Ср. Св. Фома Аквинский, Summa theologiae, le, q. 23, art. 1–8.


[Закрыть]А потому человек остается свободным, но всегда в рамках Божиего предопределения, ибо невозможно человеку быть автономным настолько, чтобы стать абсолютной причиной своих действий. Это поставило бы Бога в зависимость от человека, по крайней мере, в области знания о делах, свободно совершаемых человеком.

В 1588 г. Луис Молина, О.И., опубликовал в Лиссабоне свою знаменитую работу Concordia liberi arbitrii cum gratiae donis. Он предложил оригинальное объяснение того, как соблюдается человеческая свобода и не умаляется непогрешимость и универсальность Божиего всеведения и причинности. Поскольку проявление свободной воли человека обусловлено множеством обстоятельств, то Бог не ведает о них ни Своим scientia simplicis intellegentiae(который знает о том, что могло бы обрести, но никогда не обретет существования), ни Своим scientia visionis(который знает о том, что утвержденное Богом точно обретет существование). Об обусловленных будущих делах свободной воли человека ведает божественное знание третьего типа, которое Молина называет scientia media:от самой вечности Бог предвидит поступки человека в конкретных обстоятельствах и с позиции этого знания Бог предлагает человеку то один, то другой вид благодати, когда видит, что человек откликнется на нее.

Доминиканцы яростно обрушились на учение Молины, но римская конгрегация De auxiliis gratiae(1597) не сумела разрешить проблему, и молинизм имел огромную популярность до начала семнадцатого века, когда снова оказалось в предпочтении августиновское учение. Этому, как мы видели, в значительной степени помогли Берюлль и его последователи. [592]592
  Например, Жибьеф (Gibieuf), до присоединения к орато-рианам бывший молинистом, обратился к авгутиновской и томистской доктрине под воздействием Берюлля и позднее написал книгу против молинизма. Ср. H. Bremond, цит. соч.. Vol. 4, р. 28.


[Закрыть]Янсенизм, будучи крайней, преувеличенной формой учения св. Августина, вызывал у французской школы Берюлля неистовое противодействие именно в силу своих крайностей.

Создателями янсенистского учения были Жан Дювержье де Оран (1581–1643), больше известный как Сен-Сиран, так как в 1620 г. стал в Сен-Сиран аббатом, и Корнелий Янсе-ний (1585–1638), доктор в Лувэне, а позднее епископ Ипр-ский. И Сен-Сиран, и Янсений чувствовали, что гуманизм и молинизм дают человеку столь большую свободу, что практически во всех смыслах сводят к нулю необходимость искупительной жертвы Христа. Человеческой природе сделано так много уступок, особенно с введением пробабилизма и казуистики в нравственное богословие, что христианское учение о нравственности стало возмутительно беспорядочным и языческим. Даже св. Франциск Сальский не удержался от их осуждения:

У святых, величайших святых, есть опасные качества, благодатные только для них и порою пагубные для других, желающих подражать святым, но не имеющих ни их духа, ни благодати, ни благословения на то Божия… Таково есть качество "умеренности" святого епископа Женевского, позволявшее ему возрастать в благодати, но для других, возможно, гибельное либо по причине их греховности, либо в силу невежества и плохого присмотра за ними лиц ответственных… Мой владыка Женевский был человеком святым, но он не принадлежал к апостолам; мы же должны следовать общим установленным ими (апостолами) правилам. [593]593
  Ср. Р. Pourrat, цит. соч., Vol. 4, р. 12.


[Закрыть]

Янсений и Сен-Сиран предложили в качестве "подлинно первичного учения" следующие положения: вследствие первородного греха человеческая природа фундаментально повреждена; человек абсолютно не способен к выбору между добром и злом; только благодать может побудить человека к действиям и выбору; спасутся только избранные и только избранные могут воспользоваться дарами Искупления; отпущение грехов не должно совершаться, пока в таинстве исповеди не принесено покаяние; для отпущения грехов требуется полнейшее искреннее раскаяние; необходимым условием достойного причащения должна быть чистая любовь к Богу; основу христианской жизни составляет практика покаяния. [594]594
  Подробный обзор янсенистской доктрины см. Р. Pourrat, цит. соч.. Vol. 4, pp. 1-33; H. Bremond, цит. соч.. Vol. 4; Abercrombie, The Origins of Jansenism;L. Cognet, цит. соч., c.c. 453–495; M. J. Orcibal, Les orнgenes du Jansenisme; Sainte-Cyran et le jansenisme, Paris, 1961.


[Закрыть]

Сен-Сиран соответственно предложил "упразднить Церковь такую, как она есть"; он заявил, что Бог решил разрушить существующую Церковь и поставить на ее место Церковь обновленную… Янсений взял на себя реформу учения, а Антоний Арно должен был возродить древнюю практику. Деятельность обоих вдохновлял Сен-Сиран. Историки сходятся во мнении, что Янсений и Сен-Сиран вызвали к жизни движение за религиозную реформу и что последний, "уже зараженный кальвинизмом, отравил ядом ереси" будущего автора Augustinus. [595]595
  Ср. P. Pourrat, цит. соч., Vol. 4, p. 13. Арно (Arnauld), брат матери-настоятельницы Анжелики Пор-Рояльской, опубликовал работу против частого причащения. Работа Янсения Augustinusвышла в Лувэне в 1640 г. Ср. J. Carreyer, «Jansenisme» в Dictionnaire de Theologie Catholique, Vol. 8 cols. 318–529.


[Закрыть]

Желая сделать христиан более достойными любви и милосердия Божия, янсенисты отрывали их от Бога, внушая им такой страх, который граничил с отчаянием, и такие покаянные настроения, которые попирали основы любви и благочестия. [596]596
  Сен-Сиран считал, что прекращение служения ежедневной мессы произошло по вдохновению свыше: « Теперь, когда Бог освободил меня от этого, я нахожу утешение и пищу в каждом слове Писания; я на опыте познаю сказанное Господом в Евангелии о том, что не хлебом единым жив человек (и это относится даже к святому хлебу Евхаристии), но словом, исходящим из уст Божиих.» Ср. Rech. RechScRel, 1913, р. 373.


[Закрыть]Сосредоточив все внимание на потребности Человека в благодати и на его неспособности предпринять что-либо для ее обретения, янсенисты извратили христианство, сделав его религией пессимизма и педантизма. В то же время их озабоченность своим "я" вскоре вылилась в крайнюю гордыню и эгоизм, особенно проявившиеся у Сен-Си-рана и матери Анжелики. [597]597
  Ср. H. Bremond, цит. соч.. Vol. 4; R. A. Knox, цит. соч., c.c. 192–196.


[Закрыть]Результатом всего этого стал суровый морализм, высокомерно отделившийся от основного русла католической жизни. Нокс так говорит об этом: «Янсенизм, над которым еще в колыбели склонялись унылые лица Сен-Сирана и матери Анжелики, так и не научился улыбаться Его приверженцы, измученные мыслью о необходимости благодати, в конце концов забывают о вере в благодать». [598]598
  R. A. Knox, цит. соч., c.c. 212–213.


[Закрыть]

Несмотря на то, что янсенистов было относительно немного и что группировались они главным образом вокруг аббатства Пор-Рояль, [599]599
  Пор-Рояль, первоначально цистерцианский монастырь, достался в наследство Анжелике Арно (Angelique Arnauld), которая вместе со своей сестрой Агнессой решила провести там реформу монашеской жизни. Проникновение ян-сенизма в монастырь объясняется связью Анжелики с Сен-Сираном, заменившим ее духовника Себастьяна Заме (Sebastian Zamęt). B 1709 г. монастырь Пор-Рояль был уничтожен. Ср. R. А. Knox, цит. соч., c.c. 177–182.


[Закрыть]дух янсенизма еще долго жил и после исчезновения ереси. Подобную стойкость можно объяснить несколькими причинами: во-первых, люди, близкие Пор-Ро-ялю, занимали высокое положение в Церкви (епископы Арно, Кольбер и Нуаль), при королевском дворе (герцогиня де Лонгевиль) и в литературных кругах (Паскаль, Расин и мадам де Севинье); во-вторых, медлительность Ришелье в действиях против Сен-Сирана; [600]600
  "Если бы Ришелье заключил Сен-Сирана в тюрьму, когда возник спор по поводу chapelet secret, то янсенизм никогда не появился бы" (Ср. R. А. Knox, цит. соч., с. 185). Когда же Ришелье в конце концов так и поступил, то янсенизм уже утвердился и заключение Сен-Сирана сделало его мучеником в глазах его последователей.


[Закрыть]и в-третьих, непродуманность мер, принимаемых против этого движения французскими иезуитами. [601]601
  Говоря об оппозиции иезуитов янсенизму, необходимо иметь в виду два момента: слабость их позиции в этой борьбе, вследствие только недавнего их восстановления в Европе; и, возможно, их большую заинтересованность в отмщении семейству Арно, чем в развенчании крайностей янсенизма. Ср. R. А. Knox, цит. соч., c.c. 183–188.


[Закрыть]

Однако трагический путь янсенизма все-таки завершился. Начался янсенизм с желания реставрировать чистоту перво-христианского учения и практики; почти сразу же он вступил в спор о благодати и человеческой свободе; затем проявил себя как аскетизм самосознания, все больше переходящий в пуританство, и, наконец, полностью отойдя от мира и христианства замкнулся, в тщетных попытках восстановить отшельничество, то есть как бы создать крошечную церковь внутри Церкви. Смертельный удар нанес янсенизму Папа Климент XI, издавший буллу Unigenitusс запрещением более 100 положений из работы бывшего ораторианина Квеснела Reflexions morales. Большая часть французского духовенства отказалась признать декрет Папы, и в 1718 г. буллой Pastorales officiiвсе несогласные были отлучены от Церкви. [602]602
  Среди противников Unigentiusбыл дьякон Франциск из Парижа, скончавшийся в 1727 г. и похороненный на кладбище Сен-Медар (Saint-Medard). Именно на его могиле «конвульсионарии» переживали псевдо-мистические и спиритуалистические явления. В 1732 г. кладбище было закрыто правительством. Ср. A. Gregoire, Histoire des sectesreligieuses; R. A. Knox, цит. соч., с.с. 373–388.


[Закрыть]

КВИЕТИЗМ

Янсенизм, занесенный в Нидерланды бежавшими туда из Франции Арно, Николем и Квеснелом, все же является, в сущности "французской болезнью". Квиетизм же, напротив, носил характер эпидемии, локализовавшейся в конце концов во Франции. И хотя могло бы показаться, что квиетизм – естественное порождение янсенизма, на деле янсенисты и квиетисты были непримиримыми врагами. Нокс обобщает ситуацию следующим образом:

Нам известно, что в результате "расщепления клетки" могут родиться не близнецы, похожие друг на друга, а двойня комплиментарных и, следовательно, противоположных друг другу организмов; недостающее в одном преувеличено в другом. Именно это и произошло в случае с янсенизмом и квиетизмом, подобно Иакову и Исаву, они враждовали с рождения. Янсенизм – это лютеранство плюс замена Библии на патрологию; у янсенистов мадам Гийон вызывала точно такую же реакцию, как у Лютера пророки из Цвиккау, – никто не был с такой злобой настроен против мистицизма, как мистика manque. Поглощенные богословием предопределения янсенисты испытывали отвращение к появлению мятежной секты, ставившей по сути под сомнение степень значимости личного спасения. Склонные к отождествлению «благодати» с благочестием чувств, янсенисты находили мало общего с учением, рассматривавшим благочестивые чувства как вид несовершенства, как признак уховной неполноценности. Больше же всего они презирали квиетизм за то, что он, казалось, не предъявлял к миру жестких требований и недооценивал того, как трудно бъпъхристианином… И янсенизм, и квиетизм имеют родственные связи с протестантизмом Реформации, однако линии родства у них разные – фактически просто противоположные. Янсенизм, что наблюдается у Паскаля, располагает доктриной уверенности в возможности спасения, но не желает слышать ни слова о способности человека к совершенствованию. Квиетизм же верит в совершенствование, но даже для самых совершенных отрицает убежденность в спасении. [603]603
  R. A. Knox, цит. соч., с. 234. Подробное исследование о квиетизме см. R. А. Knox, цит. соч., с.с. 231–355; Р. Pourrat, цит. соч.. Vol. 4, pp. 101–260; «Quietisme» в Dictionnaire de Theologie Catholique, H. Bremond, Histoire litteraire du sentiment religieux. Vol. 4.


[Закрыть]

Ошибочное учение не возникает внезапно, оформившись сразу в целом, без предварительной подготовки умов для ее восприятия. Обычно такое учение зарождается из-за обособления какого-то отдельного пункта христианской доктрины чли какого-то аспекта христианской жизни, а затем, постепенно этот процесс нарастает и, нарушая должные пропорции в доктрине, приводит к ее перекосу. Даже самые святые и посвященные люди могут неосознанно оказаться пропагандистами еретического учения. В своей ревностности они не замечают, что грешат преувеличениями, или, как слепые, не видят выводов, логически вытекающих из их исходных утверждений. Более того, еретические учения и движения часто зарождаются как реакция на какую-то доктрину или практику, воспринимающиеся как крайности. Чрезмерно бурная реакция и неограниченное рвение ведут к извращению веры и в конечном итоге – к ее утрате.

Чтобы понять конфликт между доктриной квиетизма и выросшим на ее основе движении, необходимо оглянуться в прошлое, на авторов, называемых Пурра "пред-квиетистами". [604]604
  Ср. P. Pourrat, цит. соч.. Vol. 4, pp. 103–175; R. A. Knox, цит. соч., с.с. 231–259.


[Закрыть]Работы одних из вышеназванных авторов частично или полностью запрещены Церковью; в работах других учение в основном является правильным, однако искажается, например, авторским стилем. В качестве положения, концентрирующегося на чистой любви к Богу, на абсолютном подчинении себя божественной воле и на пассивности, необходимой для подлинно созерцательной молитвы, квиетизм присутствовал в христианской мистике с первых веков. Нокс так говорит об этом: «Квиетизм – это злокачественная опухоль в здоровом теле мистической традиции; в мистике же, признанной ортодоксальной, могут содержаться болезнетворные бактерии, не вызывающие до поры до времени симптомы заболевания». [605]605
  R. A. Knox, цит. соч., с. 240.


[Закрыть]

К первой группе, группе невероятно сходной с квиетизмом, относились Alumbrados, появившиеся в Севилье и Кадисе в 1575 г. и запрещенные инквизицией в 1623 г. Их учение включало следующие положения: ради спасения необходимо воздерживаться от молитвы вслух в пользу мысленно творимой молитвы; полное отсутствие чувственно воспринимаемых утешений делает творимую мысленно молитву более достойной награды; следует избегать всяческих интеллектуально сконструированных понятий даже при описании святого человечества Христова; непосредственное созерцание Бога происходит благодаря озарению, которое и есть уже почти lumen gloriae;достигшие совершенства не обязаны творить добрые дела, а по особой благодати могли бы совершить, с объективной точки зрения, дела безнравственные, не согрешая при этом; совершенные стремятся отойти от всех мирских дел и встать выше брака и брачных отношений.

Севильский эдикт, осуждавший Alumbrados, изданный в 1623 г., побудил церковные власти усилить бдительность к проявлению малейших признаков иллюминизма, так что под подозрение, а иногда и прямо под осуждение попадали и вполне ортодоксальные авторы. Иногда инквизиторы обращались даже к прошлому и осуждали давно умерших писателей (например, Бенедикта Кэнфелда и Жана де Бернье, чьи работы в итальянском переводе были запрещены в 1689 г.).

В немалой степени вскармливанию квиетистских тенденций способствовали широкая тяга к "молитве только зрением" [CVII]CVII
  англ.:prayer of simple regard


[Закрыть]и стяжаемому созерцанию. Гийоре утверждал: «Люди, немощные и сильные, заурядные и выдающиеся, самые необузданные и невежественные, и самые понимающие, почти все, невзирая на различия, ринулись на путь молитвы только зрением». [606]606
  Ср. F. Guillore, Maximes spirituelles pour la conduite des ames, Nantes, 1668.


[Закрыть]Действительно, этот тип мысленно творимой молитвы превратился в некую манию в такой степени, что Сюрен отмечал: некоторые заблудшие ведут о ней бесконечные разговоры и «духовная жизнь полностью выродилась в болтовню. Эти люди весьма далеки от простоты Божиего Духа; их язык, их чувства, их поведение – сплошная аффектация». [607]607
  Ср. J. J. Surin, Dialogues spirituels ou la perfection chretienne est explique pour toutes sortes de personnes, 2 vols., Avignon, 1829.


[Закрыть]

Полезно назвать и дать характеристику авторам, чьи работы непосредственно способствовали распространению квиетизма, а также рассмотреть решающий спор между Боссюэ и Фенелоном. Первое встречающееся нам имя – Иоанн Фалькони, испанский мерседарианец, почивший в Мадриде в 1638 г. в ореоле святости. В 1651 г. мерседарианцы опубликовали его самую важную работу Cartilla para saber in Cristo, а в 1662 г. в Валенсии вышло полное собрание его работ. [608]608
  В 1688 г. итальянский перевод работы Cartillaи два письма Фалькони с духовными наставлениями попали в Индекс запрещенных книг.


[Закрыть]Еще при жизни Фалькони подвергался критике за особый акцент на пассивности созерцательной молитвы и на значении акта веры при почти полном, а иногда и при полном, невнимании к другим добродетелям. Цель христианского совершенствования, согласно Фалькони, состоит в достижении состояния «единого непрерывного созерцания». Работы Фалькони были переведены на французский и итальянский языки, и с большим энтузиазмом воспринимались квиетистскими кругами Италии и Франции. Нокс, однако, полагает, что работы Фалькони не вошли бы в список запрещенных, если бы не возникло подозрение, что в них черпал вдохновение Молинос. [609]609
  Ср. R. А. Knox, цит. соч., с. 244.


[Закрыть]