Текст книги "Христианская духовность в католической традиции"

Автор книги: Джордан Омэнн

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 24 страниц)

Бог так возлюбил мир, что отдал Единородного Сына Своего, чтобы все верующие в Него имели жизнь вечную. Эта жизнь – есть глубинная жизнь Пресвятой Троицы, жизнь пребывающих в святом общении Трех Личностей, ибо Все Три, и Каждая по-Своему, содействуют нашему обожению… Отец усыновляет нас; Сын делает нас Своими братьями и сонаследниками; Святой Дух освящает и духотворит нас и, превращая в живой храм Божий, обитает в нас вместе с Отцом и Сыном. [23]23
  J. G. Arintero, Tire Mystical Evolution in the Development and Vitality of the Church, tr. J. Aumann, TAN Books, Rockford, 111., 1978. Vol. 2, pp. 349–351, no тексту.


[Закрыть]

В Новом Завете часто повествуется о новой жизни, которая дается нам через Иисуса Христа (ср. Ин 1:12; 3:14; Кол 2:13; Еф 4:23; Тит 3:14; Рим 5:19; l Kop 1:21; 2 Пет 1:14). В сущности, божественное учение открывает нам, что через Христа силою Святого Духа мы усыновляемся Отцом:

Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божий. Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: "Авва, Отче!" Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божий. А если дети, то и наследники, наследники Божий, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться. (Рим 8:14–17)

Дом [XII]XII
  Принятое обращение к монаху бенедиктинского, картузианского, цистерцианского и некоторых других орденов.


[Закрыть]Колумба Мармион утверждает, что «мы ничего не поймем – я говорю не только о совершенствовании, но и просто о христианстве, – если не осознаем, что основу основ в нем являет состояние чада Божиего, сопричастность – через освящающую благодать – вечному сыновству воплощенного Слова…. Вся христианская жизнь, святость в целом являются по благодати тем, чем является Иисус по природе – сыновством Божиим». [24]24
  С. Marmion, Christ in His Mysteries, B. Herder, St. Louis, Mo., 1924, pp.54–55.


[Закрыть]

Сам Христос чаще всего говорил о "Царствии" и о входе в это Царствие. [25]25
  Ср. F. Moschner, Tlie Kingdom of Heaven in Parables, tr. E. Plettenburg, B. Herder, St. Louis, Mo., 1960.


[Закрыть]Но еще до того, как Христос приступил к общественному служению, Царствие Божие проповедовал Иоанн Креститель, ясно утверждая в качестве необходимого условия входа в это Царствие покаяние и прощение грехов (Лк 3:1-18; Мф 3:1-12). Когда же в самом начале Своей проповеди Христос возвестил о Царствии Божием, то Его требования оказались теми же, что и у Иоанна Крестителя: «С того времени Иисус начал проповедовать и говорить: покайтесь; ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф 4:17).

Царство Божие (или Царство Небесное) было постоянной темой проповеди Христа, но особое развитие эта тема получила в Нагорной проповеди (Мф 5–7), в проповеди "на ровном месте" (Лк 6:17–49) и в притчах. [26]26
  Ср. W. К. Grossouw, Spirituality of the New Testament, tr. M. W. Schoenberg, B. Herder, St. Louis, Mo., 1964.


[Закрыть]В отношении притч следует заметить, что некоторые из них эсхатологичны: они указывают на царство будущего (например, притча о мудрых и неразумных девах [Мф 25:1-13]); в других описывается уже существующее царство (например, притчи о сеятеле, о горчичном зерне и о закваске [Мф 13:18–23, 31–32,33]).

"Ни разу, – говорит Бонсевен, – не дает Иисус определения Царству Божию!… [Различные его образы] можно разделить на два диаметрально противоположных типа: к одной группе относятся образы, говорящие о том, что Христос подразумевал духовное царство, уже существующее в то время и находящееся в процессе развития – эволюции;в соответствии с другой группой образов. Он предвосхищал это царство как то, что должно наступить внезапно, в результате эсхатологической революции, от которой содрогнется весь мир". [27]27
  J. Bonsirven, Theology of the New Testament, tr. S.F.L.Tye, Newman Bookshop. Westminster, Md., 1963, p. 37.


[Закрыть]

В контексте духовной жизни Царство Божие – это внутренний мир, оно внутри нас есть (Лк 17:21), оно может расти и эволюционировать, и от отдельной личности распространяться на все человечество, весь мир. Царство – это жизнь во Христе, с Которым пребывают Отец и Дух Святой (Ин 14:23). Оно представляет собой Царство, существующее, но всегда развивающееся, и, следовательно, никогда не должна прекращаться наша молитва "да будет Царствие Твое".

В нескольких случаях Христос отождествляет Себя с Царством: "Если же Я перстом Божиим изгоняю бесов, то, конечно, достигло до вас Царствие Божие" (Лк 11:20); "и Я завещаю вам, как завещал Мне Отец Мой, Царство, да ядите и пиете за трапезою Моею в Царстве Моем" (Лк 22:29–30). Ориген создал слово autobasileia [XIII]XIII
  царство в себе (греч.)


[Закрыть], чтобы показать, что Иисус есть Сам Царство Божие и что принадлежность к Царству определяется отношением человека ко Христу. [28]28
  Ср. W. K. Grossouw, цит. соч., с. 30; P. G. Stevens, The Life of Grace, Prentice-Hall, Englewood Cliffs, NJ., 1963, pp. 8-18.


[Закрыть]Таким образом, мы возвращаемся к основному учению, утверждающему, что в Христе, с Ним и через Него мы становимся детьми Божиими. Бог Отец, действуя в Христе, утверждает Свое Царство в сердцах людей и в мире.

Так как Бог является нашим Отцом, то и Царство Божие связано с Божиим господством, то есть с властью над всем. [29]29
  Ср. W. K. Grossouw, цит. соч., с.с. 26–29; E. J. Fortman, The Theology of Man and Grace, Bruce, Milwaukee, Wis., 1966, pp. 23–25.


[Закрыть]Именно Его господство – царствование и должно быть установлено. Это влечет за собой требование к отдельной личности, состоящее в полном и безоговорочном послушании Богу. Конечная цель этого послушания была сформулирована Христом в Нагорной проповеди: «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный» (Мф 5:48). Возникающий теперь вопрос состоит в том, как же послушествовать Богу, что равнозначно вопросам о том, каковы условия для входа в Царствие Божие или с чего начинается наша сопричастность тайне Христа и как мы становимся детьми Божиими.

Прежде всего необходимо осознать, что речь идет о Царствии Божием; следовательно, именно Бог определяет необходимые условия принадлежности к этому Царству. Условия эти достаточно четки и достаточно непреложны. Прежде всего каждый должен раскаяться в грехах, что предполагает признание собственной вины перед Богом (Мф 4:17; Мк 1:15; Лк 3:3). Во-вторых, за освобождением от греха должно последовать новое рождение, новая жизнь в Боге через Христа и Святого Духа (Рим 6:5). Это в свою очередь, определяет необходимость еще двух условий: принятие слова Божиего верой и крещение водой и Святым Духом. "Но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего" (l Kop 6:11). Таким образом, покаянием, верой и крещением входит каждый в Царство Божие и подчиняется воле Божией.

Однако вход в Царствие не является некоей статичной данностью, а подразумевает переход к новой жизни в качестве детей Божиих, к жизни которая также выдвигает свои требования, определяемые христианской моралью.

Это присущее христианину состояние так описывается Иисусом: ученик – это дитя небесного Отца, он член Царства Божиего, он разделяет братство с братьями и сестрами, он живет в мире материи и среди людей, которые могут не признавать и преследовать его. Кроме того, существует масса конкретных, изменяющихся ситуаций, бесчисленных и непредсказуемых, в которых христианин обязан определить свою главную задачу, творчески внося в каждую – конкретную ситуацию христианский смысл, реагируя на нее как дитя Божие, как сопричастник Царства. [30]30
  W. K. Grossouw, цит. соч., с. 45.


[Закрыть]

Как мы уже сказали, Христос не оставил Своим последователям подробного кодекса нравственных законов, хотя и потребовал полной самоотдачи и добродетельной жизни. Его Нагорная проповедь содержит основные принципы христианского образа жизни; в сущности – это "предварительный проект христианской ситуативной этики". [31]31
  Ср. там же, с. 45.


[Закрыть]Две характеристики в особенности показывают, что нравственное учение Христа есть осуществление и причем в совершенстве ветхозаветного Моисеева Закона. Во-первых, гораздо больший акцент делается на внутреннем мире, чем на внешнем; например, когда Он, осуждая чисто внешнее соблюдение правил и законническую практику фарисеев (Мф 6:1-18), призывает к внутренней аскезе (Мф 6:16) и к личной молитве (Мф 6:5–7). Однако вопрос не сводится к утверждению внутреннего и к пренебрежению внешним, ибо Христос в той же мере настаивает на том, что его последователи должны доказать свою веру и самоотдачу послушанием Его заповедям и совершением добрых дел (Мф 19:16–22; Лк 6:43–49).

Во-вторых, Нагорная проповедь не только осуществляет и совершенствует ветхозаветные законы; в ней представлена этика, указывающая на идеал, значительно превышающий нравственное совершенство. В отличие от Моисеева Закона Христос сосредоточивается не на минимальных законных требованиях справедливости; Он, скорее, отвергает старое законничество с его ограниченным морализованием и открывает новые горизонты в отношениях человека с Богом и ближними.

Вы слышали, что сказано: "око за око и зуб за зуб". А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую… Вы слышали, что сказано: "люби ближнего твоего, и ненавидь врага твоего". А Я говорю вам: любите врагов ваших… и молитесь за… гонящих вас. (Мф 5:38–44)

И однако, если мораль, которой учит Христос, не ограничена нижним пределом, то она не указывает и на верхний. Нет никаких пределов, нет никаких границ. В результате, каждый идущий за Христом постоянно осознает свою греховность и немощь, не впадая при этом в уныние и в отчаяние; кроме того, Он призывает к совершенству. "Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный" (Мф 5:48). Это последнее повеление, также как и характер, и тон восьми заповедей блаженства в целом, показывает, что Христос устанавливает идеал, в этой жизни абсолютно недостижимый и, конечно, лежащий за пределами понимания человека, уповающего на свои природные силы. Этот идеал не от мира cero, это – идеал, который должен определять цель всех устремлений человека, пока он пребывает в мире сем.

Кроме того, повеление быть совершенным не должно пониматься как приказ, обязательный здесь и сейчас, как в случае с заповедью возлюбить своего ближнего здесь и сейчас. Его, скорее, следует рассматривать как некий принцип динамичной эволюции, закон постоянного развития взаимоотношений с Богом. Христос увещевает всех Своих последователей отозваться всеми силами на призыв к совершенной любви. "Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам… Я есть путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня… кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим" (Ин 13:15;14:6,18). [XIV]XIV
  Цитата соответствует: Ин 13:15; 14:6; 23.


[Закрыть]Таким образом, как утверждает Конгар: "Новозаветная мораль – это всегда «императив, исходящий из индикатива»: [XV]XV
  Иными словами: повеление, базирующееся на факте.


[Закрыть]поступай так, потому что так поступал Христос. Это – подражание Иисусу, но подражание, не морализирующее, не сугубо индивидуальное и не пессимистическое". [32]32
  Ср. J. Р. Jossua, цит. соч., с. 137.


[Закрыть]

Все, чему учил Христос в Нагорной проповеди, обобщено в Его прощальной беседе на Тайной Вечере. Раньше, когда Христу задавали вопрос о заповеди, Он цитировал Ветхий Завет: "'возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, всею душою твоею, и всем разумением твоим' [ср. Втор 6:5]: сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: 'возлюби ближнего твоего, как самого себя' [ср. Лев 19:18]" (Мф 22:37–39).

На Тайной Вечере, однако, Христос раскрывает совершенно новое измерение любви, не только связывая любовь к ближнему с любовью к Богу, но и помещая любовь к ближнему в центр христианской жизни:

Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою… Как возлюбил Меня Отец, и Я возлюбил вас; пребудьте в любви Моей. Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей, как и Я соблюл заповеди Отца Моего и пребываю в Его любви… Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас. (Ин 13:34–35; 15:9-12).

Св. Иоанн, богословие которого является по преимуществу богословием любви, определенно утверждает, что любовь не обретается и не совершенствуется только усилиями самого человека; она есть дар, даруемый нам Богом. Любовь соединяет нас с Богом через Христа и простирается на всех возлюбленных Бога – на всех людей вообще и на нашего ближнего, в частности:

Возлюбленные! будем любить друг друга, потому что любовь от Бога; и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога… В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши. Возлюбленные! если так возлюбил нас Бог, то и мы должны любить друг друга. Бога никто никогда не видел. Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас…

Кто исповедует, что Иисус есть Сын Божий, в том пребывает Бог, и он в Боге. И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в нее. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем…

Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас. Кто говорит: "Я люблю Бога", а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего. (1 Ин 4:7-21)

Было уже сказано, что любовь к ближнему занимает центральное место в христианской духовности; но вполне уместно и логично спросить: кто мой ближний? Сам Христос ответил на этот вопрос в притче о милосердном самарянине (Лк 10:25–37). В этой притче священник и левит были связаны с пострадавшим некоторыми отношениями, а потому, скорее, должны были бы прийти к нему на помощь, но истинным ближним оказался посторонний самарянин. Поэтому на христианском языке любовь к ближнему требует личного участия в данной конкретной ситуации или в беде другого человека и нашего беспокойства, нашей заботы о нем. Следовательно, любовь к ближнему проявляется не через смутную телескопическую любовь к людям вообще; она пробуждается в конкретных обстоятельствах, в которых живут конкретные люди. Именно утверждая этот межличностный аспект братской любви Христос мог сказать: "Заповедь новую даю вам" (Ин 13:34).

Что же на самом деле подразумевает Иисус под словом "ближний"? Он превратил это слово в понятие, само по себе ничем не ограниченное и ничем не обусловленное, определяемое только конкретной ситуацией, в которой оказывается каждый конкретный человек. Мой ближний – это человек, с которым меня сводят обстоятельства, то есть каждый, с кем у меня по любви устанавливаются близкие отношения, по любви, которая вызывает ответное чувство. Невозможно заранее сказать, кто мой ближний; каждый может оказаться им. Это тот, с кем in concertoу меня существуют близкие отношения, а не тот, с кем я, может быть, случайно встречусь; это тот, с кем я поддерживаю общение. Мой ближний – это тот любой человек вообще, кто бы он ни был, с кем мне хотелось бы встретиться в общей для нас конкретной ситуации нашей жизни в мире сем и при этом независимо от того, повлияет ли эта встреча на мое положение в обществе. [33]33
  W. K. Grossouw, цит. соч., с. 55.


[Закрыть]

Отсюда очевидно, что невозможна ни подлинная христианская духовность, ни подлинная христианская любовь, основанная исключительно на любви к Богу или исключительно на любви к человеку; в объятиях любви должны находиться оба эти объекта. Нельзя считать любовью также и чисто земную или чисто гуманную любовь; истинная любовь – это всегда дар Божий, получаемый от Христа и непременно возвращаемый Богу, непосредственно или опосредованно (через ближнего). Думать, как говорит св. Иоанн, что мы можем любить Бога и при этом не любить ближнего, это значит обманываться (1 Ин 4:20), так же как ошибочно говорить, что мы можем любить ближнего христианской любовью и не любить Бога. Св. Августин утверждает в своих комментариях к Первому посланию ап. Иоанна: "Следовательно, если вы любите возлюбленных Христом, вы любите Христа, если вы любите Христа, вы любите Сына Божия; если вы любите Сына Божия, вы любите и Отца. Следовательно, любовь неделима. Определите объект своей любви; все остальное вытекает из вашего выбора. [34]34
  Ср. G. Salet, «Love of God, Love of Neighbor» в J. A. Grispino (ed.), Foundations of Biblical Spirituality, Alba House, Staten Island, N. Y., 1964, p. 50.


[Закрыть]

На этом мы завершаем наше краткое описание евангельской духовности, являющейся христианской духовностью par excellence. Пожалуй, нет ничего существенного, что следовало бы добавить к богословию христианского совершенствования, и, если попытаться свести духовность Нового Завета к формуле, то она выразится следующим образом: обращение к Богу через веру, крещение Святым Духом и любовь к Богу и к ближнему при неотъемлемом участии Иисуса Христа.

Не основы евангельской духовности меняются в зависимости от эпохи, но каждая историческая ситуация и каждая культура откликается на требования Евангелия в соответствии с присущими ей потребностями и возможностями. Духовность Евангелия, таким образом, динамически эволюционирует, и этот процесс невозможно ограничить никаким конкретным веком и никаким каждый раз по-новому определенным историческим контекстом. Но приняв Новый Завет в качестве подлинного основания христианской жизни, мы теперь можем вслушаться в живое свидетельство и исследовать католическую духовную традицию на протяжении многовековой истории.

ГЛАВА 2 Духовность ранней церкви

В Своих проповедях и притчах Христос часто утверждал, что Царство Божие будет отвергнуто иудеями и принято язычниками, хотя иудеи останутся народом избранным. Иерусалим действительно был колыбелью Церкви; большинство первых уверовавших были иудеями, и Церковь соблюдала иудейские обычаи до Собора в Иерусалиме, состоявшегося около 51 г. Установленное Собором правило поведения освобождало христиан от соблюдения иудейских обычаев, но, следуя предложению св. Иакова, обязывало их воздерживаться от идоложертвенного, от крови, от удавленины и от блуда (Деян 15:28–30). Несмотря на сопротивление иудаистов, христиане из язычников в конце концов взяли верх, и конфликт постепенно утих. [35]35
  Ср. Р. Carrington, The Early Christian Church, 1vols., London, 1957–1960; F. Mourret, A History of the Catholic Church, tr. N.Thompson, B. Herder, St. Louis, Mo., 1931; L. Bouyer, The Spirituality of the New Testament and the Fathers, tr. M. P. Ryan, Desclee, New York, N.Y., 1960.


[Закрыть]

В Дидахеили Учении двенадцати апостолов, написанном между 70 и 100 г.г., мы находим множество сведений о христианской жизни ранней Церкви. Там упоминается, например, иерархическая организация, возникшая в этот период: апостолы, пророки, отцы Церкви, епископы, пресвитеры и диаконы. [36]36
  В Деяниях 20:17–28 слова episkopoi(епископы) и presbyteroi(пресвитеры) используются взаимозаменяемо. В своих комментариях к Посланию святого апостола Павла к Титу (1:5) св. Иероним утверждает, что в начальную эпоху епископов иногда называли пресвитерами. Ср. F. Prat, «Evкques» в Dictionnaire de Theologie Catholique, ed. A. Vacant et al., Paris.


[Закрыть]Нравственное учение в Дидахе —точное и суровое – несомненно, служило противовесом аморальности и идолопоклонству языческого мира, в котором жили первохристиане. Вероятно, за исключением Евангелия от Иоанна, Посланий Иоанна и Книги Откровения, весь Новый Завет был создан до написания Дидахе. Следовательно, Дидахепредставляет собой важное звено между Деяниями Апостолов и писаниями апостольских мужей, к чьим трудам мы и обратимся, чтобы получить более полное представление о духовности ранней Церкви.

АПОСТОЛЬСКИЕ МУЖИ

Подобно апостольским текстам, представляющим собой запись подлинных поучений Христа, труды первохристианских писателей, которых называют "апостольскими мужами", передают апостольское учение. В основном это были люди, либо знавшие апостолов лично, либо знавшие людей, тесно связанных с апостолами. Однако письменные документы этого периода немногочисленны, и, как указывает Буйе, "устная традиция с ее значением… снижает значение немногочисленных текстов-первоисточников, завещанных нам этим периодом, до весьма второстепенного". [37]37
  L. Bouyer, цит. соч., с. 167.


[Закрыть]

Впервые некоторых ранних писателей назвал "апостольскими мужами", кажется, патролог Котелье (в 1672 г.). Он расположил их в такой последовательности:

– Варнава, отождествлявшийся древними писателями, например, св. Климентом и Оригеном, с апостолом Варнавой – спутником св. Павла. Современная критика, однако, отрицает эту версию и говорит о мыслителе Псевдо-Варнаве, по-видимому, гностике. Он являтся автором книги, состоящей из 21 главы, известной как Послание Варнавы. В ней дается аллегорическое толкование Ветхого Завета и утверждается не только, что в Христе закон и пророки достигают совершенства и завершения, но и то, что Завет относится исключительно к последователям Христа. Иудеи определенно исключаются. Тем не менее, Посланиепроникнуто радостным духом евангельской Благой Вести, а надежду, справедливость, и любовь автор называет основными христианскими добродетелями.

– Св. Климент Римский, третий наследник св. Петра на кафедре епископа Римского, обращается с Посланием к Коринфской Церквив 95 г. или 96 г., во время гонений при Домициане или сразу после этого. Поводом для написания Посланияпослужили нестроения в Церкви Коринфа, возникшие по вине некоторых возгордившихся, амбициозных и завистливых ее членов. Напоминая о прошлой славе Коринфской Церкви, св. Климент с мольбой взывает к коринфянам о восстановлении мира и единства во имя Христа, пролившего Кровь Свою ради нашего спасения.

– Ерма [XVI]XVI
  или. Герма


[Закрыть], автор Пастыря, произведения, получившего такое значительное признание, что св. Ириней, Тертуллиан и Ориген воспринимали его как часть Священного Писания. Хотя этого автора с определенного времени было принято отождествлять с Ермой, о котором упоминает в Послании к Римлянам (16:14) an. Павел, в настоящее время существует мнение, что он был братом Папы Пия I, понтификат которого продолжался с 140 г. по 155 г.

Пастырьпредставляет собой описание пяти видений, в пятом из которых Пастырь является и диктует Ерме двенадцать наставлений и десять притч. Ценность этого произведения заключается в довольно подробном описании повседневной жизни ревностных христиан ранней Церкви.

– Св. Игнатий Антиохийский, епископ и мученик, называемый также "Богоносцем". Он был учеником св. Петра, поставившего его своим преемником в Антиохийской Церкви. Св. Игнатий написал свои семь посланий, когда его под стражей вели в Рим. В этих посланиях, представляющих собой удивительные свидетельства его несгибаемой веры и горячего желания принять мученичество, он развивает три темы, характерные для раннехристианской духовности: Христос, Церковь и мученичество.

– Св. Поликарп, слышавший проповедь св. апостола Иоанна и назначенный им епископом Смирнским. Он также был близким другом св. Игнатия Антиохийского. В послании св. Иринея к римскому пресвитеру Флорину мы находим неопровержимое доказательство того, что в 156 г. св. Поликарп получил мученический венец. До нас дошли два документа, связанные с его именем: Послание к Филиппийцами описание его мучений, зафиксированное в Martyrium. [XVII]XVII
  Акты мучеников (лат.)


[Закрыть]

В 1765 г. ораторианин Галланди дополнил список апостольских мужей именами Папия, епископа Иерополисского (по преданию, слышавшего проповедь св. евангелиста Иоанна) и предполагаемого автора Послания к Диогнету. Папий является автором сохранившейся только в отрывках работы, объясняющей учение Христа и являющейся важным связующим звеном с проповедью апостолов. Однако автора Послания к Диогнетугораздо правильнее было бы отнести к греческим апологетам, а не к апостольским мужам.

Наконец, в 1873 г. греческим архиепископом Бриеннёс в библиотеке госпиталя Гроба Господня в Константинополе была обнаружена старинная рукопись Дидахе(упомянутая ранее), включающая также два послания св. Климента Римского и Послание Варнавы. Ни автор, ни дата написания Дидахене известны. Предполагается, что автор относился к числу руководителей Церкви либо Сирии, либо Палестины; чю же касается даты создания, то одни историки относят ее к периоду между 50-м и 70-м г.г., другие – к периоду между 70-м и 100-м гг.

Учение, изложенное в Дидахе, касается по преимуществу литургической и сакраментальной жизни, что делало книгу хорошим руководством для готовящихся к принятию крещения. В ней также говорится о различии между наставлениями, советами и идеалом совершенства христианской жизни, при этом нет и намека на деление христиан по призванности или стилю жизни. Церковь рассматривается как община святых и вступление в нее происходит через крещение, но внутри общины все сосредоточено на Евхаристии. Встречающееся в Дидахеслово «христианин» наводит некоторых историков на мысль, что книга была написана в Антиохии, где последователей Христа впервые стали называть христианами. [38]38
  Подробнее об апостольских мужах см. F.Mourret, цит. соч.;В. Altaner, Patrology, Herder and Herder, New York, N.Y., 1960; L. Bouyer, цит. соч.; К. Lake, The Apostolic Fathers, 2 vols., Cambridge, 1959; P. Pourrat, Christian Spirituality, tr. W. H. Mitchell and S. P. Jacques, Newman, Westminster, Md., Vol. I, 1953; J. Lawson, A Theological and Historical Introduction to the Apostolic Fathers, New York, N.Y., 1961.


[Закрыть]

Из приведенного выше краткого обзора с очевидностью следует, что апостольские мужи образуют неоднородную группу. Они отличаются во многих отношениях – и по авторитету, и по месту происхождения, и по рассматриваемым ими проблемам – и при этом различия между ними так велики, что единственная общая для всех черта состоит в том, что все они являются свидетелями духовности ранней Церкви. Следовательно, различные труды апостольской эпохи имеют неодинаковое значение для истории духовности; действительно, в список наиболее важных документов обычно включаются следующие; Послание к Коринфской Церквисв. Климента Римского, Дидахеи послания св. Игнатия Антиохийского.

Ни в одном их этих произведений не содержится последовательно и систематически изложенного христианского богословия; ему предстояло возникнуть только с появлением богословских школ св. Климента Александрийского, Оригена и св. Григория Нисского. Тем не менее, опыт христианской жизни и мистическое богословие уже вполне оформились и, по крайней мере частично, были изложены в текстах св. апостола и евангелиста Иоанна, св. ап. Павла и их учеников: св. Игнатия Антиохийского, св. Поликарпа, Папия, а также в Дидахе.

В первом веке своего существования Церковь еще не была "институционализирована", не была она и "единой и католической" [XVIII]XVIII
  Т. е. кафолической, вселенской. Здесь имеется в виду девятый членНикео-Константинопольского Символа веры.


[Закрыть]в том смысле, в каком мы понимаем эти термины сегодня. Существовала, однако, иерархическая структура с верховенством св. Петра и его преемников, существовала литургическая традиция, сосредоточенная на Евхаристии. Поместные Церкви, такие как Церковь в Коринфе или Филиппах, располагали широкой автономией, но внутри этих Церквей еще не наблюдалось организованного объединения христиан по различным типам жизни, например, монашеского или пресвитерского. Такие группы вскоре появятся, но до этого различия чаще всего определялись харизматическими дарами или функциями служения, о которых св. ап. Павел говорит в l Kop 12–14. И все-таки мы можем описать духовную жизнь в общих чертах, перечислив ее основные направления и достоинства.

ЖИЗНЕННЫЙ УКЛАД ХРИСТИАН

Духовность раннего христианства была, во-первых, христоцентричной, как потому, что слова и дела Христа все еще были свежи в памяти христиан (благодаря живым свидетелям Христа), так и потому, что христиане пребывали в ожидании Второго Пришествия Христа. Наше понимание духовности этого периода было бы очень неполным, – говорит Пурра, – если бы мы не отметили то безусловно господствующую роль, которую играет в ней Личность Христа… Иисус постоянно воспринимается верующими в качестве образца для христианина и идеала святости… Иисус был для первохристиан не абстрактным идеалом. Абсолютно реальное чувство Его присутствия в Церкви и пребывания в сердцах верующих проявлялось повсеместно". [39]39
  Ср. P. Pourrat, цит. соч.. Vol. I, p. 56.


[Закрыть]Присутствие Христа с особенной силой переживалось в литургической атмосфере Евхаристии, в молитве и в библейской проповеди.

Из всех сохранившихся текстов этого периода христологическим акцентом особенно выделяются послание св. Климента Римского к Коринфской Церкви, послания св. Игнатия Антиохийского и послание Псевдо-Варнавы. Любовь св. Климента ко Христу была настолько велика, что некоторые даже видели в нем возможного автора Послания к Евреям, хотя это предположение безосновательно. Христоцентричность его учения во всей полноте проявляется в его послании к коринфянам и особенно в величественном отрывке из главы 36, где св. Климент говорит о Христе, Первосвященнике, как о нашем пути к спасению, как о защитнике и опоре в нашей немощи. Он постоянно употребляет выражения «во Христе» и «через Христа», до сих пор входящие в литургические молитвы. Христос – Посредник между Богом Отцом и Церковью, и все домостроительство спасения осуществляется в три этапа: Отец посылает Христа; Христос посылает апостолов; и от апостолов мы получаем благовествование о спасении.

К числу первых Отцов Церкви, развивавших учение о Божесте Христа, наряду со св. Игнатием Антиохийским, по-праву следует отнести и неизвестного автора Послания Варнавы. Необходимость четкого формулирования этого учения была вызвана тем, что в Церквах Востока утвердились две крупные ереси: одна состояла в отрицании Божества Христа, она получила огромное влияние в Церквах Магнезии и Филадельфии; другая состояла в отрицании человечества Христа и укоренилась в Церквах Тралл, Смирны и Ефеса. Св. Игнатий опроверг обе еретические доктрины, о чем свидетельствует следующая цитата:

Есть единый Бог, явивший себя через Иисуса Христа, Сына Своего… Поэтому проявляйте усердие и твердо следуйте заветам Господа и апостолов… в Отце, Сыне и Святом Духе… Бог явил Себя через Иисуса Христа, Своего Сына, Который есть Слово, возникающее из тишины. [40]40
  Послание к Магнезийцам, 8 и 13.


[Закрыть]

[Христос] истинно принадлежит по плоти колену Давидову… истинно рожден от Девы… истинно плотью распят ради нас… Я знаю и верую, что Он восстал в теле и по воскресении. [41]41
  Послание к Смирнцам, 1.


[Закрыть]

Наконец, св. Игнатий признает единство между Христом и Его Церковью и горячо призывает каждого христианина к подражанию Христу и к соединению с Ним:

Крепость моя – Иисус Христос… Его распятие, смерть Его, Его воскресение и вера через Него – вот надежда моя и оправдание мое. [42]42
  Послание к Филадельфийцам, 8.


[Закрыть]

Где Иисус, там и вселенская Церковь. [43]43
  Послание к Смирнцам, 8. Похоже, св. Игнатий первым использовал термин «кафоличекая» Церковь. Он также отстаивал реальность присутствия Христа в Евхаристии, церковную иерархию и примат епископа Римского.


[Закрыть]

Иисус Христос – наш единственный Учитель. Его учениками в Духе были даже пророки, взиравшие на Него и чаявшие обрести в Нем Своего Учителя. [44]44
  Послание к Магнезийцам, 9.


[Закрыть]

Так и создаваемые вашими руками вещи духовны, ибо делаете вы все в союзе с Иисусом Христом. [45]45
  Послание к Ефесянам, 9.


[Закрыть]

Поступайте так, как поступал Иисус Христос, ибо (и) Он поступал так, как поступал Отец. [46]46
  Послание к Филадельфийцам, 7.


[Закрыть]

Во-вторых, духовность первохристиан была эсхатологической, так как их первейший интерес заключался в трезвом приготовлении к parousia, то есть ко Второму Пришествию Христа. Это ожидание подкреплялось буквальным истолкованием Откровения 20:1-10, что, в свою очередь, породило учение мименариев. [XIX]XIX
  Или: хилиастов Учение принято называть хилиазм


[Закрыть] [47]47
  Основное положение милленаризма состояло в том, что перед Вторым Пришествием Христа будет установлено на земле тысячелетнее Царство Божие. По вопросу о начальном моменте этого тысячелетия не было достигнуто согласия. Ср. L.Bouyer, цит. соч., с.с. 171–174.


[Закрыть]Во многих случаях Христос объявлял о Своем Втором Пришествии, и подчеркивал даже, что следующие за Ним – не от мира cero и что нет места, где бы они могли преклонить голову. Следовательно, первохристиане испытывали крайнее напряжение, живя в промежуточном состоянии; они составляли Церковь, пребывающую в постоянном бдении, и чувство приближения Второго Пришествия заставляло их жить так, как если бы Церкви на земле уже оставались считанные дни.

Эсхатологический элемент особенно ярко выражен в Дидахе, посланиях св. Игнатия Антиохийского, Папия и в некоторой степени в послании Псевдо-Варнавы. Так, например, в Дидахемы читаем:

Наблюдай за своей жизнью. Не давай ни погаснуть твоим светильникам, ни ослабнуть чреслам, но будь готов, ибо не знаем, часа, в который Господь наш придет.

Чаще собирайтесь вместе в поисках полезного для душ ваших; ибо не помогут вам и все годы веры вашей, если не станете совершенны в последние времена. Ибо умножатся в последние дни лжепророки и нечистые духи, и обернутся овцы волками, а любовь – ненавистью. По причине же умножения зла люди будут ненавидеть и преследовать, и предавать друг друга; и явится затем под именем Сына Божия обольститель мира, и даст знамения и чудеса, и перейдет земля в его руки, и будет он творить беззакония, небывшие от начала мира.

Затем будет суд над людьми через испытание огнем, и многие будут осуждены и погибнут. Но оставшиеся твердыми в вере будут спасены от проклятия.