Текст книги "Христианская духовность в католической традиции"
Автор книги: Джордан Омэнн
сообщить о нарушении
Текущая страница: 14 (всего у книги 24 страниц)
Иоанн Таулер (1300–1361) считал Экхарта своим наставником и учителем, однако в свойственные тому крайности не впадал. Таулер был не писателем, а проповедником и духовным наставником. Вместе с Генрихом Сузо он основал общину Братьев Божиих (Gottesfreunde). Приписываемая Таулеру работа Institutiones divinaeбыла на самом деле создана на основе его проповедей картузианцем Лоренсом Сурием. [402]402
Первое критическое издание проповедей Таулера вышло под ред. Ф. Феттера (Berlin, 1910). Ни одно из писем Тау лера не дошло до нас. Ср. F. Vetter, Die Predigten Taulers, Berlin, 1910; A. L. Corin, Sermons de J. Tauler et autres ecrits mystiques, 2 vols., Paris, 1924–1929; J. Tauler, Spiritual Conferences, tr. E. Colledge and Sr. M. Jane, B. Herder, St. Louis, Mo., 1961.
[Закрыть]
Таулер, как и Экхарт, обсуждает абстрактные темы, и предпочитает при этом язык неоплатонизма, хотя и обладает даром иллюстрировать положения своей доктрины простыми и яркими примерами. Подобно Экхарту, он также подчеркивает необходимость полной отрешенности от всего внешнего ради обретения нищеты духа и внутренней собранности или ухода в «Grund»души, где и достигается мистическое созерцание.
Бог, говорит Таулер, есть ничто, ничто в том смысле, что мы не в состоянии назвать, постичь или опытно воспринять Его, пока не обретем той "нищеты духа", которая существенна для созерцания. Между тем, мы можем, скорее, узнать, что не есть Бог, а не что Он есть; поэтому наше знание о Боге определяется высшим по отношению ко всему тварному отношением, а не сходством с ним. Следовательно, пока разум человека не избавится полностью от всех чувственных и рассудочных образов, он не может созерцать Бога, ибо Бог таким образом непознаваем. Только через нищету духа может войти разум в состояние достаточной пассивности и восприимчивости, состояние, позволяющее ему переживать глубоко внутреннее соединение с Богом.
С другой стороны, жизнь человека протекает на трех уровнях: чувственном, рациональном и высшем, называемом Gemut. Благодаря умерщвлению плоти и самоотречению поднимается человек над умопостигаемостью идей и образов настолько, что ему открывается вход в Crundдуши. Сюда входит и отречение от низших страстей, достигаемое усиленным аскетизмом, и отречение от собственной воли через полное подчинение Божественной воле. Невозможно подобрать имени для Grundдуши, как невозможно дать имени Богу, однако Grund, или центр души, отличается от ее способностей, хотя и наделяет их действенной силой.
Gemut, в свою очередь, обладает большей силой, чем способности души, и может постоянно пребывать в деятельном состоянии, даже когда умолкают интеллект и воля. Grundдуши – это сфера мистического опыта, и поскольку ни разуму, ни воле не доступен Grund, или центр души, то созерцательный опыт оказывается недоступным природным способностям души.
Итак, как идея в божественном разуме, мы существуем в Боге от самой вечности, которая тождественна божественному бытию. Следовательно, от самой вечности мы связаны с Богом и задача, которую мы должны осуществить на земле, – возвращение в единство с Божественным, что достижимо, если человек вернется к Grund, или к центру души, где обитает Троица. Однако поскольку разум и воля не в состоянии проникнуть в Grundи войти в общение с Троицей, то двумя дарами Святого Духа – пониманием и премудростью – направляется душа в свой центр, находящийся за пределами человеческой жизни и знания, в те глубины, где Бог предстает Собой, то есть таким, каков Он есть, и познается таким, какой Он есть по Своему существу. В этом состоят мистическое соединение и созерцание, и здесь между Богом и душой не проникает ни единая тварь; Божественная сущность непосредственно соединяется с душой в ее центре. [403]403
Таулер не учил тому, что душа становится безгрешной вследствие соединения с Богом; ей необходимо в страхе Божием продолжать бороться за свое спасение. Не отрицал он и добрых дел; наоборот, он активно противостоял пассивности, проповедуемой квиетистами.
[Закрыть]
Доктрина Таулера не избежала критики, но ее отстаивали Блозий, св. Петр Канизий и картузианец Лоренс Сурий. В шестнадцатом веке проповеди Таулера были либо осуждены, либо запрещены во Франции, в Испании и в Бельгии, а в семнадцатом веке его учение было искажено квиетистами. И вплоть до девятнадцатого века (когда благодаря таким ученым, как Денайфл имя Таулера было восстановлено в ряду ортодоксальных теологов) доктрину Таулера воспринимали только в оболочке квиетизма. Тем не менее Хризогон Иисуса утверждал, что Таулер, наряду с Рейсбруком, был величайшим мистиком до св. Терезы Авильской и св. Иоанна Креста. [404]404
Подробнее о Таулере см. Johannes Tauler, ein deutscher Mystiker, ed. P. Filthaut, Editorial Driewer, Essen, 1961; J. M. Clark, The Great GermanMystics, Macmillan, New York, N.Y 1949.
[Закрыть]
Генрих Сузо (1295–1366), которого Штраух называет "певцом германского мистицизма, духовным трубадуром, последним поэтом Mittelhochdeutsch", [405]405
Ср. P. Strauch, Allgemelne deutsche Bibliographie, Vol. 38, p 171.
[Закрыть]был, по всей вероятности, в годы учебы у Майстера Экхарта приятелем Таулера. [406]406
Генрих Сузо, урожденный Генрих фон Берг (von Berg), взял девичью фамилию матери Seuss или Scuse. Ср. Е. Amann, «Suso, Le bienheureux Henri» в Dictionnaire de Theologie Catholique, Vol. 14, cols. 2859–2864; S. M. C., Suso: Saint and Poet, Oxford, 1947; J. M. Clark, цит. соч.; н. A. Bizet, Mystiques allemands, Paris, 1957.
[Закрыть]В его жизни было много мистических переживаний и тяжких страданий. К написанным им работам относится Книжка о вечной премудрости; Книжка об истине; Книжка посланий, [LXXIII]LXXIII
Little Book of Eternal Wisdom; little Book of Truth; Little Book of Letters – (англ.)
[Закрыть]а также автобиография, подлинность которой достоверно не установлена. [407]407
Ср. К. Bihimeyer, Henrich Scuse, deutsche Schriften, Stuttgart, 1907, в современной немецкой транскрипции E. Diederich, Iena,1911. Прекрасный английский перевод работ Сузо см. N. Heller, Tlie Exemplar, tr. Sr. Ann Edward, 2 vols., Piory Press, Chicago, 111., 1962.
[Закрыть]
В Книжке об истинемы находим свидетельства глубоких проникновении Сузо в область философских и богословских построений; в Книжке о вечной премудростион предстает горячим аскетом и мистиком-практиком. В Проповедяхи Посланияхмы знакомимся с проникновенным проповедником и вдохновенным наставником, наделенным редкими харизмами. В Автобиографииперед нами развертываются постепенные этапы его восхождения к святости. [408]408
N. Heller, цит. соч.. Vol. 1, p. XVIII.
[Закрыть]
В своих работах Сузо описывал личный опыт. Стилю его работ недоставало силы воздействия Экхарта и четкости Таулера, однако его слог отличался удивительной сладостностью, почти наивностью. Он, скорее, поэт и мистик, нежели систематический богослов. Работу О вечной премудростион начинает с утверждения о том, что необходимо размышлять о тайнах, и особенно о страданиях Иисуса и Девы Марии. Эти размышления должны привести к осознанию зла, приносимого грехом, к осознанию строгости Божественного суда и необходимости искупления. После практических советов о том, как жить и как умирать, он снова возвращается к размышлениям о страданиях и смерти Христа и о скорби Девы Марии.
В Книжке об истинеон повествует о степенях молитвы, экстазов и вознесения, однако предупреждает о недопустимости принимать воображаемые наития за истинные экстраординарные мистические переживания и об опасностях чрезмерной пассивности квиетизма бегардов и Братьев свободного духа. [409]409
Не следует путать «Братьев свободного духа» с Gottesfreunde. Последние являлись членами ортодоксального духовного движения, которым руководили Иоанн Таулер, Генрих Сузо и Генрих фон Нёрдлинген (Henry von Nordlingen).
[Закрыть]Для Сузо соединение с Богом требует от человека нового рождения, что достигается такой мерой самоотречения, при которой душа перестает осознавать себя отдельно от Бога и переживает преображение в Христе. Опыт созерцания не поддается описанию, а состоит в не требующем никакого посредничества соединении с Богом, Который «Един и Ничто». Способности, так сказать, растворяются в Боге, и душа погружается в Бога; однако душа, переживая это, знает и любит Бога, не понимая, Кого она знает и Кого любит. Даже если душа достигает этого чистого единения с Божественным, потребность в смирении всегда остается актуальной, ибо всегда сохраняется опасность впасть в грех.
Генрих Сузо описывал личный опыт мистической жизни, причем с таким пылом и экспансивностью, что можно было бы вообразить, что вся его жизнь была единой непрерывной восхищенностью. Однако, обсуждая аскетизм и практику покаяния Генриха Сузо, а также разбираясь в ложных обвинениях, предъявлявшихся ему, нельзя не отметить прежде всего его героическую силу духа. Даже в доминиканском ордене, к которому он принадлежал, его преследовали, его отстранили от преподавания и лишили ученой степени лектора богословия. Он проповедовал учение ап. Павла о следовании примеру Христа, свидетельствуя о страдании и смерти Христа и своими страданиями. В 1831 г. Папой Григорием XVI Генрих Сузо был причислен к лику блаженных. [410]410
Ср. J. M. Clark, цит. соч.;C. Grober, Der Mystiker Heinrich Sense, Freiburg, 1941.
[Закрыть]
Остаются неизвестными многие другие ученики Экхарта; неполностью сохранились и их работы. Одна из работ – Theologia Germanica (Die deutsche Thйologie) – написанная, вероятно, во Франкфурте около 1350 г. учеником Экхарта, является бриллиантом в духовном отношении. Мартин Лютер дал ей очень высокую оценку и в 1518 г. опубликовал ее в незавершенном виде. [411]411
По поводу оригинальности текста существуют разногласия: является ли он тем текстом, который опубликовал Лютер в 1516 г. и 1518 г., или же это текст, переизданный Пфейффером (Pfeiffer) в 1851 г. Ср. G. Baring, «Nenes von der 'Theologia Deutsch' una, ihrer Weltweider Bedeutung», Archiv. f. Reformationsgeschichte, Vol. 48,1957.
[Закрыть]Эта работа представляет собой руководство для простых христиан и анализирует вопросы внутренней жизни в более традиционном ключе, чем Экхарт, Таулер и Сузо. В ней сохраняется различие трех путей – очищения, озарения и соединения, подчеркивается центральная роль Христа на пути к совершенству. Человек – ничто; только Бог, Само Совершенство, есть Все. Проникаясь глубже и глубже мыслью о себе как о ничто, человек все больше возрастает в смирении. Следовательно, смирение – дверь к отрешенности от всего и к самоотречению, позволяющим человеку освободиться от своего "я" и наполниться Богом. В этом процессе Божия вездесущность наполняет человеческое ничто, так что человек, как принято говорить, обоживается.
РЁЙСБРУК
За пределами Германии под влияние рейнландских мистиков попали в первую очередь Нидерланды, [412]412
Ср. M. A. Lucker, Meмster Eckhart una die Devotio Moderna, Leiden, 1950; G. I. Lieftinck, Die middelnederlansche Taulerhandschriften, Groningen, 1936.
[Закрыть]хотя истоки фламандской мистики находятся, вероятно, в тринадцатом веке. Наиболее влиятельным из фламандских писателей-мистиков был Рейсбрук (1293–1381), большую часть жизни проведший отшельником и скончавшийся каноником-августинцем в основанном им аббатстве в Гренендале (Groenendael). В 1908 г. Рим беатифицировал Рейсбрука. Несмотря на то, что Рейсбрук принадлежит непосредственно к направлению рейнландской мистики, некоторые исследователи почитают его главой отдельной школы духовности – фламандской – и основателем devotio moderna. Во всяком случае, его учение является связующим звеном между рейнландскими мистиками и Герхардом Грооте. [413]413
См. St. Axters, La spiritualite des Pays-Bas, Louvain-Paris, 1948; J. Huijben, «Y a-t-il une spiritualite flamande?» в Vie Spirituelle. Suppl., Vol. 50, 1937, pp. 129–147; L. Brigue, «Ruysbroeck» в Dictionnaire de Theologie Catholique, Vol. 14, cols. 408–420.
[Закрыть] [LXXIV]LXXIV
или Герард/Геерт Гроот
[Закрыть]
Кроме немецких авторов, мистика Рейсбрука восходит к св. Августину, Псевдо-Дионисию, св. Бернарду и викторинцам. Цель его работ, как и работ рейнландских мистиков, состояла в том, чтобы объяснить, не впадая при этом в пантеизм, как и в какой степени может человек достичь единения с Богом. Так, Он особо подчеркивает в Книге о Высшей Истине: [LXXV]LXXV
The Book of the Highest Truth – (англ.)
[Закрыть]«Ни одна тварь не может быть святой и не может обрести святость в такой мере, чтобы утратить при этом свою тварность и стать Богом». Он благоговел перед преданием, и утверждал, что мистика, лишенная исторических корней, является источником гордыни и заблуждений.
Духовная доктрина Рейсбрука включает в себя три элемента: уподобление (exemplansm), интроверсию и соединение. Основа уподобления —Троица. Внутренняя жизнь Троицы – это быстрые изменения, выход и возврат, укоренение в единстве Высшей Сущности – в единстве, из которого выходят Три Божественные Личности; в единстве Высшей Сущности, Которая в Троице возвращается к единству бесконечного совершенства. Человек способен как-то приобщиться к этому божественному бытию и движению, благодаря идеям уподобления, пребывающим в божественном разуме: человеческая душа исходит от Бога-Творца и обретает три духовные способности – разум, память и волю.
Однако человеческая душа должна восстановить свое единство, и она осуществляет это через интроверсию, возвращаясь к своей внутренней сущности в три этапа, которыми являются деятельная жизнь, внутренняя жизнь и созерцательная жизнь. Деятельная жизнь – это жизнь, основанная на добродетелях; внутренняя жизнь – жизнь по благодати и в подражании Христу; созерцательная жизнь – сладостное вкушение божественной жизни и переживание богообщения.
Чтобы возрасти в духовной жизни, необходимо полностью избавиться от эгоизма и привязанности ко всему тварному. После этого можно войти в жизнь Бога Отца, ибо ее вмещают Сын и Святой Дух. В этом и состоит жизнь в соединении сБогом, настолько сокровенном по своей сути, что оно превышает весь чисто человеческий опыт, однако при этом душа всегда воспринимает эту жизнь как нечто от себя отличное.
Из написанных Рейсбруком работ до нас дошли двенадцать, но мы рассмотрим только самые значительные. [414]414
Работы Рейсбрука были известны во Франции, Италии и Испании, благодаря переводу Сурия, D. Joannis Rusbrochii opera omnia, Cologne, 1552, 1555, 1609, 1692; английские варианты см. The Spiritual Espousals, tr. E. Colledge, New York, N.Y., 1963; The Seven Steps of the Ladder of Spiritual Love, tr. F. S. Taylor, London, 1944.
[Закрыть]В трактате, озаглавленном Царство возлюбленных Божиих, [LXXVI]LXXVI
The Kingdom of the Lovers of God– (англ)
[Закрыть]излагается доктрина Рейсбрука о дарах Святого Духа; однако вследствие имеющихся в трактате определенного рода неясных мест Рейсбрук написал к нему продолжение – Книгу о Высшей Истине. Назначение этой книги состояло в том, чтобы объяснить три этапа соединения с Богом в созерцании: опосредованный; неопосредованный; вне отличий и различий. «Единство опосредованное» осуществляется благодаря Божией благодати и делам милосердия, предполагающим умерщвление греха и всякой помрачающей страсти, исходящей из человеческой низшей природы. «Единство неопосредованное» возникает, когда душа соединяется с Богом исключительно благодаря силе своей любви и переживанию этой любви в глубине своего существа. Символически это состояние передается в образе раскаленного в огненной печи железа, которое уже неотличимо от самого огня. «Единство вне различий и отличий» является наиболее сокровенным видом единства из возможных между душой и Богом; однако при этом всегда выдерживается принцип, согласно которому ни одна из тварей не может стать единосущной Богу. Это то единство, о котором молился Христос, когда просил Отца о том, чтобы Его ученики были едины в Нем, как Он един с Отцом в Духе.
Шедевр Рейсбрука – книга Украшение духовного брака(известная в английском переводе как Духовное супружество) [LXXVII]LXXVII
The Adornment of the Spiritual Marriage (The Spiritual Espousals) – (англ.)
[Закрыть]. Работа была направлена против Братьев свободного Духа, последователей еретических учений Блемардин. [415]415
«To немногое, что сообщает нам о. Блемардин Померий (Pomerius), биограф Рейсбрука в начале пятнадцатого века, со всей очевидностью показывает, что она проповедовала… манихейский дуализм, учивший, что достигшие в этой жизни сферы благодати не могут более грешить, что они 'свободны духом' от плоти, которая может творить все, что угодно, и от закона, который существует только для несовершенных» (E. Colledge, «John Ruysbroeck» в Spirituality through the Centuries, ed. J. Walsh, New York, N.Y., p.201).
[Закрыть]Эта книга интересна изложенными в ней рассуждениями Рейсбрука о деятельной, внутренней и созерцательной жизни.
Первейшими задачами деятельной жизни являются умерщвление греха и возрастание в добродетелях, предполагающие, конечно, ниспослание человеку благодати и обращение к Богу. Духовные силы, наиболее важные для этою этапа, – нравственные добродетели, особенно же – добродетель смирения. Искомая цель – соединение с Богом через веру, надежду и любовь, к достижению которого побуждает желание увидеть и познать Христа Таким, Каков Он есть.
Внутренняя жизнь – это жизнь, в которой душа, озаренная благодатью и очищенная Христом на уровне низших способностей, избавляется от всяческих образов и отвлекающих занятий. Высшие силы разума, памяти и воли достигают такой степени очищения и напряжения, что душа ощущает Божественное прикосновение в самом центре своего существа и различает призыв к еще более сокровенному единению и обещание мистического опыта. Призыв воплощается, а обещание исполняется в созерцательной жизни, когда душа достигает "сверхсозерцания" ("superessential contemplation") Божественной сущности в полноте божественного света и божественным образом. Душа наслаждается происходящей в сокровенной ее глубине встречей с Божественным.
Доктрина Рейсбрука, особенно в ее изложении в третьей книге Духовный брак, [LXXVIII]LXXVIII
Spiritual Mamaus – (англ)
[Закрыть]подверглась критике Жерсона как пантеистическая, однако ее защищали Иоанн Шоонховен-ский, Генрих Херп и Дени Картузианец. Некоторые без колебаний присваивали ему титул «св. Фома Аквинский мистического богословия» и ставили его выше св. Бернарда и св. Иоанна Креста! [416]416
Ср. E. O'Brien, Varieties of Mystic Experience, Holt, Rinehart & Winston, New York, N.Y., 1964, p. 186. Другие оценки работы и влияния Рейсбрука ср. D'Aygalliers-A. Wautier, Ruysbroeck the Admirable, Dutton, 1925; A. Ampe, «La theologie mystique de l'ascension de l'ame selon le Bx. Jean de Ruusbroec» в Revue d'ascetique et de mystique. Vol. 36, 1960, pp. 188–201; 273–302.
[Закрыть]
АНГЛИЙСКИЕ МИСТИКИ
Параллельно с духовными движениями в Германии и Нидерландах мистические трактаты создавались католиками Англии. И первое, о чем необходимо сказать в связи с английскими мистиками, это их свобода – в отличие от мистиков Германии и Нидерландов – от руководства и влияния со стороны монашеских орденов. В большинстве это были независимые писатели, приверженцы отшельнического образа жизни. Несмотря на то, что глубинные их истоки лежат, по-видимому, в учении Псевдо-Дионисия, непосредственный их интерес был связан с викторинцами. Они стремились, однако, к практике в высшем ее смысле и отличались даром реалистичного, а иногда и юмористического, отношения к людским слабостям. [417]417
Ср. W. A. Pantin, The English Church in the Fourteenth Century, Cambridge, 1955; H. Graef, The Story of Mysticism, Doubleday, New York, N.Y., 1965, pp. 205–212.
[Закрыть]
Самый первый духовный трактат The Ancrene Riwleбыл написан как духовное наставление братьям-анахоретам. [418]418
Издания Ancrene Riwleбыли осуществлены M. Day, London, 1952 и А. С. Baugh, London, 1956. Ср. J. Leclercq, F. Vandenbroucke, L. Bouyer, цит. соч., с.с. 275–277.
[Закрыть]Первым выдающимся писателем среди английских католиков был Ричард Ролл (+1349). В молодом возрасте он стал отшельником, и, возможно, изучал богословие в Сорбонне, а затем вернулся в Англию. Наиболее важные его работы – Incendiimi Amons(в английском переводе Fire of Love /Огонь Любви/)и Emendado Vitae(в переводах на английский – The Mending of Life /Исправление жизни/и The Form of Perfect Living /Форма совершенной жизни/). [419]419
Доп. информацию см.: Е. Alien, Writings Ascribed to Richard Rolle and Materials for his' Biography, London, 1927; The Fire of Love and Mending of Life, tr. R. Misynand and ed. F. M. Cowper, London, 1920; English Writings of Richard Rolle, ed. H. E. Alien, Oxford, 1931; Richard Rolle of Hampole, an English Father of the Church, and his Followers, ed. C. Horstman, 2 vols., London, 1927; E. Arnould, The Melis Amoris of Richard Rolle, Oxford, 1957; E. McKinnon, Studies in Fourteenth Century English Mysticism, Urbana, 111., 1934.
[Закрыть]Его работы, по словам Ситвелла, «важны не своим вкладом в духовную литературу, но обширной информацией о самом авторе, жизнь которого представляет огромный интерес как иллюстрация спонтанного стремления к созерцанию, являвшегося, видимо, отличительной чертой того времени». [420]420
G. Sitwell, цит. соч., с.с. 88–89.
[Закрыть]
Несмотря на то, что Ролл был убежденным отшельником (так, что, похоже, он с презрением относился к киновитам), и несмотря на действительно довольно ранний опыт мистических переживаний, он активно и довольно резко критиковал клир. В некоторой степени подобная резкость проявляется и в его высказываниях о богословах, получивших образование в университетах, ибо, пока смиренный созерцающий обретает премудрость свыше, "обучаемые стяжанию мудрости, а не тому, чтобы полагаться на ниспослание мудрости, и распухшие от преподанных им в готовом виде аргументов, презирая его, будут говорить: "Где он учился? Кто его учил?" Они не признают того, что любящим вечность сокровенный Учитель дает способность говорить красноречивее в сравнении с ними, наученными человеком и учившимися все время ради получения никчемных званий". [421]421
Incendium amorнs, II, chap. 3.
[Закрыть]
Созерцанием для Ролла является работа разума, ведущая Душу к единению с Богом в любви. Объект созерцания – Троица, Которая непознаваема; следовательно, созерцание окутано мраком, а его первичные характеристики – любовь и радость.
Особое место в трудах Ролла занимают Христос, прежде всего Христос страдающий, и Мария. Деятельность Святого Духа, осуществляемая через Его дары, относится к самой сути созерцания. Говоря о христианской святости в целом, Ролл подчеркивает примат любви; но говоря о любви к Богу и к ближнему, он настолько выделяет любовь к Богу, что складывается впечатление о противопоставлении ее любви к ближнему, которое, возможно, логически вытекает из страстной увлеченности Ролла созерцанием и мистическим опытом.
Однако, похоже, не справедливы выдвигаемые против Ролла обвинения в том, что чувственно воспринимаемые мистические явления составляют для него сущность мистического опыта. [422]422
Ср. D. Knowles, English Mystics, London, 1927, pp. 78–80.
[Закрыть]Напротив, он абсолютно недвусмысленно утверждает в Emendatio vitae(гл. II): «Ha этом уровне или в этом состоянии любовь целомудренна, свята и готова ко всему; ей дорог Сам Возлюбленный, не за дары Он любим». Наконец. Ролл отводит незначительную роль духовному наставнику или вообще не признает его роли, утверждая, что истинным наставником души должна быть добродетель благоразумия, совершенствуемая даром премудрости.
Прославленный в качестве самого прекрасного из духовных трактатов четырнадцатого века, трактат неизвестного автора Облако неведения [LXXIX]LXXIX
См. сноку на с. 189.
[Закрыть]представляет собой замечательный образец «апофатического» мистического богословия, ибо говорит о Боге языком отрицания. Так как Бог невыразим, мы не можем знать, чем Он является; мы можем знать только, чем Он не является. Трактат целиком принадлежит традиции, восходящей к Псевдо-Дионисию через Ришара Сен-Викторского и рейнландских мистиков; эта традиция позднее утвердится в Испании и найдет свое совершенное воплощение в св. Иоанне Креста. Не стоит, по-видимому, обвинять трактат Облако неведенияв деперсонализации Бога, стоящей за крайним идеализмом и апофатизмом. [423]423
Ср. G. Hart, Sense and Thought: A Study in Mysticism, London, 1936. Издания Облака см.: The Cloud of Unknowing, ed. P. Hodgson, London, 1958; перевод на современный английский J. McCann в Orchard Series, 6 rev. ed., London, 1952; см. также подробное исследование W. Johnston, The Mysticism of the Cloud of Unknowing, New York, N.Y., 1967.
[Закрыть]
Облако неведения —самая знаменитая, но не единственная работа этого неизвестного автора. Наряду с Облакоми Посланием о молитвеему приписывают и более глубокую работу – Книгу о тайном совете. Четвертая работа – Послание о различении возбуждений. Еще три работы – переводы и редакции: Сокрытая Божественность Дионисия(вольный перевод работы Псевдо-Дионисия Theologia mystica); Трактат о науке премудрости, которую люди прозвали Бенджамином(по названию работы Benjamin minorРишара Сен-Викторского); и Трактат о различении духов [LXXX]LXXX
Epistle of Prayer, The Book ofPnvy Counsel, Epistle of Discretion of Stirrings, The Denis Hid Divinity, A Treatise of the Study of Wisdom that Men Call Benjamin, A Treatise of Discretion of Spirits – (англ.)
[Закрыть](основанный на нескольких проповедях св. Бернарда). [424]424
Ср. W. Johnston, цит. соч., с.с. 1–2.
[Закрыть]
Главный тезис всех этих работ состоит в том, что созерцательнаямолитва является просто нарастанием обычной благодати, даруемой каждому христианину; она достигается через любовь, а не через знание. В самом начале автор принимает учение Псевдо-Дионисия о том, что «самым богоугодным познанием Бога является познание, обретаемое через неведение». Он не отрицает того, что о Боге можно узнать нечто по аналогии, однако разум должен быть очищен от всех понятий и образов, чтобы основой «слепого возбуждения любви» могла служить вера.
Мистическое созерцательное знание основывается на вере, возбуждается любовью и совершенствуется в премудрости. Примером в этом смысле является Мария Магдалина, приведенная Божественностью Христа в такое состояние восхищенности, что, преклонив перед ним колени, уже не помнила образа и понятия не имела о Его физическом теле. Также и созерцающий видит Бога "погруженным во мрак знанием", тогда как любовь стремится прикоснуться к Божественному и объять Его.
Созерцательное знание "сверхконцептуально", и этим объясняется его погруженность во мрак, также как и то, что понятия и образы были бы помехой, препятствующей созерцанию. Следовательно, в состоянии созерцания происходит смещение от концептуального знания к интуитивному, опытному, лишенному образов знанию, побуждающему любовь к действию. Совершенствование этого основанного на любви знания приводит к премудрости, которая, по словам автора, подобна горящей свече, освещающей и себя, и все окружающее. Таким образом, премудрость созерцания раскрывает христианину с одной стороны – его ничтожность и убожество, а с другой – несказанную славу Божию.
Премудрость как совершенство созерцательной любви есть дар свыше, хотя ее обретение логически следует за обретением благодати и любви. Однако же происходит ее обретение только в силу очищения и полного отказа от всех эгоистических желаний. Проходя этот путь очищения в безмолвной любви, христианин погружается в темную ночь страданий. Для тех, кто с достоинством претерпевает эту темную ночь, рассвет нового дня озаряется дивным видением Бога в Его подлинной сущности. Тогда воспринимает себя христианин не самим собой, но частью целого, и становится по благодати тем, чем является Бог по природе. Лишившись своего "я", он преображается в Христа и соединяется с Отцом в самом сокровенном из возможных в этой жизни союзе.
Автор книги Облако неведенияутверждает, что каждый христианин в силу дарованной ему при крещении благодати призван к самому высшему из возможных союзов – союзу с Богом, однако реально пережить его дано только созерцающему. Но созерцательный или мистический опыт, хоть и составляет часть потенциальных возможностей «обычной» благодати, вследствие того, что созерцание – это просто достигшая совершенства вера, любовь и премудрость, тем не менее этот опыт всегда дается как особый дар, а потому доступен не всем христианам.
Проводя различие между призванными к спасению и призванными к совершенству, автор утверждает, что последние призваны также и к созерцанию. Человек может спастись, не вкусив созерцания, но без созерцания он не может стать совершенным; поэтому-то Церковь и ставит созерцательный образ жизни выше всех других. В отличие от Ричарда Ролла, автор Облаканастаивает на необходимости духовного руководства и на умении различать духов, хотя бы в силу огромной опасности самообмана. Однако духовный наставник должен быть человеком, прошедшим немалый путь в духовной жизни.
Автором основополагающей для английской духовной традиции работы Лестница совершенствования [LXXXI]LXXXI
The Scale of Perfection – (англ.)
[Закрыть] [425]425
The Scale of Perfection, ed. E.Underhill, London, 1923; перевод на современный английский: G. Sitwell, London, 1953. Ср. H.Gardner, "The Text of the Scale of Perfection"в Medium Alvum, Vol. 5, 1936, pp. 11–30, и «Walter Hilton and the Mystical Tradition in England» в Essays and Studies, Vol. 22, pp.103–127.
[Закрыть]был каноник-августинец Уолтер Хилтон (ум. 1396). Работа, написанная как руководство для анахоретов, полагает в качестве цели христианского самосовершенствования созерцание. Однако по сравнению с Роллом и автором ОблакаХилтон расширяет понимание христианской духовности. Так, если Роллу свойственно почти пренебрежительное отношение к деятельной жизни, а автор Облакаограничивает христианское самосовершенствование достижением созерцательной молитвы, то по учению Хилтона союз с Богом можно обрести как через деятельную, так и через созерцательную жизнь, о чем не следует забывать при изучении книги Лестница совершенствования, задача которой – научить созерцающего способам достижения совершенной созерцательной жизни.
Различаются, согласно Хилтону, три типа или три степени созерцания: во-первых, знание о Боге и о духовных вещах, приобретенных из учений и из чтения Писания; во-вторых, аффективное созерцание, обретаемое благодаря действию благодати и Самого Христа (каждый может достичь его; оно присуще святым; оно приводит к непрерывной молитве, умиротворяющей и утешающей); в-третьих, совершенное созерцание, которое является действием Святого Духа и часто сопровождается экстазом, состоянием восхищенности и отрешенности.
Третья, высшая ступень созерцания – род духовного брака, в котором душа преобразуется, так сказать, в образ Троицы. Это особый дар, ниспосылаемый не всем, но только посвятившим себя созерцательной жизни в уединении. Ему предшествует период напряженного и мучительного очищения.
Разработанное Хилтоном богословие созерцания можно суммировать следующим образом: до падения человек являл образ Божий и был устремлен к Богу высшими способностями разума, памяти и воли; однако после падения он утратил ориентировку и впал в "забытье и неведение о Боге, а также в чудовищное себялюбие". [426]426
The Scale of Perfection, tr. G. Sitwell, London, 1953, p. 64.
[Закрыть]
Жизнь христианина – это восстановление или воссоздание в человеке образа Божиего в его первозданном состоянии, что оказывается возможным для человека благодаря заслугам Иисуса Христа. Если христианин пребывает в состоянии благодати, то в нем воссоздается образ Божий низшей степени; если же, пребывая в состоянии благодати, он к тому же имеет в себе действующего Духа Святого, то и образ Божий восстанавливается в гораздо большей степени, по мере возрастания в созерцательной жизни. Таким образом, благодаря присутствию в душе нетварной любви, Духа Святого, созерцание является осознанием благодатной жизни; "душа узнает нечто о том, что ей раньше было известно только по вере". [427]427
Ср. G. Sitwell, цит. соч., с. 246.
[Закрыть]
Первое, что требуется от христианина, вступившего на созерцательный путь, – желание Бога, или "открытое стремление воли к Богу". Однако первый ответ на это желание может вылиться в разочарование, ибо, обратившись внутрь в поисках Бога, душа находит не образ Божий, но образ греха. Однако в сущности это добрый знак, ибо осознание нашей немощности и греховности вдохновляет нас к искоренению в нас всего злого ради обретения возможности полной самоотдачи Богу. Умерщвление самости и греха описывается как "паломничество в Иерусалим" и "преодоление ночи". Ночь – это тьма, страдания, испытания, но в конце концов душа обретает покой, потому что "Иисус, Который есть и любовь, и свет, пребывает во тьме, что бы она ни несла – муки или умиротворение".
Важная роль в духовной традиции отводится Юлиане Норвичской (ум. 1442). Именно она свидетельствует о действии и проявлениях благодати в мистической жизни. Ситвелл так говорит о ней:
Получая необычные милости и опыт, она остается внешне уравновешенной, смиренной, мудрой и любвеобильной; в ней проявлены все черты характера и дары благодати как доказательство подлинности ее утверждений. В своей книге Откровения божественной любви [LXXXII]LXXXII
The Revelations of Divine Love – (англ.)
[Закрыть]она выступает не как учитель и наставник, предлагающий карту и общую информацию для приступающих к изучению местности в своих интересах и для озабоченных только ее изучением, она выступает как вернувшийся путешественник, располагающий непосредственным описанием этой местности и всего увиденного там. [428]428
Ср. G. Sitwell, Spiritual Writers of the Middle Ages, p. 100; A. M. Reynolds, A Showing of God's Love, London, 1958; P. Molinari, Julian of Norwich, New York-London, 1958; Julian of Norwich: Showings, tr. E.Colledge-J.Walsh, Paulist Press, New York, N.Y., 1978.
[Закрыть]
Все, что складывается у Юлианы в доктрину, постоянно колеблется между двумя полюсами: осознание и признание Божиего благоволения к человеку и осознание собственного греха, при этом неизменной темой остается тема о сущности любви и об уверенности в том, что "все будет хорошо".
Юлиана жила в затворе при церкви св. Юлиана (St. Julian) в Норвиче, городе, представлявшем собой "малый Рим" по числу имевшихся в нем монастырей. Ее книга откровений (или "проявлений"), включающая описание пятнадцати откровений, полученных однажды днем, и еще шестнадцати откровений, полученных следующей ночью, существует в двух отличающихся друг от друга редакциях, причем вторая, осуществленная много, лет спустя, намного обширнее первой. [429]429
Ср. R. Hudleston (ed.), Julian of Norwich, Newman, Westminster, Md., 1952.
[Закрыть]
Несмотря на особую силу божественной любви и убежденность в том, что душам следовало бы уповать на Божие всепрощение, сама Юлиана была поглощена заботой о спасении душ своих современников. Ответ, полученный ею от Господа, превращается у нее в постоянный рефрен: "Все будет хорошо; все будет хорошо". Поэтому даже грешники могут надеяться на божественное прощение и верить, что Бог любит их; Юлиана же утверждает, что раскаявшиеся в своих грехах найдут в душе повод к радости. Несмотря на предоставленную людям возможность позаботиться о будущем – о своем или чьем-либо вознесении на небеса – по словам Юлианы, никому не дано точно знать свою посмертную участь, но одно известно: "все будет хорошо". Наконец, интересно отметить, что Юлиана относится к тем немногочисленным духовным писателям, кто говорит о материнстве Божием. Все ее откровения происходили, когда она, казалось, находилась при смерти и взгляд ее был устремлен на распятие.
Ричард Ролл и Юлиана Норвичская… резко отличаются от континентальных мистиков, особенно Экхарта и Рёйсбрука. В главных основаниях их учения совпадали, но последним свойственна спекулятивность, интерес и попытки анализа и определения природы соединения души с Богом. Они были также и практиками, но английские мистики были ими всецело. Открытым остается вопрос об определяющем влиянии такого фактора, как национальный характер, не отличающийся, вообще говоря, склонностью к абстрактному размышлению, однако факт налицо и факт поразительный. В Англии это направление имело, несомненно, меньший размах, чем на континенте. Нам ничего не известно о существовании в этой стране таких сект, как бегарды и Братья свободного духа, в массе своей не устоявших перед опасностями, содержащимися в непродуманном увлечении созерцанием. Тем не менее, направление это, должно быть, имело в Англии достаточно широкое влияние, чтобы заставить церковные власти осознать его опасность. Это, несомненно, и послужило причиной тех подозрений, которые вызвала Маргарет Кемп, [430]430
The Book of Margery Кетре, современная версия W.Butler-Bowden, London, 1936.
[Закрыть]и тех испытаний, которым она подвергалась. [431]431
Ср. G. Sitwell, цит. соч., с. 104.
[Закрыть]
DEVOTIO MODERNA
Несмотря на то, что влияние Рёйсбрука было упрочено благодаря таким писателям, как францисканец Генрих Херп (ум. 1478), и распространилось на Францию и Испанию, в Нидерландах развивалось направление, напоминающее, скорее, английскую духовную традицию. Название «devotio moderna» [LXXXIII]LXXXIII
новое благочестие (лат.)
[Закрыть]дал этому направлению Иоганн Буш, [432]432
J. Busch, Chronicon. can. reg. Windesemensis, Antwerp, 1621, Vol. 2, p. xvii; P. Desbognie, «Devotion moderne» о Dictionnaire de Spiritualite, Vol. 3, cols. 727–747.
[Закрыть]толчком же к его появлению послужили, главным образом, раздражение и скука, вызываемые у многих истинных христиан спекулятивными витиеватостями немецких и фламандских писателей. Взамен этому новое направление предложило духовность аффективного типа, отвечавшую реальнымм потребностям ревностных христиан и обходившуюся без излишнего теоретизирования о соединении с Богом на высших ступенях мистической жизни. Следующие выдержки из книги О подражании Христукрасноречиво свидетельствуют об утомленности многих спекулятивным подходом к христианской жизни:
