Текст книги "Древние славяне"

Автор книги: Дмитрий Шеппинг

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 23 страниц)

Глава VIII
БОГИ НЕБА ВООБЩЕ

Мы уже выше заметили, что боги неба, олицетворяя собою мужеский элемент, силы плодородия, у нас долго были лишены почти всякого значения. Но в конце второй эпохи нашего мифа они не только возвратили себе свое первоначальное значение, но, покорив своей власти всех божеств женского земного плодородия, дали всей религии совершенно новое направление, изменили все коренные начала нашего язычества; сознательная религия поэтических олицетворений сил природы уступила место поклонению бессмысленным кумирам язычества и касте их жрецов.

Положительно можно сказать, что эта мгновенная перемена всех народных верований не могла произойти мирным внутренним путем логического мышления, но была результатом внешней борьбы двух разнородных начал – религии земли и религии неба, которые случайно встретились в нашем мифе, получив внезапный толчок извне по влиянию на нас иностранных мифов Литвы и Скандинавии. Самая эпоха чистого идолопоклонства наших предков носит на себе несомненные признаки влияния на нас скандинавского и литовского мифов, без чего эта победа богов неба не могла бы быть так поразительна и так отлична от прежней религии славян. Хотя определить точно и положительно эпоху перехода религии от поклонения качественным свойствам и явлениям природы к обоготворению кумиров небесных богов теперь, конечно, невозможно.

Тем не менее находим мы в словах Нестора, касательно России, ясный намек на то, что поклонение Перунув Киеве было иностранное нововведение Владимира: «И нача княжити Володимир в Киеве один, и постави кумиры на холме вне двора теремного: Перуна древяна, а главу его сребрену, а ус злат и Хърса, Дажь Бога и Стрибога и Симарьгла и Макошь. Жряху им, наричающе я богы, привожаху сыны своя и дъщери жряху бесом, оскверняху землю теребами своими, осквернися кровьми земля русска и холм–от».

Хотя мы не имеем столь ясного свидетельства относительно Световитаи Радегаста,но если нам удастся показать взаимную тождественность этих богов с Перуном,то легко слова Нестора о нем перенести и на кумиров Ретрыи Арконы.

Небесные и атмосферические явления, как принадлежавшие к понятиям жизненных явлений природы, необходимо должны были иметь в славянской религии своих представителей. Поэтому к понятию солнца должны быть отнесены сюда все те божества, которых имена, по общему закону развития всех наших мифических названий, выражают собою главное свойство бога солнца, как, например: белый, красный, ярый, ясный,отсюда Белбог, Белен, Яр, Ярыло, Яссен, Ессен.Подобным образом в сложном имени арконского Световитавесьма вероятно принять первое слово светза коренное славянское название бога солнца. Что же касается до второго слова в имени Световита,то мнения и толки об нем различны. Прежде всего скажем, что это слово встречается единственно у западных славян Балтийского моря, но зато оно соединяется со всеми главными корнями славянских богов, как–то: Корый,или Хорый, вит (Хоревит), Морый вит (Моровит), Борый вит (Боревит), пыльный вит (Пилъвит), рюгенский вит (Ругевит), ярый вит (Яровит)и, наконец, светлый вит (Световит).

Мы не станем здесь распространяться насчет уже давно опровергнутого мнения, что Световитпроисходит от св. Вита, тогда как, напротив, народная почтительность к языческому кумиру перешла по созвучию этих слов на имя христианского мученика. Другое мнение читать Святовид, вместо Световит, т. е. святой вид глаз, Божий глаз, не менее нелепо, в особенности если мы это мнение применим к прочим именам богов, сложным словом вит,или вид.Наконец, третье, более справедливое предположение, что вит– древний корень, означающий воинственность и сохранившийся в русском слове витязь.Но самое слово витязьне есть славянское; оно происходит, по Рейфу, от скандинавского, хотя и ошибается он в самом корне, производя витязьот слова viking. Вит – wicht есть чисто германский корень от глагола vihan; поэтому вит в первом своем значении означало существо, лицо.Но позднее, в особенности в уменьшительном слове, употреблялось оно только как название духов Wichtlein, Wichtelmann и до сих пор на шведском языке гениев называют Waett. Ясным доказательством, что вит,или вихтозначает лицо, служат многие немецкие слова, до сих пор существующие, как, например: Boesewicht (boeserwicht) – злодей, злой человек и пр. В настоящее время wicht употребляется как ругательное слово, совершенно сходно с kerl, но по–русски непереводимое [11]11
  Эти слова имеют много значений – от дурак,негодгяй до славный парень.– Примеч. ред.


[Закрыть].

Таким образом, не только объясняется значение слова витво всех названиях божеств западных славян, но оно даже подтверждает сказанное выше об образовании собственных имен наших богов из прилагательных, означающих главное их свойство, и из присоединения к ним имен существительных для означения индивидуума, как например: бог, муж, царь, дедушка, пани пр. Отсюда Световитне что иное, как светлый вит,т. е. светлый муж, светлый бог; Ядовит– ярый мужи пр. Здесь кстати упомянуть еще о Евите,которого Дамианович принимает за греческого Зевса, быть может, придавая славянскую форму латинскому Jovis; но вероятнее, что это есть сокращение Ессевита,т. е. ясного вита,которого поляки обоготворяли под именем Есса,немецкие же мифологи, неизвестно почему, переделали в греческого Язона.

Переходя к имени Радегаста,мы прямо увидим, что это название чисто славянское, хотя и трудно определить, происходит ли оно от радушного хлебосольства наших предков – рад гостямили от воинского духа редарян и померанцев – ратный гость,т. е. ратный господин, воевода, военачальник. Во всяком случае, Радегастне есть настоящее имя славянского бога славы и войны, потому что это имя в странах, отдаленных от Ретры, совершенно нигде не встречается. В Моравии бог войны, совершенно тождественный с Радегастом,носит имя Мичислава,моравского князя, который по смерти был обоготворяем народом и заменил со временем у них первоначальное имя воинственного бога; самое имя Радегастносит на себе несомненные признаки новизны отсутствием в нем общего закона образования всех наших языческих имен, почему нетрудно предположить, что оно, по подобию моравского князя, было названием простого смертного, прославившегося своею храбростью между балтийскими славянами и заменившего своим именем, впоследствии, имя главного бога войны.

Хотя наши ученые–филологи полагают, что корень имени Перуна,или Парома,существовал в славянском языке, но, кроме польского наречия, мы его нигде не встречаем. Напротив, во всех литовско–прусских наречиях до сих пор встречаем имя древнего Ромовского громовержца Перкунуста,как в названии грома, так и во множестве географических имен. Так, по–литовски говорят: Perkunas musza (гром ударил), Perkunas granja (гром гремит); по–латышски Pehrkons sperr (гром ударил), Perkuhns или Pehrkons (гром), отсюда, вероятно, и польское выражение пиорунв значении громового удара. Между именами, напоминающими имя Перуна, находятся в Бранденбурге Барендорф,или Парендорф, Барнов,или Парнови Порниц;в Померании Перкам, Перневиц, Першки пр.; наконец, в Курляндской губернии близ города Либавы село Perkuhnen, которое яснее всех прочих показывает на свой корень.

В славянских землях географических имен, происходящих от Перуна,почти не существует, за исключением далматской горы – Перунова дубрава и села Перкуниста в Валахии; но странно, что имя Перунав понятии Парома,или Берома,весьма живо сохранилось у карпатских словаков, где до сих пор это имя служит ругательным словом. Несмотря на все это, нельзя считать имя Перуназа славянское и гораздо вероятнее принять, что оно перешло в Россию или через варягов, или через кривичей, предполагая между ними распространение религии прусско–литовского Криве.Гримм идет еще далее; он доказывает происхождение имени Перуна,или Перкуна,от немецкого корня Fairguni, Fairguns, которое у Ульфилы на древнем готском языке значит гора;у других хроников древнее имя Virgunia – новое Erzgebirge; Virgunt Schvarzwald, и Fioer–gun, Fioergynjar – имя матери Торав «Эдде», часто переходящее на громовника, ее сына, который тождествен с нашим Перуном.Но если Перунновейшее германско–литовское название бога грома, какое же было его древнее славянское имя? Судя по аналогии с другими богами, положительно сказать можно, что его называли Громовникомили Молником.Первое имя, т. е. громовника, сохранилось для нас как прилагательное Перуна,перешедшее позднее на пророка Илию, который как у нас, так и у германцев получил прежнее великое значение Перунаи Тора.Слово же молнику нас изгладилось, но в германском мифе перешло в имя главного атрибута Тора– его палицы, называемой миё– Mjolner.

Таким образом, миольнерв руках Торане что иное, как громовые стрелы: donner Keule, Thorstein (в Курляндии – Perkuhnstein, Perkuhnakmens), о которых существует в Германии и России одинаковое поверье, что они бросаются громовержцем с неба и так глубоко входят в недра земли, что только по прошествии семи лет снова выходят на ее поверхность; нашедший такой камень приносит его домой, полагая, что он сохраняет жилище от громового удара.

В Германии посвящался Торудуб; то же самое дерево считалось, по словам Козьмы Пражского, жилищем Перунав Богемии; далее в Литве и вообще у всех славян огни, зажигаемые в честь Перуна,горели из одних дубовых ветвей, и главное капище его в Литве находилось в густом дубовом лесу Рамов. Вундерер во время путешествия своего по Курляндии в 1613 году нашел в Мариенгаузене вместо христианской церкви языческий дуб, которому поклонялись латыши под именем Перкунова дуба.Также Прове,или Проно,которого Касторский справедливо почитает за искаженного Перуна,обоготворялся в дубовом лесу близ Штаргарда в Альтенбурге. Наконец, самое название горы Перкунова дубравав Далмации также намекает на поклонение Перунув дубовых лесах.

В подтверждение тождества Перунас Торомможно привести также наше народное поверье, что раскат грома производится огненною колесницею, в которой разъезжает Перун,позднее же заменил его св. пророк Илия. Это поверье происходит от представления Тора,который в «Эдл, е» описывается разъезжающим в колеснице, запряженной козлами, а посвящением этих животных ТоруГримм объясняет осетинский обычай приносить козла в жертву св. Илие. Еще яснее выступает тождество Торас Перуномв том, что у нас в Новгороде часть города, обитаемая языческими приверженцами Перуна,долго носила имя Торовой страны,сторона же города по сю сторону Волхова, обитаемая христианами, получила имя Софийской стороны от древнего собора Св. Софии.

На острове Рюген обоготворялось весеннее и осеннее солнце под именами Яровшпаи Световита.В Книтлингской саге они известны под именами Турупит (Турувит?)и Пурувит (Перуневит?).Первое имя относится к Яровиту,или, лучше сказать, к Яру,который, как видели уже выше, совершенно тождествен с Туром;что подтверждается еще в «Слове о полку Игореве», где безымянный поэт своему герою Всеволоду дает прозвание Яр–Тура.Что же касается до слова Пурувит,то оно, вероятно, должно иметь свой корень в имени Перунаи относится здесь, по–видимому, к Световиту [12]12
  В скандинавском мифе встречаем мы лицо Пердувита,который, по несомнительным его аллегорическим символам бога света, быть может, не что иное, как Perkunas–Wicht, Перун Вит(ударяющий, гремящий Вит),и, в таком случае, является он тождественным с Пурувитомв Книтлингской саге.


[Закрыть] .

Из древних праздников языческих славян Балтийского моря летописцы сохранили нам имена Турицыи Летницы,которые, судя по аналогии их с доныне еще существующими праздниками весенних посевов и летних жатв, вероятно, относятся: первый к весеннему Яровиту,или Турувиту,второй же к осеннему Световиту, опразднике которого в Арконе нам сохранились весьма подробные сведения. Наконец, по мнению Гануша, Турицеюназывался также праздник Радегаста,и это тем более достойно вероятия, что сам Радегастесть не что иное, как Тур.Отсюда понятно, почему бычачья или туриная голова есть необходимый атрибут кумира Радегастав Ретре и Вольгасте и почему также Радегаст,подобно своему первообразу Туру,является богом войны, совершенно сходным с далматским Туриссою,или Турицею.

Подобное же значение, вероятно, имел и русский Тур,судя, по крайней мере, по именам эстляндского бога войны Турнифаса,краинского Торика,или Турика,и хорватской Беллоны, Торка,или Турка.

Все эти названия ясно имеют первоначальным корнем своим имя германского громовержца Тора,или Донара [13]13
  Во всей Европе четвертый день недели посвящался богу–громоносцу, так jeudi, jovis–dies, Thursday, Thorsdag, Tonarstag, Donarstag, Donerslag и люнебургских славян Парандан, или Перендан. У нас праздник Тура,сохранившийся в семике, совершается до сих пор в четверг. В Германии и Швеции название зеленого,высокого или святогочетверга (праздника Тора)перешло на четверг страстной недели gruhn Donnerstag или, в римско–католическом календаре, dies Viridium; у хорутан существует в великий четверг и в четверг Троицкой недели девичий праздник посвящения огня, который оба раза совершается в день Зевса, или Тора,а это невольно напоминает нам древний обычай зажигать огни в честь Перуна.В Германии существует до сих пор обычай по четвергам есть зелень, что указывает на какой–то род поста, и девицы вечером этого дня никогда не занимаются рукоделием из опасения, чтобы злая Frau Berthaне испортила их работу. Здесь же нужно заметить, что собственное мифическое имя Берты: Perahtaили Perchta–Pertha–Berthaнамекает как будто на тайную филологическую связь ее с Перуном.Наконец, по мнению Снегирева, вероятно, относится сюда же и народная поговорка о чем–либо несбыточном: после дождичка в четверг; ей соответствует употребляемая в том же смысле и французская поговорка: la semai ne des quatre jeudis.


[Закрыть] ,встречающегося во всех мифах Европы под различными названиями: в Лапландии Тиермес,у казанских чувашей Тора,в Эстляндии Тар,или Таратар (св. Тар),обоготворяемый также на острове Эзеле под именем Tarappihha,сходного с названием Яровитав Книтлингской саге; в Англии Тарамис,или Тундерер(громовник), и, наконец, у кельтов Танарус,или Таранус.

Имя Танарус,или Таранус,встречается также на аквилейских надписях, что и подало повод Аппендини считать его за славянского бога. В доказательство сего приводит он далматское выражение tam, tamuti (большой шум, шуметь). Этот же корень существует в русских словах торкать, турнуть, торчать, торчь(военное оружие) и тормошить.Сюда же должно отнести французское tarabuster, которое, равно как и слова tarabas (инструмент, которым будили монахов в монастырях), tarares и новейшее латинское слово taratantaria, употребляемое хрониками Средних веков для названия труб, звучащих при последнем суде, все происходят, по словам Мартина и Латура д'Оверня, от имени кельтского громовержца, до сих пор сохранившегося в языке британской Арморики в названии грома – taran, от которого могло произойти и французское tonerre, если оно не есть собственная первоначальная форма германского donner, происходящего от бога Тора.

В Малороссии таранозначает пестрого разношерстного быка, и, вероятно, наше слово товаримело у нас прежде значение скота,даже в Южной России между простолюдинами теперь сохранилось это значение, прямо намекающее на происхождение слова товарот тура– быка. Переход буквы у в вфакт, почти не нуждающийся в примерах; все имена, сохранившие корень taurus, пишутся у нас таврус:Taurida – Таврида, Mynotaure – Минотавр и пр. Поэтому можно предположить, что и слово товарпринадлежит к тому же разряду и имеет своим корнем слово тавр– taurus, которое сохранилось во всех европейских языках: латинское и французское taurus, taurau, немецкое Stier и Thier (зверь – не потому ли, что бык зверьпо преимуществу?), русское тур,наконец, британское taro (tarn), которое приводит нас снова к малороссийскому тарану.Еще замечательнее в этом отношении русское турв смысле огненного (в Краледворской рукописи тур – огненный зверь) или ярого, храброго, как встречается оно в «Слове о полку Игореве». Совершенно в том же смысле употреблено Гомером название бога войны – турый, или ярый, Аерис (Марс). В латинском языке, полагает Латур д'Овернь, слова torquere, tortor, tormentum должны были иметь свое начало в имени Thora. В немецком языке слово tumen, вероятно, имеет то же происхождение. Сюда же принадлежит и слово toumois – турнир, которое, вероятно, означало первоначально испанские taureados и легко могло произойти от британского корня tara.

Наконец, слово toure, torra – башня, вероятно, также имеет некоторую связь с скандинавским Тором, тем более что оно на всех языках Европы удерживает одинаковый корень: torre, turm и древнее русское название подвижных башен на колесах, употребляемых прежде при осадах и о которых память сохранила нам народная поговорка: напустить турусы на колесах.

К этому корню тор, тур, тари тирпринадлежат еще многие исторические, мифические и географические названия; упомянем здесь главнейшие. Брат Нина, ниневийского царя, назывался Цуром,или Туром (Ассуром).Геродот упоминает о скифском короле Идотаврусе. В Ликии находился оракул Apollonis thyricus, и в Лакедемоне этот же бог носил имя Apollonis thoratis. В скандинавском мифе Тусс,или Туре,означало целый ряд великанов, от которых произошли имена чудских племен агатырсов и туренгетов. У англо–саксов слово thyrs означало греческих циклопов. Племя трансальпийских галлов, живших в нынешнем Пьемонте, называлось Taurius. Taurus – цепь гор в азиатской Турции.

Таким же образом многие названия городов и некоторых рек имеют своими корнями тор, тури тир.Как, например: Тир, древний город Финикии; Thurium был город в Месании, Тура (в Тобольской губернии), Турани (в Венгрии), Турбах (в Швеции), Туркуен (Tourcoing – близ Лиля во Франции), Турски (в Польше), Турец (в России), Турия (испанский Арагон), Турия (в Турецкой Сербии), Терия (в Волынской губернии), Турин (столица Пьемонта), Туринск (в Сибири), Турка (в Галиции), Туран (Валахия), Турнау (Богемия), Турров (Шотландия), Турзи (Неаполитанское королевство), Тур (во Франции), Турней (Бельгия), Туров–Туровск–Туровицы (в России), Торисов и Торлаубе (в Ютландии), Торбург (в Трансильвании), Тури (во Франции), Турсо (в Шотландии), Торен (в Северной Пруссии), Тарнов (в Галиции), Тюринген (средняя часть Германии), Thor–awida (Тор помоги, в Лифляндии, т. е. Дерпт), Тренден (Курляндия) и Торальден. Река Турано (в Средней Италии), Тарн (Thym – река в Англии), Тур (река в Швейцарии), Тургау (в Швейцарии). Наконец, некоторые собственные имена древних германцев: Thorfried, Thorfid, Thorbem и пр. и имена варяго–руссов, упомянутые Нестором и Карамзиным: Турбит, Турберн, Турдов, Турвуди и пр.

Наконец, нельзя не упомянуть здесь о предположении некоторых ученых–филологов, что имя Торав тесной связи с славянским корнем твор, творитьи, таким образом, Торне что иное, как имя бога–творца; это тем более замечательно, что этот корень сохранился во всей чистоте своей в названии литовского бога солнца Сотварос.Этот корень мы встречаем еще в древнечешском слове stvor (ztvor), которое в рукописи .Mater verborum» принимается за имя египетского Озириса; в этой же рукописи зодиак называется zvor, т. е. sver – слово, совершенно тождественное с санскритским названием неба svor, или svar. Хотя такие производства этимологов должно принимать с большою осторожностью, но тем не менее нельзя не выставить здесь, конечно, как чистую гипотезу, происхождение имени германского громовержца от санскритского названия неба. Такое предположение объяснило бы нам происхождение славянского бога огня и войны – Zuarazika,или Сворога, окотором упомянем дальше, тем более что санскритское слово Svarga (от корня свор– небо) употреблялось и в смысле прозвания бога солнца. Таким образом, Тори Сворогявились бы нам одним и тем же прозванием небесного бога огня (солнца и молнии). Но положительное решение подобного вопроса нам тем более не по силам, что сам Шафарик его разрешить не осмелился.

Если мы теперь предположим, что Торзначит творец, то этому названию высшего бога небес, по своему смыслу и значению, совершенно соответствует имя киевского Дажбога, окотором мы в Ипатьевской летописи читаем замечательные слова: «и по сем (Сворог) царствова сын его именем солнце, его же наричут Дажбог. Солнце царь сын Сворогов, еже есть Дажбог». Конечно, упоминание о Дажбогекак сыне Сворогаесть не что иное, как аллегорическое выражение писателя, которое перевести должно тем, что Дажбоготносился к Сворогу,как частное понятие к общему, т. е. понятие солнца к понятию неба (небесного огня), или понятие подавателя земных благ к понятию бога–творца и общей творческой силы природы и жизни. Отсюда можно заключить, что Тор– творец, Сворог– небо (свор), а Дажбог– солнце, как будто проводник мужеского элемента творчества (неба) на женский элемент плодотворения (землю). Ибо, в самом деле, солнце прямым влиянием своих лучей на производительную силу природы является нам как будто посредником между небом и землею, между творцом и творением. Этими только шаткими предположениями ограничиваются наши сведения о Дажбоге,или Дашубе,которого наши прежние мифологи почитали за бога богатств; Бодянский же, опираясь на упомянутое свидетельство Ипатьевской летописи, видит в нем вольный перевод зендского имени бога солнца Кораили Кореша,сохранившегося у нас, по его словам, в имени Хворста,которого он почитает тождественным с Дажбогом.

Теперь мы возвратимся к славянским богам неба и солнца. В описании богов, покровительствующих плодородию животных, мы уже имели случай заметить, что слишком большое развитие в России кумира скотного бога Велеса,или Волоса,невольно наводит нас на мысль, что в нем есть влияние поклонения небу и, вместе, соединения в одно название двух совершенно различных божеств – скотного бога Волосаи солнечного кумира Велеса.Такая мысль подтверждается многими догадками и предположениями: 1) значением быков во всех древних мифах Азии и Европы; 2) филологическим сближением имени Велеса сВаалом и с нашим Белбогом;наконец 3) двойственностию, встречающеюся во всех солнечных богах славянского мифа: Яровити Световшп, Радегасти Световит, Чернобоги Белбог;у нас же эта двойственность выразилась в именах Перунаи Велеса.

В парфянской религии митрайский бык, пронзенный мечом Митраса, служил аллегорическим изображением плодотворного влияния солнечных лучей на темную землю. В Египте Апис был земным представителем солнечного бога Озириса. У финикийцев и халдеев солнце обоготворялось под именем Ваала в форме страшного черного быка, служившего в то же время эмблемою земного плодородия. В греческом мифе Юпитер в виде тура, похитителя Европы, носил имя Тавриуса; также Диана, Вакх, Аполлон и другие боги от сопровождающих быков получили прозвания Таврополис, Таврохорос, Таврохранос, Таврофагос и пр. Сюда же относится имя Минотавра, Тавра Марафонского, убитого Тесеем, и многие другие названия, происходящие от того же корня. Далее следует сказать о повсеместных жертвоприношениях быков, гаданиях по их внутренностям и ужасном обычае многих народов бросать в пустые раскаленные медные быки в честь богов невинных детей и пленников. По словам Мартина, древние галлы клялись над медным быком, как халдеи и евреи над золотым тельцом. В Марселе найдена была в прошлом столетии статуя кельтского бога солнца Долихениуса,стоящего на черном быке – символе земли. Болонский дает нам другой рисунок этого бога, почти одинаковый с тем, который находится у Мартина, и снятый с медной бляхи, найденной в 1815 году у Батаанского вала близ Кёмлёде в Венгрии. По этому рисунку Болонский полагает, что это германский Торпод латинским именем Юпитера Дольхена и что бык, на котором стоит кумир, изображает славянского Тура.В Германии бык уступает, по–видимому, свое место рогатому козлу, посвященному Тору,и самое изображение диавола с рогами и козлиными ногами, принадлежащее преимущественно Германии, имеет также, по словам Гримма, близкое родство с Тором и его козлами, так же как и у халдеев понятие Ваала породило позднее образ Вельзевула. У западных славян бычья голова на груди Радегастаи на воинственных знаменах Ретры приобретает снова все свое прежнее значение. Наконец, в курганах славяно–германских племен встречаются весьма часто бронзовые божки с рогами, бычьи головы и игрушечные козлики, которые так же легко относиться могут к богослужению Тора,как и к поклонению Волоса, Тураили юго–славянского Бадая.Эти же самые рога, бычьи головы и пр. встречаются также и во многих гербах городов и дворянских семейств Средней Европы и, вероятно, начало свое имеют в языческом поклонении быкам. Так, бык, находящийся на знаменах Радегаста,перешел в герб великого герцогства Мекленбургского и многих городов и семейств того края; с другой стороны, мы уже упомянули о гербе Валахии, в котором изображена туриная голова, окруженная звездою, солнцем и луною, что прямо намекает на древнее парфянское значение быка как символа земли. Открытие в последние годы ниневийских барельефов, на которых встречаются многочисленные изображения быков и других рогатых животных, дает нам, быть может, ключ к этому таинственному мифу, о котором мы до сих пор можем только догадываться.

Если станем теперь рассматривать Велесаотносительно его филологического значения, то нельзя не удивиться обширному объему корня вел, вал, волили бел, бал, бол.В религиозном отношении прежде всего является нам финикийский и халдейский Ваал.

Баал, или Бел, бог солнца во всех различных его формах Ваала–Гад, Ваала Пеар или Фегар, Ваал–Замен, Ваал Зефон и наконец Ваал Зевуд (ваал–мух) – название, данное в насмешку евреями богу Ваал–Замен, из которого проистекло позднее имя Вельзевула, т. е. диавола. С Ваалом совершенно сродно имя Белое, которое на восточных языках означает Господа. Вольмер говорит, что вавилоняне называли этим именем солнце, греки же придавали его Юпитеру Zeus–Belos. Оно также придавалось как прилагательное великим царям. Так, Вольмер упоминает о трех исторических лицах, носящих имя Белоса и которые, собственно, быть может, одно и то же лицо. Первый вавилонский король Белое ввел хлебопашество в своем царстве, осушил болота, провел каналы, населил все свои земли и сделал их плодородными; он дал также своему народу времяисчисление и вставил в вавилонскую башню свои астрономические наблюдения, вырезанные на глиняных досках. По смерти он стал, подобно египетскому Озирису, обоготворяться народом, почему со временем и смешался с общим понятием Ваала, если сей бог не от него произошел. Второй Белое в греческом мифе – сын Павзания и Либии и отец несчастного Даная; он известен под названием египетского Белоса. Диодор называет его сыном Нептуна и Либии и говорит, что он отправился с колониею в Малую Азию, где основал знаменитое Вавилонское царство; а это, если бы было достоверно, доказало бы нам, что он не кто иной, как первый царь вавилонский. Третьего Белоса встречаем мы у Вергилия в имени отца Дидоны, Анны и Пигмалиона, царя тирского.

Ваал, как главный оракул знаменитого города Тира, легко считаться может источником особенного священного гадания, носящего у греков имя Belomanteia, которое, в свою очередь, напоминает нам германских предсказательниц Веледу и Валу; с другой стороны, Ваал как бог неба отразился в скандинавских названиях небесных жилищ Валаскиаф и Валгалла. Вельтман, рассказывая о древнем игрище новгородских жителей, состоящем в бросании палок и происшедшем, по летописям, от палицы Перуна,выброшенной кумиром на мост, производит этот обычай от древних восточных игрищ Дяшгади, совершавшихся в честь Ваала, и полагает, что самые слова свалка, валятьи пр. в нашем языке имели корнем своим имя халдейского бога. Такое предположение тем более остроумно, что эти слова, нося в себе значение борьбы, могут быть легко отнесены к богам войны, каковым нередко являлся Ваал у вавилонян. Вообще понятие воинственности неразрывно связывалось в восточных мифах с понятием богов света и солнечных лучей; почему достоверно можно предположить, что из имени Ваала, или Баала, произошли греческая Беллона и латинские слова bellum и valor, породившие, в свою очередь, множество других в новейших языках Европы. Сюда же относятся, вероятно, знаменитый витязь греческих преданий Беллерофонт и скандинавские имена богатыря Белаи бога войны Белатукард.

В значении чистого бога солнца отразился Ваал в кельтском Apollonus, Beienus, Belinus,или Belis [14]14
  Нельзя не обратить здесь внимания на столкновение славян с галло–кельтскими племенами не только в Батавии и Южной Англии, но и в Северной Италии близ древнего Аквилея, и в нынешней Вандее. Многие из славянских племен известны под именем вендов, винидов, виндов, велетови ваннов,и, вообще, везде, где жили некогда славяне, находим мы в географических названиях этот корень вал– вен—вели пр., как, например, Вена, Виндишгрец, Венеция, Венден (уездный город Лифляндской губернии), Вильна, или Вильда, и пр. Посему с достаточным основанием предположить можно, что венедыдревней Галлии, упомянутые Цезарем, не что иное, как одна из многочисленных отраслей славян; это мнение подтверждается историей, что племя велетовжило когда–то при устье Рейна, и город Утрехт в старых хрониках назывался Вильтбург; отсюда переехали велеты в Англию, где основали город Wiltum,или Wilts,и дали свое имя Валлийскому княжеству (pays de Galle Wallis), из которого легко могли переехать и в Бретанию, что подтверждается сходством наречий этих стран, так же как самым именем страны Бретания, или Британия, происходящим от корня брег,откуда имя города Брест, и именами Wallis и Vandee от имени славянского племени: велетов, или венедов,сохранившегося в имени города Vanne и во многих других. Наконец, отсюда же видно, что религия древних британцев, так же как и галлов, поселенных в Иллирии, имеет большое сходство с нашими славянскими мифами, так Тарануси Беленусс Туроми Белбогом, Перуноми Велесомили еще ближе с малороссийскими названиями быка Тараноми Белуном. Одальнейшем сравнении этих мифов будет сказано ниже.


[Закрыть] ,к которому, вероятно, также относится и богиня Белизанадревних галлов, имевшая кумир свой в Cussy la colonne (департамент de Cote d'or). Белленусже обоготворялся и в древнем полуславянском Аквилее, как это видно из найденных там надписей:

Apollini

Beleno

Avg.

C. Volusius

V. S. (votum solvit)

Apollini

Beleno

C. Aqnileiens Felix

Таким образом, мы невольно должны будем сравнить его с нашим Белуном, Беломили Белбогом,тем более что самое филологическое объяснение кельтского происхождения слова Беленуснам ясно показывает на славянский корень бел– белый,встречающийся в названии этого цвета во всех языках европейских. Так говорит о нем Мартин: Беленус является древнейшим латинизмом в кельтском языке, означающим светлый, белый, желтый. Melen и Melin означает то же самое. Этот переход бв м подлежит закону, который, как видели выше, весьма часто встречается в славянских наречиях, как, например, имя Венеции у южных славян Бенетки и Мелетки.

Наконец, принадлежат еще к корню Ваала, Велесанекоторые географические названия, в особенности славянских земель, племен и городов. Так, в Боснии и Македонии встречаем мы имя горы Велес; далее Валахия, Волынь, Вольгостичи, Вилина (Вильна) и древний славянский город Юлин, или Вилин, залив Воло; также племенные названия славян велеты и венеты и множество других. Даже, быть может, принадлежит сюда по корню своему мифологическое имя сербских нимф Вилили Бел.Относительно рогатого скота корень, происходящий от Ваала, яснее выразиться не мог, как во французском слове belter, а в русском вол, валух,но, вероятно, относятся к нему и другие названия скота, как бык, Боек, bove, латинское bovus и малороссийское балан,означающее белого быка.

Таким образом, посредством Ваала, греческого Белое и кельтского Беленусапереходит наш скотий бог Волос,или Велес,в солнечный кумир Белбога,или Белуна,– Белена,качественное же название белого бога относительно солнечных лучей почти совершенно тождественно с названием светлый бог, или Световит.Это можно ви–деть из белых одеяний, которые носили жрецы Арконы; белая лошадь, стоящая в храме, была посвящена Световиту,к которому, по преимуществу, относилось прозвание Белбога.Хотя эти факты и не вполне достаточны, чтоб доказать тождество понятий светлого и белого бога, по крайней мере, они намекают на это тождество посвящением белого цвета Световиту.

Теперь мы перейдем к Черноботу,противоположному Белбогу.Обыкновенно наши мифографы принимают черный цвет в нравственном значении зла, как Белбогасчитают за бога блага и добра. Но гораздо ближе принять здесь слово черныйв прямом его значении темноты, помрачения неба, которое неразрывно связано с явлением грома и молнии, как понятие, противоположное ясному белому свету солнца и дня. Радегасту,по словам Гануша, посвящалась черная лошадь, как Световитубелая; колесницу скандинавского Торавозят черные козлы; наконец, Яровит,который не что иное, как Тур,или Радегаст,носит также имя Harovit,или Каровит,что Гануш объясняет через корень карий,темно–красный, коричневый цвет. На малороссийском языке слово таран(тот же тур) означает темную шерсть быков, противоположный же ему баланесть название белых быков. Хотя всего этого недостаточно, чтобы утвердительно сказать, что Чернобогв своем первоначальном значении не что иное, как громовник, но самое его значение злого бога ада и мрака легко могло произойти от понятия бога небесного огня и грома: все эти предположения служат только дальними намеками на какую–то тайную связь всех богов солнца и грома, которые до сих пор остаются в состоянии чистой гипотезы. Но, быть может, удастся когда–нибудь из этой гипотезы составить определенное целое – положительную систему.