Текст книги "Книга об Антихристе"

Автор книги: Борис Деревенский

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 31 страниц)

«КЕДР» СИРИЙСКОГО АПОКАЛИПСИСА БАРУХА

***

Апокалипсис Баруха появился в промежутке между двумя иудейскими восстаниями (70-135 гг.) [318][318]
  Во всяком случае, не позже первой половины II в., поскольку это сочинение использовал автор новозаветного апокрифа Послания Варнавы. См.: Rogarrt, 1069. Pan. I. P. 272 275. Впрочем, не исключено, что и 2-й Bitpyx, и Варнава независимо друг от друга пользовались более древним источником Книгой Кпоха. См.: Смирнов, 1888. С. 219 220.


[Закрыть], когда апокалиптический жанр уже изживал себя в еврейской литературе. Наиболее полная версия этого сочинения дошла до нас на сирийском языке (древнейшие из списков относятся к VI-VII вв.), но это перевод с греческого текста, который также является переводом с еврейского или арамейского оригинала [319][319]
  Клаузнер И. Апокалипсис Баруха // Еврейская энциклопедия. 1908. Т. 3. Стлб. 820-829. П. Богарт, впрочем, не исключает, что 2-й Барух писал по-гречески; в пользу этого говорят ветхозаветные цитаты, приводимые автором по переводу Септуагинты. – L'apocalypse Syriaque de Baruch… Part. I. P. 355.


[Закрыть]. Сирийская версия Апокалипсиса получила в научной литературе отдельное обозначение как 2-я книга Баруха, в отличие от второканонической 1-й книги Баруха (Варуха), содержащейся в Септуагинте, а также греческой и славянской версий данного Апокалипсиса. По сути своей сирийский Апокалипсис Баруха является дубликатом Апокалипсиса Ездры, повторяющим его как по общей композиции, так и по кругу идей. В обоих этих сочинениях сквозит острая боль, вызванная поражением иудеев в войне с Римом и разрушением Иерусалима. В обоих же выражена надежда на скорый приход Мессии, который отомстит за поражение и накажет иноземных угнетателей.

В одном из видений (гл. 36-40) автор Апокалипсиса Баруха использует образ «четырех царств», вошедший в еврейскую эсхатологию благодаря Книге пророка Даниила. Однако вместо привычных «зверей» и «рогов» царства эти представлены здесь густым лесом, окруженным высокими горами. Такую символику можно было бы счесть неожиданной, если бы в еврейской литературе не находились подобные же аллегории [320][320]
  В Библии, правда, их нет, но они встречаются в таргумах, в кумранских гимнах.


[Закрыть]. Лесу и горам в видении 2-го Баруха противостоят виноградник и бьющий в нём источник. Становится ясно, что автор апокалипсиса следует ветхозаветной традиции, по которой виноградник часто рассматривался как символ Израиля. «Виноградник Господа Саваофа есть дом Израилев, – читаем у перво-Исаии, – и мужи Иуды – любимое насаждение его» (5:7). Исайи вторил пророк Осия: «Израиль ветвистый виноград» (10:1). Появление и развитие мессианской идеи побудило 2-го Баруха ввести в эту картину существенный элемент: проистекающий из виноградника источник, который становится бурным потоком и смывает враждебный лес. Этот «источник» играет ту же роль, что и «лев» в Апокалипсисе Ездры, и символизирует Мессию Израилева.

У «леса» также имеется предводитель, представленный 2-м Барухом в образе ливанского кедра. Хотя в истолковании видения говорится, что кедр означает последнего языческого правителя (40:1), нет нужды искать здесь конкретное историческое лицо, кого-либо из римских императоров периода 70-135 гг. Это обобщенный образ римских правителей и полководцев, начиная, может быть, с Помпея Великого, взявшего Иерусалим в 63 г. до н. э. и осквернившего иудейские святыни (см. выше: Псалмы Соломона), и завершая императором Адрианом, войска которого подавили второе иудейское восстание. 2-й Барух пророчествует, что в столкновении с Мессией враги Израиля будут уничтожены, а их предводитель схвачен, доставлен в Сион (т.е. Иерусалим) и осужден Мессией. В отличие от 3-го Ездры, который ограничивается общей фразой, что враги Израиля будут наказаны (12:33), 2-й Барух сообщает некоторые подробности этого акта. Он говорит, что по суду Мессии предводитель язычников («кедр») будет казнен («сожжён») на Сионской горе (37:1; 40:2). Эта деталь, восходящая, видимо, к пророчеству Книги Даниила о «наглом царе», который найдёт смерть вблизи «горы преславного святилища» (11:45), была отражена также в Откровении Иоанна Богослова, где говорится о последней битве со зверем в местности Армагеддон (гора Мегиддо? – 16:16). Уместно также вспомнить в этой связи о «горах Египетских», где был убит «дракон» согласно Псалмам Соломона.

Перевод отрывка из Апокалипсиса Баруха приводится по изданию: L’Apocalypse Syriaque de Baruch. Introd., trad, et comment, par P. Bogaert. Part. 1-Й. Paris, 1969.

АПОКАЛИПСИС БАРУХА, 35:1-40:4

XXXV (1) И вот я, Барух, пришел в Место святое [321][321]
  Место святое» так иногда называли синагогу. Здесь имеется в виду Иерусалимский храм, разрушенный в 586 г. до н. э. вавилонскими войсками.


[Закрыть] и расположился на его руинах. Я заплакал и сказал:

(2) «Кто даст мне воду родника, Глазам моим – источник слез? [322][322]
  Иер 8:28.


[Закрыть]

(3) Сколько мне стенать но Сиону, Сколько рыдать по Иерусалиму?

(4) Ибо вот это Место, где я простираюсь теперь,

Где первосвященник некогда возлагал дары святые: И воскуривал ладан, источающий аромат.

(5) Ныне он лишен славы и стал пылью; Быв отрадой наших душ, посыпан пеплом.

XXXVI (1) И когда я произнес эти слова, я заснул, и тогда среди ночи мне явилось видение. (2) Вот [323][323]
  Ст. 36:2 10 ср. ЗЕзд 4:13 19; IQAp. Gen XIX.


[Закрыть], [стоял] лес в долине, усаженный [множеством] деревьев и окруженный высокими горами и крутыми скалами. И лес тот занимал обширное пространство. И вот напротив его рос виноградник [324][324]
  Ср. Ис 5:1-9; Иер 2:21; Ос 10:1; Пс 79/70:9; ЗЕзд 5:23.


[Закрыть], в котором пробивался мирный источник. (4) Но [вода] этого источника, достигнув леса, сделалась огромным потоком и наводнила лес, в тот же миг вырвав все деревья с корнем и опрокинув все стоявшие вокруг горы. (5) Так был повержен высокомерный лес и принижены вершины гор. И после того, как источник разлился, остался в целостности только [один] кедр [325][325]
  В притче о кедре и тернии в 4Цар 14:9 под «кедром, который на Ливане» понимается израильский царь Иоас, враг иудейского царя Амасии.


[Закрыть]. (6) Когда же был вырван с корнем, разрушен и искоренен лес, так что на его месте ничего не могло произрасти, то ради того, чтобы виноградник вместе с источником остались в совершенной тишине и спокойствии, они приблизились к месту недалеко от кедра. И когда они приблизились, он пришел в изумление. (7) И я видел: вот, виноградник открыл рот и сказал кедру: «Не ты ли, кедр, единственный уцелевший после гибели леса? Ты был несправедлив к подчиненным тебе и злодействовал во все [твои] годы, так что [от тебя не было ничего] хорошего. Ты захватывал не принадлежащее тебе и никогда не испытывал жалости к благим владениям. (8) Ты истреблял правителей, стоящих далеко от тебя, и источал злобу свою на приближавшихся к тебе. И в то время ты не пожалел никого из искорененных тобой. (9) Но теперь настал час, когда ты будешь повержен. (10) Пади и повергнись так же и ты, кедр, как пал и был повержен лес, будь сметен вместе с ним, и с вашими нечестивыми корнями. Ныне ты впадешь в скорбь, подвергнешься мучению, ибо пришло твое последнее время и наказание за твою жестокость».

XXXVII (1) После этого я увидел, что кедр был предан огню. Виноградник же рос и крепнул, и вокруг него образовалась долина, полная неувядаемых цветов. Но тут я пробудился и встал.

XXXVIII (1) И я воззвал такими словами: «Господь мой Боже, Ты ведаешь все времена и управляешь ими с мудростью. (2) Твой Закон жив и Твои суды справедливы. (3) Открой мне значение этого видения. (4) Ибо Ты знаешь, что моя душа всегда жила согласно Закону, как я был наставлен от начала (=с рождения), я не удалялся от покорности [ему]».

XXXIX (1) И Он ответил мне так: «Барух, вот Я изъясню тебе это видение. (2) Виденный тобою обширный лес, окруженный высокими горами и скалами, – это знамение [326][326]
  В сирийской версии ЗЕзд 12:18 употребляется эта же формула, тогда как в латинской версии говорится: «это означает». Таким образом переводчики 3-го Ездры и 2-го Баруха передают греческое слово Лоуо‹;, вероятно, стоявшее в этом месте в греческом прототипе. См.: Bogaert, 1969. Part. II. P. 71.


[Закрыть]. (3) Вот что ты видел: царство [327][327]
  Вавилонское царство. См. Дан 2:38; 7:4.


[Закрыть], которое разрушило Сион, само будет разрушено и заменено другим [царством] [328][328]
  Мидо-Персидская держава. См. Дан 2:39а; 7:5.


[Закрыть]. (4) Но и оно просуществует недолго, и после него наступит другое, третье [329][329]
  Греческое царство. См. Дан 2:396; 7:6.


[Закрыть]», которое будет господствовать некоторое время, но так же погибнет. (5) После него восстанет четвёртое царство [330][330]
  Римская империя. Ср. Дан 2:40; 7:7.


[Закрыть], которое будет более губительным и более нечестивым, чем все предыдущие. Его жестокое владычество будет протяженным, подобно долине, в которой стоял лес. И возвысится [оно] над всеми вершинами, как кедр ливанский. (6) Правда скроется далеко от него, чтобы найти убежище от его несправедливости, так, как прячутся и скрываются в лесу [дикие] животные. (7) Когда же придёт конец и ему, тогда наступит царство [331][331]
  В греческом прототипе, вероятно, стояло слово архл («начальствование, владычество»). См.: Bogaert, 1969. Part. II. P. 73.


[Закрыть] Моего Мессии. [Это царство] подобно источнику и винограднику; и когда оно откроется, то вырвет с корнем все полчища, собравшиеся против него. (8) Виденный же тобою высокий кедр, который один остался от леса, к которому обращался виноградник и говорил ему, – то вот какой смысл этого:

XL (1) Последний правитель, который уцелеет после уничтожения всех полчищ [вокруг] него, будет связан и доставлен на гору Сион. Мой Мессия представит ему обвинение во всех его жестокостях, и он будет скован за совершенные им злодеяния, и будет заклеймен им (=Мессией). (2) Затем он умертвит его, и спасет остаток Моего народа, и приведёт его в место, которое Я уготовил. (3) И это царство будет существовать вечно [332][332]
  Возможное чтение: «и это царство вечного союза». См.: Bogaert, 1969. Part. П. Р. 75.


[Закрыть], пока не придёт конец этому обреченному миру и исполнятся предсказанные времена [333][333]
  В Ветхом Завете часто говорится о наступлении «дня Господнего» – вечного Царства Божьего, но не предусматривается никакого предварительного периода благоденствия Израиля. С возникновением учения о Мессии в еврейской эсхатологии укрепился взгляд, что «дни Мессии», царство Мессии» отличается от «будущего века», т. е. окончательного Царства Божьего. Мессианское царство есть последняя фаза «века сего», знаменующаяся господством Израиля над всем миром и, прежде всего, над вчерашними иноземными угнетателями. «Откроется Сын Мой Иисус с теми, которые с ним, – говорится а Апокалипсисе Ездры, – и оставшиеся будут наслаждаться четыреста лет». А после этих лет умрет Сын Мой Христос и все люди, имеющие дыхание» (ЗЕзд 7:28-29). Взгляды такие (с другим количеством лет правления Мессии) отразились и в Откровении Иоанна Богослова, где говорится о «тысячелетнем царстве» Христовом (19:4), которое предшествует «новой земле» и «новому небу». О христианском хилиазме – учении о «тысячелетнем царстве».


[Закрыть]. (4) Таково это видение и таково его изъяснение».

II. СЛАГАЕМЫЕ УЧЕНИЯ ОБ АНТИХРИСТЕ (НОВЫЙ ЗАВЕТ И НОВОЗАВЕТНЫЕ АПОКРИФЫ)

АНТИХРИСТ В НОВОЗАВЕТНОЙ ЛИТЕРАТУРЕ

В Новом Завете нет единого и связного рассказа об Антихристе. Можно сказать, что Антихрист как таковой, Антихрист в его позднейшем понимании в священных книгах христианства ещё отсутствует (хотя самый термин и употребляется). В различных эсхатологических пророчествах Нового Завета возникают фигуры и образы неких экстраординарных противников Церкви, но связь между этими фигурами достаточно условна. Почти у каждого автора, затрагивающего эту тему, имеется свой отдельный взгляд на вещи и свои собственные критерии, которые не только отличаются от критериев других авторов, но нередко вступают с ними в противоречие.

Сама по себе идея появления в «конце дней» чрезвычайного врага заимствована христианством из еврейской эсхатологии [334][334]
  Христианство усвоило эти представления с той лишь разницей, что место Израиля, испытывающего в «конце дней» ужасные бедствия и гнет могущественного врага, теперь заняла Церковь.


[Закрыть]. Исследователи выделяют здесь две группы источников: ветхозаветные пророчества и межзаветную апокалиптическую литературу. К числу первых источников относятся указания пророков, что торжество враждебных Богу сил прекратится не раньше, чем весь мир окончательно развратится (Мих 7:4-6), а перед наступлением «дня Господнего» на Иерусалим состоится последнее великое нашествие языческих полчищ под водительством Гога (Иез 38, 39; Зад: 12, 14) [335][335]
  Ср. Откр 20:7. В / Ен 56 вместо Гога и Магога – мидяне и парфяне.


[Закрыть]. «Естественно, – отмечал Л. Гинцберг, – что противопоставление мира современного миру будущему, Сатаны – Богу, язычества – Израилю, вызвало к жизни образы известных представителей этих идей. Если Господь Бог готов самолично принять участие в решительном бою, то Его противником будет не кто иной, как Сатана; если же Господь Бог заменен Мессией, то из этого обязательно следует, что и Сатана должен иметь такого же своего заместителя, каким является Мессия для Бога, другими словами – Антихриста» [336][336]
  Gmzberg L. Antichrist // The Jewish encyclopedia:V. 1-12. N. Y.; London, 1901-1906. V. 1. P. 625. В рус. пер.: Еврейская энциклопедия. СПб., 1908. Т. 2. Стдб. 765-766.


[Закрыть].

Вторая группа источников включает в себя различные еврейские апокалипсисы II в. до н. э. – I в. н. э., в которых представлены образы эсхатологических супостатов: «четвертого зверя», «наглого царя», «дракона», «беззаконника», Велиара и пр. (см. раздел I). Эти образы не только создали общий фон христианских представлений об Антихристе, но непосредственным образом вошли в христианскую проповедь и заняли прочное место в церковной литературе. Конечно, они подверглись при этом соответствующей обработке. Если раньше они воспринимались как противники народа Божьего и его святынь, то теперь были переосмыслены как противники Церкви и личные антагонисты Христа.

Сам Иисус, насколько можно судить по Его речениям, передаваемым евангелистами, ещё не предусматривал появления в будущем некоей особенной личности, враждебной Его общине и сопоставимой по масштабам с Ним Самим, хотя говорил о «лжехри-стах и лжепророках», которые размножатся при «кончине века» (Мф 24:11, 24; Мк 13:22). Эти ловкие самозванцы, выдающие себя за Христа (Мф 24:5), ещё не являются собственно врагами христианства, – они всего лишь пагубные обольстители, «умножающие беззаконие». Преследовать и уничтожать христиан будут некие враждебные силы, обозначенные как «все народы» (πάντωι׳ των ίθνών), то есть все «язычники», не христиане (Мф 24:9; Мк 13:13).

Традиция усматривает намек на Антихриста в словах Иисуса, переданных евангелистом Иоанном: «Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придёт во имя своё, его примете» (Ин 5:43). Однако в этом речении нет никакого утверждения. Слово «иной» (άλλος) может относиться ко многим людям, не обязательно к какой-то отдельной личности. Речение Иисуса в Ин 5:43 перекликается с замечанием в 2 Кор 11:4: «ибо если кто, придя, начал проповедовать другого Иисуса, которого мы не проповедовали… то вы были бы очень снисходительны [к тому]». И здесь, и там мы видим не предсказание того, что будет, но сожаление или упрек, выраженный путём моделирования возможной противной ситуации. Другое дело, что после разрыва христианства с иудаизмом стиху Ин 5:43 была придана следующая интерпретация: Я, Христос, пришел во имя Отца Моего, и вы, иудеи, не приняли Меня; а в конце дней придёт к вам Антихрист во имя своё, и тогда вы, иудеи, примете его за Христа (Бога) [337][337]
  Такое понимание стиха Ин 5:43 присутствует, в частности, у Иринея Лионского, Иоанна Златоуста, Феодорита Кирского, Иоанна Дамаскина и др. (см. далее, разделы III-IV).


[Закрыть].

Вместе с тем предсказание Иисуса о «лжехристах и лжепророках» способствовало развитию представлений о грядущих врагах христианства. Уже в апостольское время заговорили о некоей особенной, экстраординарной личности, которая должна потрясти Церковь. Во Втором послании к Фессалоникийцам апостол Павел предупреждает, что перед вторым пришествием Христа должно произойти массовое отступление от христианства, вдохновителем и знамением чего станет «человек греха (=беззакония), сын погибели», «беззаконник», который «в храме Божием сядет как Бог, выдавая себя за Бога» (2:3, 4, 8). Судя по этому и другим посланиям Павла, он говорил о не очень далеком будущем. По мысли Павла, его поколение уже достигло «последних веков» (1 Кор 10:11); апостол надеялся даже, что второе пришествие Христа состоится ещё при его жизни (1 Фес 4:17). Эсхатологические ожидания были тогда очень напряженными как среди христиан, так и среди иудеев. В связи с этим фигура «человека греха», упомянутого Павлом, представляет большой интерес для историков. О ком говорит Павел в данном случае и имеет ли в виду кого-то конкретно? Если это реальная историческая личность, то почему Павел не называет этого человека по имени? Надо думать, адресаты апостола, к которым он обращался с посланием, – члены общины в Фессалониках, – и без специальных пояснений понимали, кто имеется в виду; ведь Павел говорил им о нём и раньше (2:5). Но нынешним историкам остается только гадать, кто кроется под обозначением «человек греха, сын погибели». Так, В. Буссе и другие исследователи находят в словах Павла «в храме Божием сядет он как Бог, выдавая себя за Бога» [338][338]
  Bousset W. Der Antichrist in der Uberlieferung des Judenthums, des Neuem Testaments und der alien Kirche. Cottingen, 1895. S. 13~14.


[Закрыть] воспоминание о попытке императора Калигулы установить в Иерусалимском храме свою статую и добиться от иудеев божеских почестей (Иосиф Флавий. Древности, XVIII 8.2). Следовательно, под «человеком греха» мог пониматься либо настоящий, либо будущий римский император.

Кроме того, в эсхатологическом пророчестве Павла возникает ещё один загадочный персонаж: «тайна беззакония уже в действии, только [не совершится] до тех пор, пока удерживающий (6 KCtTEXMv) ныне не будет [взят] от среды» (2:7). Фессалоникийцы, несомненно, знали, о ком идет речь. Павел прямо об этом пишет: «И ныне [вы] знаете удерживающее, чтобы [человек греха] открылся [не теперь, а] в своё время» (2:6). Но для нас слова Павла совершенно загадочны. Дважды он использует слово «удерживать», причём в стихе 2:6 образует из него прилагательное в среднем роде, а в стихе 2:7 – в мужском роде. Спрашивается: кто или что, по мнению Павла и фессалоникийцев, удерживал врага от открытого выступления? Это некий символ, идея или какая-то организация, конкретная личность?

Церковь никогда не испытывала недостатка в предположениях на этот счет: в «удерживающем» видели то Римское государство, идолопоклонство, тайных еретиков внутри Церкви, ещё «не вошедших в полное число», то, наоборот, пророка Илию или даже самого Бога. Как и в других подобных случаях, подразумевалось, что пророчество Павла было рассчитано на длительную перспективу, что оно ещё должно исполниться в будущем. Между тем для Павла это будущее было совсем рядом. Следуя смыслу текста, «удерживающий (от отступления, беззакония)» находится в непосредственной связи с «человеком греха»: «взятие (уход, исчезновение)» первого влечет появление или выступление второго. Может быть, говоря об «удерживающем», Павел имеет в виду самого себя и свой уход (арест, смерть)? В Деяниях апостолов в уста Павла вложено аналогичное речение: «Ибо я знаю, что по отшествии моем войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою» (20:29-30). Следовательно, Павел расценивал себя как своего рода препятствие для активизации отступников и еретиков и в этом смысле мог говорить о себе как об «удерживающем», а о своей деятельности – как о том, что удерживает Церковь от совращения [339][339]
  Впервые эта мысль прозвучала у протестантского экзегета XVI в. Тилениуса. Впоследствии его мнение разделяли западные богословы Гейденрейх, Бемер, Буртон и др. См.: Богословский М. Человек беззакония.


[Закрыть].

Павлове речение в Деяниях апостолов проливает свет и на «человека греха, сына погибели» во Втором послании к Фессалоникийцам. Очевидно, лицо это можно сопоставить с «лютыми волками» в аналогичном речении. При этом особенно важно указание, что обольстители выйдут из среды самих христиан. Можно предположить, что Павел говорил фессалоникийцам о том, что после его ухода или ареста в христианской общине возобладают отступники, такие как, например, Александр-медник, который, по словам Павла, «много сделал ему зла» (2 Тим 4:14) и которого апостол отлучил от Церкви за богохульство (1 Тим 1:20). Фессалоникийцам сообщалось, что вожаки-»волки», подобные Александру-меднику, увлекут за собою маловерных и колеблющихся членов общины. Добавляя к этому, что «тайна беззакония уже в действии» (2 Фес 2:7) [340][340]
  История толкования 2 Фес 2:1-12, («Православный собеседник». 1885. Т. 2. С. 285,293,296.)


[Закрыть] Павел давал понять, что обольстители уже действуют, но пока ещё тайно, исподволь. Полностью откроются они лишь после того, как община лишится «удерживающего», т. е. Павла.

Вернемся к словам апостола, что «человек греха… в храме Божием сядет как Бог, выдавая себя за Бога» (2:4). всё же вряд ли эти слова можно отнести к деятелям типа Александра-медника, сколь ни велики были их притязания. Вероятно, здесь мы имеем дело с обобщенным и гипертрофированным образом будущего противника. Еврейские ученые указывают, что в своём пророчестве Павел опирался на некоторые идеи раввинской эсхатологии того времени. Самые эпитеты, использованные Павлом для грядущего врага, – еврейского происхождения. Так, термин «беззаконник» в 2 Фес 2:8, вероятно, означает не кого иного, как Велиала (Велиара), о котором Павел в другом месте (2 Кор 6:15) упоминает как об антиподе Христа. Между тем, по толкованию талмудистов, слово велиал означает того, кто не желает возлагать на себя ярмо Закона (Торы), т. е. беззаконника [341][341]
  Cinzberg L. Op. cit. P. 625-627; Bousscl W. Op. cit. P. 86. cm. также раздел I.


[Закрыть].

Впервые в христианской литературе специфический термин «антихрист» появляется в Соборных посланиях апостола Иоанна, причём в Новом Завете он встречается только здесь. Говоря о наступлении «последнего времени», апостол напоминает своим адресатам: «И как вы слышали, что придёт Антихрист» (1 Ин 2:18). Впрочем, по Иоанну, «антихрист» – понятие собирательное. «И теперь появилось много антихристов», – говорит он, – и это те, которые «отвергают Отца и Сына» (2:22), то есть расходятся с Церковью по основным вопросам вероисповедания. «Они вышли от нас» (2:19), – добавляет апостол, подчеркивая, что имеет в виду именно внутренних противников, христианских еретиков и отступников. Следовательно, эти антихристы тождественны «человеку греха» в послании апостола Павла.

Примечательно, что, предсказывая появление особенного, чрезвычайного противника Церкви, авторы новозаветных посланий не ссылаются на Книгу пророка Даниила, как это стало принято в Церкви позднее. Антихрист ещё не ассоциируется с «четвертым зверем» и «наглым царем» Книги Даниила. «Человек греха, сын погибели» пребывает в роли «одного из нас», в вину ему вменяется главным образом вероотступничество, отрицание мессианского достоинства основателя Церкви, узурпация титула Мессии или даже самого Бога. Кроме того, называя его беззаконником, Павел, вероятно, имеет в виду, что он не будет следовать христианским нормам жизни. Какие-либо государственные и военные полномочия у этого Антихриста отсутствуют.

Антихрист как внешний для Церкви враг, как языческий царь-притеснитель – порождение другой раннехристианской традиции. Отчасти она отражена в апокрифическом Послании Варнавы. Когда речь заходит о близком конце света, здесь приводится пророчество Даниила о десяти «рогах»-царях и «коротком роге», восставшем между ними. Впрочем, этим раскрытие образа врага и ограничивается. Автор апокрифа предлагает читателям самим догадаться, кто предстанет в роли «короткого рога» – «малого царя». Всё же некоторые фразы в его послании, прежде всего предостережение от «состязания с нечестивыми и грешниками», то есть с язычниками, заставляют думать, что автор прямо следует Книге Даниила и представляет «малого царя» языческим правителем, точнее даже, римским императором.

В полной мере взгляд на Антихриста как на внешнего врага раскрыт в Откровении Иоанна Богослова, представляющем собой христианскую обработку еврейской эсхатологической традиции. «Зверь, выходящий из моря (=бездны)» Откровения наделен теми же чертами и теми же качествами, что и «нечестивый царь» Книги пророка Даниила, «дракон» Псалмов Соломона, «пернатый орел» Апокалипсиса Ездры. Этот «зверь», во-первых, имеет «языческое» происхождение (появление «из моря», «из бездны», символизирующих «языческий» мир – 11:7; 13:1); во-вторых, обладает политической (13:7-8) и военной властью (19-19); в-третьих, наделен царским достоинством (17:11); в-четвертых, опирается на «язычников» (42 месяца «язычники» «попирают святой город» – 11:2, и столько же времени продолжится власть «зверя» – 13:5); наконец, в-пятых, стремится уничтожить Церковь как таковую («и дано было ему вести войну со святыми и победить их» – 13:7), а не «соблазнить», не увлечь за собой, что характерно для «человека греха» в послании Павла и для антихристов в посланиях Иоанна. Поэтому нет сомнений, что под этим «зверем» автор Откровения в широком смысле понимал враждебное христианам (как и современным им евреям) земное царство – Римскую империю. В узком смысле «зверь» – это римский император. В Откровении есть довольно прозрачные намеки на Нерона, первого гонителя христиан: «имеет рану от меча и жив» (13:14), «был, и нет его, и явится» (17:10), «восьмой [царь] из числа семи» (17:11).

Имя Нерона долго внушало ужас подвластным империи народам, а его окутанная тайной гибель во время дворцового переворота 68 года породила множество самых разных предсказаний и оракулов. В восточных провинциях распространилось поверье, будто бы Нерон не был убит («имеет рану от меча и жив»), но скрылся где-то на Востоке (за Евфратом, у парфян) и готовится вернуться к власти. В Сивиллиных книгах неоднократно предсказывалось, что «на Запад явится тот, кто бежал из Рима; / Копье он поднимет, снова Евфрат перейдя [342][342]
  Ср. Откр 16:12. Ренан, 1907 (1991. С. 152-153).


[Закрыть], приведёт несметное войско», «…от границ земных беглец возвратится, мать погубивший» (4:137-139; 8:71-72, а также 5:88, 215-224). О нескольких Лже-Неронах, появившихся на Востоке, сообщают римские авторы Тацит (История, II 8), Кассий Дион (Римская история, 69.19) и Светоний (Нерон, 57). Последний имеет в виду ставленника парфян, действовавшего ещё в 88 году н. э. Ранние христиане восприняли это поверье, видя в Нероне эсхатологическое чудовище, с уничтожением которого должно наступить Царство Божие.

Понимал ли «зверя» в узком смысле как Нерона (Лже-Нерона) сам автор Откровения, писавший в конце I или начале II века? Или он всего лишь компилировал, использовал популярные в его время пророчества о римских правителях, не имея в виду какое-либо конкретное лицо? Возможно и то, и другое. Возвращения Нерона «из сокрытого места» ожидали и во II веке, и много позже. Свидетельством тому ветхозаветный апокриф «Вознесение Исайи», созданный во II-III вв., где говорится о пришествии Велиара в образе Нерона, а также «Апологетическая поэма» христианского поэта III века Коммодиана, предсказывавшего, что «при кончине века» Нерон «вырвется из преисподней».

В «звере» Откровения имеются и такие черты, которые роднят его (и его «лжепророка») с предсказанным Павлом «человеком греха, сыном погибели». К их числу относятся: сила, полученная от дьявола, Сатаны (2 Фес 2:9; Отк 13:2-3); совершение чудес (2 Фес 2:9; Отк 13:13-14); наконец, личное столкновение с Христом и гибель в этом столкновении (2 Фес 2:8; Отк 19:20). Этих совпадении оказалось достаточно, чтобы учители Церкви уже во II веке определили «зверя» Откровения как Антихриста и стали уверенно говорить о Павловой «человеке греха» и «звере» Откровения как об одном и том же лице.

Любопытный взгляд на эсхатологического «зверя» мы находим в «Пастыре Герма», произведении, принадлежащем перу римского христианина середины II века. Ужасный «зверь», явившийся в видении Герму, лишен привычных еврейской апокалиптике атрибутов («рогов», «корон», надменности, сатанинской силы и пр.) и не является образом грядущего супостата. Этот «зверь» олицетворяет собой приближающиеся суровые для христиан времена, а четыре цвета на его голове означают четыре эсхатологических этапа: мир существующий (черный цвет), мир гибнущий в огне (красно-кровавый цвет), мир будущий (белый цвет) и золотистая прослойка между ними – стойкие христиане, ожидающие «жизни вечной». Если искать аналогии этому «зверю», то можно вспомнить «истукана» 2-й главы Книги пророка Даниила, состоящего из четырёх металлов – сменяющих друг друга царств.

Итак, в новозаветных канонических писаниях, а также в апокрифическом «Послании Варнавы» мы находим по крайней мере две традиции, два различных взгляда на грядущего анти-Меесию, бытовавших в разных раннехристианских общинах. Одна традиция непосредственно следовала еврейским апокалипсисам и популярным на Востоке оракулам. её можно назвать иудеохристианской традицией. Ей принадлежит «зверь» и «восьмой царь» Откровения Иоанна Богослова и отчасти «короткий рог» «Послания Варнавы». Другая традиция во многом является собственно христианской, родившейся в самой Церкви и имевшей теологические, религиозно-нравственные основания. её персонажи: «человек греха» и «беззаконник» Второго послания к Фессалоникийцам апостола Павла, а также антихристы и Антихрист Соборных посланий апостола Иоанна. Традиции эти по мере сплочения христианских общин и образования вселенской Церкви имели тенденцию к сближению, взаимопроникновению и, наконец, к слиянию, когда, как мы увидим далее, и возникло, собственно говоря, учение об Антихристе.

Отрывки из новозаветных книг приводятся в русском Синодальном переводе (РСП), за исключением некоторых уточненных стихов Второго послания к Фессалоникийцам апостола Павла; отрывки из «Послания Варнавы» и «Пастыря Герма» – в переводе П. Преображенского (СПб., 1862). В квадратных скобках – слова, добавленные по смыслу текста; в фигурных скобках – слова, отсутствующие в более ранних списках оригинала.