Текст книги "Книга об Антихристе"

Автор книги: Борис Деревенский

(27) И я, Даниил, изнемог, и болел несколько дней; потом встал и начал заниматься царскими делами; я изумлен был видением сим и не понимал его.

IX (1) В первый год Дария, сына Ассуирова, из рода Мидийского [130][130]
  Масоре буквально: «Дарейуш (Дарий), сын Ахашвероша», Септ.: «Дарий, сын Ксеркса», Вульг.: «Дарий, сын Асуира». Такого правителя не существовало. В Книге Даниила в первый раз он упоминается в рассказе о падении Валтасара, где сообщается, что Дарий Мидянин стал правителем Вавилона, когда ему было 62 года (5:31). Между тем из клинописных источников явствует, что по завоевании Вавилона в 539 г. до н. э. Кир II назначил там сатрапом перса Угбару. Можно предположить, что автор апокалипсиса создал Дария Мидянина на основе сообщения 1Езд 4:5-7, где перечисляются один после другого персидские цари Кир II (558-530 до н. э.), Дарий I (522-486 до н. э.), затем некий Ахашверош (РЩУПК), – которого можно отождествить с Ксерксом I (486-465 до н. э.; ср. «Ахашверош» и «Ахашрош» в Есф 3:1; 10:1), – и, наконец, Артаксеркс I (ארתחששתא) (465-445 до н. э.). Вероятно, из-за каких-то погрешностей того списка Книги Ездры, которым пользовался автор апокалипсиса, имя «Ахашверош (Ассуир)» было воспринято как отчество предыдущего Царя; таким образом появился «Дарий, сын Ассуиров». Но почему он был Поставлен впереди Кира и отнесен к мидянам, остается непонятным.
  Стремясь как-то привязать к истории этого вымышленного царя, Иосиф Флавий определил, что Дарий Мидянин был сыном царя Астиага и известен у греков под другим именем (Древности, X 11.4). В наше время эту версию пытался развить X. Раули в специальной работе. См.: Rowley Н. Н. Darius the Mede.


[Закрыть], который поставлен был царем над царством Халдейским, (2) в первый год царствования его я, Даниил, сообразил по книгам [131][131]
  По книгам пророков.


[Закрыть] число лет, о котором было слово Господне к Иеремии пророку, что семьдесят лет исполнятся над опустошением Иерусалима [132][132]
  Иер 25:12; 29:10. Следуя 2 Пар 36:20-22, имеется в виду промежуток времени от разрушения Иерусалима Навуходоносором в 586 г. до. н. э. до указа Кира II о восстановлении Иерусалимского храма в 539 г. до н. э. Однако по Зах 1:12 это время простирается вплоть до указа Дария I (519 до в. э.). Впрочем, и в том и в другом случае этот временной отрезок в действительности не достигает 70 лет. Возможно, это ошибка иудейских хронографов, возможно, число 70 символическое. Так, в Книге Еноха говорится о 70 поколениях, сменившихся на земле до дня суда (1Ен 10:12). «Цифра 7, – писал в этой связи А. В. Мень, – означает полноту свершения». См.: Мень, 1981. С. 184. Ср. Быт 2:2.


[Закрыть].

(21) Когда я ещё продолжал молитву [133][133]
  В 9:3-20 содержится молитва Даниила, обращенная к Богу, с просьбой открыть будущее «народа святых Всевышнего».


[Закрыть], муж Гавриил, которого я видел прежде в видении, быстро прилетев, коснулся меня около времени вечерней жертвы (22) и вразумлял меня, говорил со мною и сказал: «Даниил! Теперь я исшел, чтобы научить тебя разумению. (23) В начале моления твоего вышло слово, и я пришел возвестить [его тебе], ибо ты муж желаний; итак, вникни в слово и уразумей видение. (24) Семьдесят седмин определены для народа твоего и святого города твоего [134][134]
  Еврейское слово («седмина») в Библии обычно означает семь дней, неделю (Быт 29:27, 28; Исх 34:22; Лее 12:5; Чис 28:26 и др., в том числе и у самого Дан 10:2,3) и только один раз – семилетье (Лее 25:8). В данном случае под седминами, по-видимому, подразумеваются семилетья (70 седмин = 490 лет). Это аллюзия на 70 лет в 9:2 и Иер 25:12,1 Возможно, автор Книги Даниила просто превратил 70 лет в 70 седмин, не заботясь особенно о хронологии. Хронология во многих еврейских сочинениях той эпохи вообще была довольно условной. Тот же псевдо-Енох насчитывает десять седмин от Адама до мессианского царства (1Ен 91:1216). Однако, дальнейшее деление 70 седмин на три части (фазы) заставляет думать, что автор Книги Даниила делал все же какие-то расчеты» пусть даже приблизительные.


[Закрыть], чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная, и запечатаны были видение и пророк [135][135]
  Т. е. прекратятся божественные видения и предсказания пророков. По мысли автора, такое может быть только при непосредственном общении людей с Богом в грядущем «царстве святых Всевышнего».


[Закрыть], и помазан [136][136]
  В сирийском переводе Пешитте стоящий здесь глагол ГНУС («помазывать») передан как имя существительное, отчего получилось: «… и помазанник (=Мессия), Святой святых».


[Закрыть] был Святой святых [137][137]
  Выражение «Святое святых» обычно употребляется в Ветхом Завете для обозначения целлы Храма и священных предметов, иногда так называется Господь Бог (Шар 23:13; ЗМак 2:2). Что же касается «помазания», то оно относится как к царским особам, так и к первосвященникам. Вероятно, здесь имеется в виду некое абстрактное лицо, будущий идеальный светский и духовный правитель Израиля, т. н. «новый священник» (ЗавЛев 18:2-14) или «пророк верный» (προφήτης πιστός), которого продолжали ожидать даже во время правления Хасмонеев (1Мак 14:41). Не исключено также, что у автора апокалипсиса уже имелась реальная кандидатура на эту должность, и это не обязательно был освободитель Иерусалима Иуда Маккавей.


[Закрыть] (25) Итак, знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до помазанного вождя [138][138]
  В Септуагинте этих слов нет.


[Закрыть]) [139][139]
  Феод.: tco; xPl0~°u чуоицйоъ; Вульг.: ad Christum duceni; ЦСП: до Христа старейшины, РСП: «до Христа Владыки». Еврейский термин VIIVC ТЗЗ («помазанный вождь») можно сопоставить с термином ТЗЗ трв («надзирающий вождь»; РСП: «надзиратель») в Кинге Иеремии (20:1). В обоих случаях речь идет об определенном должностном лице. Но если Иеремия говорил об одном из высших храмовых служителей, то в данном случае имеется в виду первосвященник. Во все времена не было недостатка в предположениях, о каком «помазанном вожде» говорится здесь в Книге Даниила. В нём видели, в частности, 31-го первосвященника Иисуса, сына Иоседекова, современника Зоровавеля (Зах 4:14), и даже персидского царя Кира II, названного в Ис 45:1 «помазанником Господа». Однако, по всей видимости, как и в другом аналогичном стихе (11:22), автор имеет в виду благочинного Онию III, первосвященника 185-175 гг. до н. э., смещение Которого стало первым актом давления Антиоха IV на иудеев.


[Закрыть] семь седмин и шестьдесят две седмины; и возвратится народ и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена. (26) И по истечении шестидесяти двух седмин возьмётся помазанник, и не будет [140][140]
  Невнятность этого места породила различные переводы и толкования. В Септуагинте почти как в Масоре: «возьмется помазание и не будет». У Феодотиона предложение расширено: c; o/. c8ptu9rjcK'ai хр^оца, код крща оик i:0Tii' н› аиты – «возьмется помазание, и суда не будет в нем». Отсюда ЦСП: потрекотсА помдздже, и с#дъ не надеть къ немъ. В РСП намеренное искажение: «предан будет смерти Христос, и не будет». В Вульгате это место звучит ещё более пространно: duas occidetur Christus; et поп erit ejus populus qui eurn negaturus est – «будет предан Христос и народ уже не будет Его [народом], так как отречется от Него».
  Большинство современных исследователей сходятся во мнении, что слова «h «К1 («и не будет») относятся к еврейскому народу. Таким образом, эту фразу можно передать так: «возьмется (=отнимется) помазанник, и не будет его у народа» или «… и не будет его народу». «Помазанник» – это праведный первосвященник Ония III. В 175 г. до н. э. он был смещен со своего поста Антиохом IV, а в 171 г. убит приближенными царя (2Мак 4:1-7, 33-38). Убийство Онии III вызвало гнев иудеев и было расценено ими как национальное бедствие. Вероятно, автор Книги Даниила хочет сказать, что после Онии III у иудеев некоторое время не будет настоящего вождя. В Маккавейских книгах следующие за Онией III первосвященники, ставленники Антиоха IV, презираются как изменники родины: о Иисусе-Йасоне (175-172 до н. э.) говорится, что он «безбожник, а не первосвященник», а Менелай-Манассия (172-163 до н. э.) и Алким-Елиаким (163-159 до н. э.) называются злодеями и нечестивцами (2Мак 4:13; 13:7; 14:1 сл.). По видимому, к ним же относится пророчество в Заветах 12 патриархов: «В семьдесят же седьмую [седмину] придут священники-идолослужители, прелюбодеи, среболюбцы, надменные беззаконные, сладострастные, деторастлители, скоторастлители». Особенно важны в данном случае следующие слова: «И после того, как будет отмщение им от Господа, прекратится священство» (ЗавЛев 17:11) 18:1). Это замечание до некоторой степени объясняет неоконченную фразу «и не будет…» в Книге Даниила. После смерти Алкима в 159 г. в Иерусалиме вообще не было первосвященников вплоть до 152 г. (Иосиф Флавий. Древности, XX 10).
  Туманность пророчества о 70 седминах до сих пор вызывает различные предположения. Не ясно, прежде всего, от какой даты следует вести отсчет семилетьям. «Постановление о восстановление Иерусалима», указанное в 9:25, можно отнести к 539 г. до н. э. (указ Кира II), к 519 г. до н. э. (указ Дария I) и к 458 г. до н. э. (указ Артаксеркса I) (1Езд 1:1; 4:24; 7:7). Соответственно этому, 69 прошедших седмин (7+62), т. е. 483 года дают либо 56 г. до н. э., либо 36 г. до н. э., либо 25 г. н. э. Ни одна из этих дат близко не совпадает с годом гибели «помазанного вождя» Онии II (171 г. до н. э.), что свидетельствует о приблизительности, условности хронологии автора Книги Даниила.


[Закрыть]. Город же и святилище разрушены будут народом вождя [141][141]
  Последующие поколения евреев относили это пророчество к разрушению Иерусалима Титом в 70 г. н. э. (Иосиф Флавий. Древности, X 11.7).


[Закрыть], и в конце [этого нахлынет] потоп, и до конца войны будут опустошения [142][142]
  РСП: «… народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения».


[Закрыть] (27) И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение, и на крыле [святилища] будет мерзость запустения [143][143]
  В 1 Мак 1:54 «мерзость запустения» касается храмового жертвенника, в 2Мак 6:1-11 уточняется, что Антиох IV повелел иудеям приносить «идольские жертвы», а по рассказу Иосифа Флавия Антиох IV самолично заклал на алтаре свинью и тем самым осквернил Иерусалимский храм (Древности, XII 5.4). Кроме того, под «мерзостью» современники могли понимать статую Зевса Олимпийского, установленную в Святая святых Храма (2Мак 6:2?). Среди исследователей очень популярна версия, что еврейское выражение DC17C |*рс? (шиккуц мешомем – «мерзость запустения») есть уничижительная переделка термина ECt? ^J? C (Ба'ал шамем – «Господь небесный»), – сирийского названия Зевса. См.: Collins, 1984. Р. 357; Мень, 1981. С. 186. Любопытно, что в Сив 3:34 «мерзостью каменной» называется статуя какого-то языческого бога. Однако евангелисты, говоря о «мерзости запустения, реченной через пророка Даниила», относили её в будущее время и, по всей видимости, разумели разрушение Иерусалимского храма (Мф 24:15; Мк 13:14), либо захватившие и осквернившие Храм чужеземные войска. Иоанн Златоуст, Феофилакт и Евфимий Зигабенский считали, что это статуя Тита, завоевавшего город. По мнению же Иринея, Ипполита и Иеронима «мерзость запустения» – это не кто иной, как Антихрист (см. док-ты 22, 24а-б, 33а).


[Закрыть], и будут продолжаться определенные истребления» [144][144]
  Септ, и Феод.: «и до скончания [времен] будет продолжаться запустение»; ЦСП: и даже до СКОНЧАНТА времене дастсА НА итЛтЬше; РСП: «и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя».
  Эту фразу Книги Даниила следует воспринимать в свете стиха перво-Исаии 10:23: ркп»^5 Пр2 пир ЛТЛ' 'jpK Л5ППМ if» 'С – «ибо определенное истребление совершит Господь Саваоф во всей земле» (см. также 28:22). Последнее семилетье бедствий, вероятно, следует исчислять с момента гибели «помазанного вождя» Онии III – с 171 г. и до 164 г. до н. э. Половина последней седмины падает на 167 г. до н. э., год осквернения Иерусалимского храма Антиохом IV Эпифаном.


[Закрыть].

В 10:1-19 в ответ на ожидания Даниила к нему является божественный посланец с откровением: X (20) И он (посланец) сказал: «Знаешь ли, для чего я пришел к тебе? Теперь я возвращусь, чтобы бороться с князем Персидским; а когда я выйду, то вот, придёт князь Греции. (21) Впрочем, я возвещу тебе, что начертано в истинном писании [145][145]
  Упоминание об «истинном писании» напоминает сектантские воззрения кумранитов, будто бы наряду с известным Законом Моисея (Торой), существует некая тайная «запечатанная книга Торы», «истинная книга», доступная лишь избранным. Автор Книги Даниила, видимо, отчасти разделял эти взгляды.


[Закрыть]; и нет никого, кто поддерживал бы меня в том, кроме Михаила, князя вашего».

XI (1) Итак, с первого года Дария Мидянина стал я ему подпорою и подкреплением. (2) Теперь возвещу тебе истину: вот, ещё три царя восстанут в Персии [146][146]
  Первым из этих трёх царей автор несомненно считает Кира II (558-530 до н. э.), затем известных ему по Святому Писанию Дария I (522-486 до н. э.), либо Артаксеркса I (465-445 до н. э.) (1Езд 4:6,24; 7:1), а также, возможно, Ксеркса I (486-465 до н. э.), совершившего в 480 г. поход в Элладу, о чём говорится далее. Всего, начиная с Кира II, в Персии сменилось 12 царей, но автор Книги Даниила, похоже, знает только четверых (ср. с четырьмя головами барса в 7:6).


[Закрыть]; потом четвёртый превзойдет всех великим богатством, и когда усилится богатством своим, то поднимет всех против царства Греческого. (3) И восстанет царь могущественный [147][147]
  Александр III Великий.


[Закрыть], который будет владычествовать с великой властью, и будет действовать по своей воле. (4) Но когда он восстанет, царство его разрушится и разделится по четырем ветрам небесным, и не к его потомкам перейдёт, и не с той властью, с какою он владычествовал; ибо раздробится царство его и достанется другим [148][148]
  Диадохам.


[Закрыть], кроме этих.

(5) И усилится южный царь [149][149]
  Птолемей II Филадельф, царь Египта 285-246 гг. до н. э., воевавший в 260-253 гг. до. н. э. с Антиохом II Теосом. В Септуагинте «южный царь» везде переводится как «царь Египта», в то время как для Селевкидов сохранено обозначение: «царь северный» (PaoUtiit; TF|; poppa).


[Закрыть] и один из князей его пересилит его и будет владычествовать и велико будет владычество его [150][150]
  Антиох II Теос, царь Сирии 261-246 гг. до н. э. из династии Селевкидов, названный почему-то «князем» Птолемея II. По Дж. Коллинзу, «южный царь» – Птолемей I Сотер (305-285 до н. э.), а «один из князей» – Селевк I Никатор, овладевший в 312 г. до н. э. Вавилонией при поддержке Птолемея I и в 305 г. также провозгласивший себя царем. См.: Collins, 1984. Р. 378. Это предположение приемлемо, поскольку отчасти объясняет слово «князь», а также восстанавливает перечень царей, начиная с первого Птолемея и первого Селевкида. Однако, с другой стороны, судя по тексту, в стихах 5-6 речь идет об одном и том же южном и одном и том же северном царе, и в 6-м стихе это определенно Птолемей II и Антиох II. Разногласия, впрочем, устраняются, если допустить, что двух первых Птолемеев и трёх первых Селевкидов смешал сам автор Книги Даниила.


[Закрыть]. (6) Но через несколько лет они сблизятся, и дочь южного царя придёт к царю северному [151][151]
  Вереника, дочь Птолемея II, с 252 г. до н. э. жена Антиоха II. В их брачном договоре предусматривалось, что дети, рожденные Береникой, станут наследниками престола. Однако вскоре после смерти Антиоха II Береника и её сын были убиты, а к власти пришел старший сын Антиоха II (от первой жены) Селевк II Калинник, царь Сирии 246-226 гг. до н. э.


[Закрыть], чтобы установить правильные отношения между ними; но она не удержит силы в руках своих, не устоит и род её, но преданы будут как она, так и сопровождавшие её, и рожденный ею, и помогавшие ей в те времена. (7) Но восстанет отрасль от корня её, придёт к войску и войдёт в укрепления царя северного, и будет действовать в них, и усилится [152][152]
  Птолемей III Эвергет, царь Египта 246-221 гг. до н. э., брат Береники, в отместку за гибель сестры начавший войну с Селевком II в 246-241 гг., но прервавший поход из-за восстания в его стране. См.: Иосиф Флавий. Против Апиона, 2. 48.


[Закрыть]. (8) Даже и богов их, истуканы их с драгоценными сосудами их, серебряными и золотыми, увезет в плен в Египет [153][153]
  Упоминание здесь Египта вместо «юга», «южной страны» встречается как в Масоре, так и в различных греческих переводах.


[Закрыть] и на несколько лет будет стоять выше царя северного. (9) Хотя этот [154][154]
  Селевк II.


[Закрыть] и сделает нашествие на царство южного царя, но возвратится в свою землю. (10) Потом вооружатся сыновья его [155][155]
  Селевк III Керавн, царь Сирии 226-223 гг. до н. э., и Антиох III Великий, правивший в 223-187 гг. до н. э., – сыновья Селевка II.


[Закрыть] и соберут многочисленное войско, и один из них быстро пойдёт, наводнит и пройдет, и потом, возвращаясь, будет сражаться с ним до укреплений его [156][156]
  Поход Антиоха III в Египет в 219 г. до н. э., а также завоевание им Тира и Птолемаиды, опорных городов Птолемеев в Палестине. Слова «наводнит и пройдет» напоминают описание вторжения ассирийцев в Ис 8:8.


[Закрыть]. (11) И раздражится южный царь [157][157]
  Птолемей IV Филопатор, царь Египта 221-205 гг. до н.


[Закрыть], и выступит, сразится с ним, с царем северным, и выставит большое войско, и предано будет войско в руки его [158][158]
  Битва при Рафии в 217 г. до н. э., закончившаяся поражением Антиоха III (Полибий. Всеобщая история, 5.79; З Мак 1:1-7).


[Закрыть]. (12) И ободрится войско, и сердце [царя] вознесется; он низложит многие тысячи, но от этого не будет сильнее. (13) Ибо царь северный возвратится и выставит войско больше прежнего, и через несколько лет быстро придёт с огромным войском и большим богатством [159][159]
  В 212-205 гг. до н. э. Антиох III был занят военными операциями на Востоке, но в 204 г. возобновил войну с Египтом и мало-помалу овладел всей Палестиной.


[Закрыть]. (14) В те времена многие восстанут против южного царя [160][160]
  Т. е. против Птолемея V Энифана, царя Египта 204-181 гг. до н. э.


[Закрыть], и мятежные из сынов твоего народа поднимутся, чтобы исполнилось видение, и падут [161][161]
  Иудеи поддерживали Антиоха III в войне против Птолемея V (Иосиф Флавий. Древности, XII 3.3-4). Выражение мятежные из сынов твоего народа» предполагает негативную оценку. Возможно, таким образом автор характеризует партизанские действия иудеев. См.: СоШп. ч, 1984. Р. 379. В своё время Иероним Блаженный полагал, что выражение это относится к Онии IV, построившему второй храм в египетском Леонтополе (Толкование на пророка Даниила, 11:14), но это случилось много позже, в середине II в. до н. э. Недостатка в версиях нет и по сей день. Так, Б. Ц. Вахольдер предполагает, что это говорится о группировке кумранского Учителя праведности (Wacholder, 1983. Р. 200-202); И. Р. Тантлевский переводит слова ТСр *ЗГЧВ'221 как «те, кто вырвался [из среды] твоего народа» и также относит их к ессеям-кумранитам (Тантлевский, 1994. С. 70-71).


[Закрыть]. (15) И придёт царь северный, устроит вал и овладеет укрепленным городом [162][162]
  Поход Антиоха III на Сидон в 198 г. до н. э. См.: Иосиф Флавий Древности, XII 3.3.


[Закрыть], и не устоят мышцы юга, ни отборное войско его; недостанет силы противостоять. (16) И кто выйдет к нему, будет действовать по воле его, и никто не устоит перед ним; и на славной земле [163][163]
  В Палестине. Ср. 8:9; 11:41; Иер 3:19; 1Ен 89:40; 90:20.


[Закрыть] поставит стан свой, и она пострадает от руки его. (17) И вознамерится войти со всеми силами царства своего, и праведные [164][164]
  Иудеи.


[Закрыть] с ним, и совершит это; и дочь жены [165][165]
  Так в Масоре, Вульг. и Феод. В Септ, и 4QDanc: «дочь мужа».


[Закрыть] отдаст ему, на погибель его [166][166]
  РСП неверно: «на погибель её», что противоречит контексту. Имеется в виду Клеопатра I Сира (ум. 176 г. до н. э.), дочь Антиоха III, выданная в 193 г. до н. э. замуж за Птолемея V; после смерти которого в 181 г. стала регентшей при своём сыне Птолемее VI Филометоре, царе Египта 181-145 гг. до н. э.


[Закрыть], но этот замысел не состоится, и ему не будет пользы из того. (18) Потом обратит лицо своё к островам [167][167]
  К островам» Эгейского моря. Вторжение Антиоха III привело к столкновению с Римом (Сирийская война 192-189 гг. до н. э.).


[Закрыть] и овладеет многими; но некий вождь прекратит нанесенный им позор и даже свой позор обратит на него [168][168]
  Римский полководец Луций Корнелий Сципион, разбивший войско Антиоха III при Магнесии (М. Азия) в 190 г. до н. э.


[Закрыть]. (19) Потом обратит лице своё на крепости своей земли; но споткнется и надет, и не станет его141. (20) На место его восстанет некий, который пошлёт сборщика податей, пройти по царству славы; но и он после немногих дней погибнет, и не от возмущения, и не в сражении [169][169]
  Имеется в виду убийство Антиоха III в Сузах в 187 г. до н. э. См.: 2Мак 1:13-16; Диодор Сицилийский. Историческая библиотека, 28.3.


[Закрыть].

(21) И восстанет на место его презренный, и не воздадут ему царских почестей, но он придёт без шума и лестью овладеет царством [170][170]
  Антиох IV Эпифан, вначале, в 175-170 гг. до н. э., правивший совместно с малолетним сыном Селевка IV Антиохом, которого затем он Умертвил.


[Закрыть]. (22) И всё потопляющие полчища будут потоплены и сокрушены им [171][171]
  Предполагают, что это говорится о визире Гелиодоре и его клике, Уничтоженной Антиохом IV. См.: La Bible, 1981.


[Закрыть], даже и сам вождь завета [172][172]
  Первосвященник Опия III. Ср. 9:26; 1Ен 90:8.


[Закрыть]. (23) Ибо после того, как он вступит в союз с ним, он будет действовать обманом, и взойдет, и одержит верх с малым народом. (24) Он войдёт в мирные и плодоносные страны, и совершит то, чего не делали отцы его и отцы отцов его; добычу, награбленное имущество и богатство будет расточать своим и на крепости будет иметь замыслы свои, но только до времени. (25) Потом возбудит силы свои и дух свой с многочисленным войском против царя южного, и южный царь выступит на войну с великим и ещё более сильным войском, но не устоит, потому что будет против него коварство [173][173]
  Первый поход Антиоха IV в Египет в 170-169 гг. до н. э. против малолетнего Птолемея VI Филометора, правившего в 181-145 гг. до н. э. и его соправителя с 170 г. Птолемея VIII Эвергета II (Фискона). См.: 1Мак 1:18-19; Иосиф Флавий. Древности, XII 5.2.


[Закрыть]. (26) Даже участники трапезы его погубят его, и войско его разольется, и падёт много убитых. (27) У обоих царей сих на сердце будет коварство, и за одним столом будут говорить ложь, но успеха не будет, потому что конец ещё отложен до времени. (28) И отправится он [174][174]
  Антиох IV Эпифан.


[Закрыть] в землю свою с великим богатством [175][175]
  Ср. Сив 3:614 (док-т 3 б).


[Закрыть] и враждебными намерениями против святого Завета, и он исполнит его [176][176]
  Имеется в виду нашествие Антиоха IV на Иерусалим по возвращении из Египта в 169 г. до н. э. См.: 9:26; 1Мак 1:20-24; 2Мак 5:11-16; Иосиф Флавий. Древности, XII 5.3.


[Закрыть], и возвратится в свою землю.

(29) В назначенное время опять пойдёт на юг [177][177]
  Второй поход Антиоха IV в Египет в 168 г. до н. э.


[Закрыть]; но последний [поход] не так будет, как прежний, (30) ибо в одно время с ним придут корабли Киттимские [178][178]
  В разные времена под «землей Киттим», «киттиями» понимались разные области и народы. В Ис 23:1,12, Иер 2:10, Иел 27:6 это жители средиземноморских островов, прежде всего Кипра. В 1Мак 1:1, 8:5 это македоняне или, шире, греки. В кумранском «Свитке войны» под «киттиями Ассирии» подразумеваются Селевкиды, а под «Киттиями Египта» – Птолемеи (1QM 1:2,4). Но уже с конца II в. до н. э. этот термин стал обозначать римлян. В данном случае, вероятно, имеется в виду римский флот Гая Попилия Лената, прибывший на Кипр и угрожавший Антиоху IV. В Септуагинте и Вульгате слово «Киттимские» переведено как «Римские». Об этой флотилии см.: Полибий. Всеобщая история, 29.27; Диодор Сицилийский. Историческая библиотека, 31.2.


[Закрыть]; и он упадет духом, и возвратится, и озлобится на святой Завет, и исполнит своё намерение, и опять войдёт в соглашение с отступниками от святого Завета [179][179]
  Отступником автор считает следующих за Онией III первосвященников Иисуса-Йасона и Менелая-Манассию, которым покровительствовал Антиох IV Эпифан.


[Закрыть]. (31) И поставлена им будет часть войска, которая осквернит святилище могущества, и прекратит ежедневную жертву, и поставит мерзость запустения [142][142]
  РСП: «… народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения».


[Закрыть]. (32) Поступающих нечестиво против Завета он привлечет к себе лестью; но люди, чтущие своего Бога, усилятся и будут действовать. (33) И разумные из народа [180][180]
  Выражение это, вероятно, указывает на хасидеев (тОЛ; άοιδαίοι – «благочестивые»), составлявших ядро Маккавейского движения (1Мак 7:13; 2Мак 14:6), в то время как выражение «люди, чтущие своего Бога» в предыдущем стихе обозначает вообще всех евреев, которые сопротивлялись давлению Селевкидов. См.: Collins, 1984. Р. 385.


[Закрыть] вразумят многих, хотя будут несколько времени страдать от меча и огня, от плена и грабежа [181][181]
  1Мак 1:62-63.


[Закрыть]; (34) и во время страдания своего будут иметь некоторую помощь, и многие присоединяться к ним, но притворно [182][182]
  Разные еврейские группы, участвовавшие в восстании, преследовали разные цели, и не всегда этой целью было освобождение от Селевкидов. Любопытно, что в кумранских свитках словом ЛрЬп ТС?«Л («притворщики, льстецы») обозначается какая-то враждебная группа, возможно, Фарисеи. См.: Collins, 1984. Р. 386.


[Закрыть]. (35) Пострадают некоторые и из разумных для испытания их, очищения и для убеления к последнему времени ибо есть ещё время до срока. (36) И будет поступать царь тот по своему произволу, и вознесётся и возвеличится выше всякого божества, и о Боге богов станет говорить хульное [183][183]
  См. выше: 7:25; 8:25. Ср. Жак 1:24.


[Закрыть] и будет иметь успех, доколе не совершится гнев: ибо, что предопределено, то исполнится [184][184]
  Начиная со стиха 11:36 отцы Церкви рассматривали текст Книги Даниила как пророчество о будущем Антихристе. Тем самым между стихами 35 и 36 искусственно полагался огромный промежуток времени.


[Закрыть]. (37) Ни о богах отцов своих он не помыслит, ни [о богах] любимых жён, и никакого божества не уважит; ибо возвеличит себя выше всех. (38) Но богу крепостей на месте его он будет воздавать честь, и этого бога, которого не знали отцы его, он будет чествовать золотом и серебром, и дорогими камнями, и разными драгоценностями [185][185]
  Антиох IV воздавал особые почести Аполлону, традиционному покровителю династии Селевкидов, а также Дионису, культ которого пытался привить и в Иерусалиме (2Мак 6:7). «В этом свете, – пишет Дж. Коллинз, – заявление Даниила, что царь «о богах отцов своих не помыслит», кажется странным. Только упоминание о «[богах] любимых женчин наводит на мысль, что это говорится о варварских божествах… Эвальд увидел здесь сирийского Таммуза-Адониса. Ср. Иез 8:14: «женщины, плачущие по Таммузу». См.: Collins, 1984. Р. 387. Впрочем, подчеркивает Э. Бикерман, при Селевкидах не было никакой государственной религии, всевозможные местные культы сочетались с династическими. См.: Бикерман, 1985. С. 239.


[Закрыть], (39) и устроит твёрдую крепость с чужим богом [186][186]
  Стремясь сломить сопротивление иудеев, Антиох IV активно насаждал в Палестине греческие колонии (1Мак 3:36). В самом Иерусалиме, в крепости на холме Акра был поставлен сирийский гарнизон (Иосиф' Флавий. Древности, XII 5.4). «Чужой бог» здесь, вероятно, Зевс Олимпийский (2Мак 6:2).


[Закрыть]: которые признают его, тем увеличит почести и даст власть над многими, и землю раздаст в награду.

(40) Под конец же времени сразится с ним царь южный, и царь северный устремится как буря на него с колесницами, всадниками и многочисленными кораблями, и нападет на области, и наводнит их, и пройдёт через них. (41) И войдёт он в прекраснейшую из земель [187][187]
  В Палестину. Септ.: «в землю Мою (=Божию)», Вульг.: «в землю славную». Феодотион понял слово (цебе), означающее в Танахе красоту, славу, награду (2Цар 1:19; Ис 4:2), либо серну, газель (Вт 12:15; 14:5), как название местности и перевёл *2ХП |ПК2: «в землю Савей».


[Закрыть], и многие области пострадают, и спасутся от руки его только Моав и большая часть сынов Аммоновых. (42) И прострёт руку свою на разные страны; не спасётся и земля Египетская. (43) И завладеет он сокровищами золота и серебра и разными драгоценностями Египта; Ливийцы и Эфиопляне последуют за ним [188][188]
  Ср. Наум 3:9.


[Закрыть]. (44) Но слухи с востока и севера встревожат его, и выйдет он в величайшей ярости, чтобы истреблять и губить многих, (45) и раскинет он шатер-дворец свой между морями и горою преславного святилища [189][189]
  Авторы Септуагинты просто не стали переводить непонятное им слово аппедно (от древнеперсидского ападана – «дворец»). Феодотион принял его, так же как и слово цебе, за топоним: «И раскинет он шатёр свой в Эфадано (ii› Ефабагы) между морями, на горе святой Савей (ti; бро; Sapi ayioi')*. О разных переводах и толкованиях этого стиха см.: Иероним Блаженный. Толкование на пророка Даниила, 11:44-45 (док-т 33а).


[Закрыть]; но придёт к концу своему, и никто не поможет ему [190][190]
  Судя по тексту, автор так видел дальнейшее развитие событий: в скором времени возобновится война между Антиохом Эпифаном и Птолемеем VI, при этом Антиох пройдёт походом через Иудею, завладеет Египтом, а также, по-видимому, Ливией и Эфиопией. Какие-то военные осложнения, либо восстания на востоке и севере его державы заставят его покинуть Египет, но во время остановки в Иудее он умрет или будет убит (7:11), но не людьми (8:25), а по приговору «Божьих судей» (7:26). После этого наступит вечное царство Израиля, обладающего мировой гегемонией (7:14, 27). В действительности же нового (третьего) похода Антиоха в Египет не состоялось; в 165 г. царь воевал с Арменией, а в 164 г. направился в Сузиану (Элемаиду), по возвращении из которой в 163 г. заболел и скончался в районе Экбатан (1Мак 3:37; 6:1-16; 2Мак 9:3-28), по сообщению Аппиана, «от истощения» (Сирийские дела, 66). Среди евреев, естественно, укрепилось мнение, что Антиох был наказан смертью Богом Израилевым (2Мак 9:5; Иосиф Флавий. Древности, XII 9.1), тогда как греки думали, что его постигла месть богини Артемиды Элемаидской (Нанайи). См.: Полибий. Всеобщая история, 31.11.
  Иероним Блаженный связывал «слухи с востока и севера» с восстаниями в Армении и Месопотамии, и где-то там же помещал «гору преславного святилища» (Толкование на пророка Даниила, 11:44-45; док-т 33а). Некоторые современные комментаторы полагают, что слова «между Морем и горою преславного святилища» указывают на Персидский залив и храм Нанайи в Сузах, который пытался ограбить Антиох незадолго до своей смерти. См.: La Bible, 1981. Мнение такое не убедительно. Во-первых, трудно представить, чтобы столь непримиримый к языческим культам автор Книги Даниила мог назвать храм Нанайи «преславным святилищем» (конечно же, он говорил о Иерусалимском храме!); во-вторых, Антиох скончался все же не в Сузах, а на обратном пути из Элемаиды. Следовательно, стихи 40-45 не есть продолжение пророчества post eventum; в этих стихах автор действительно пытается предсказать ближайшее будущее, – правда, неудачно.


[Закрыть].

XII (1) И восстанет в то время Михаил, князь великий [191][191]
  Септ.: «ангел великий».


[Закрыть], стоящий за сынов народа твоего; и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени: но спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге. (2) И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление. (3) И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде – как звезды, вовеки, навсегда. (4) А ты, Даниил, сокрой слова сии и запечатай книгу сию до последнего времени многие прочитают её, и умножится ведение» [192][192]
  Конец речи божественного посланца, начало которой в 10:20.


[Закрыть].

(5) Тогда я, Даниил, посмотрел, и вот, стоят двое других [ангелов (?)], один на этом берегу реки, другой на том берегу реки. (6) И [один] сказал мужу в льняной одежде, который стоял над водами реки.: «когда будет конец этих чудных происшествий?» (7) И слышал я, как муж в льняной одежде, находившийся над водами реки, подняв правую и левую руку к небу, клялся Живущим вовеки, что к концу времён и времени и полувремени, и по совершенном низложении силы народа святого, всё это совершится. (8) Я слышал это, но не понял, и потому сказал: «господин мой! что же будет в конце [193][193]
  Так в Масоре. РСП: «что же после этого будет?»


[Закрыть]?» (9) И отвечал он: «Иди, Даниил; ибо сокрыты и запечатаны слова сии до последнего времени [194][194]
  См. 7:25.


[Закрыть]. (10) Многие очистятся, убеляться и переплавлены будут [в искушении]; нечестивые же будут поступать нечестиво, и не уразумеет сего никто из нечестивых, а мудрые уразумеют. (11) Со времени прекращения ежедневной жертвы и поставления мерзости запустения пройдёт тысяча двести девяносто дней [195][195]
  У Иосифа Флавия: 1296 дней (Древности, X 11.7).


[Закрыть]. (12) Блажен, кто ожидает и достигнет тысячи трехсот тридцати пяти дней [196][196]
  Как уже говорилось, от момента осквернения Иерусалимского храма 15 хаслева 145 г. (декабрь 167 г. до н. э.) до его очищения Иудой Маккавеем 25 хаслева 148 г. (декабрь 164 г.) миновало три года и десять дней, то есть 1105 дней. Это заметно меньше, чем указанные 1290 и 1335 дней. Трудно представить, чтобы автор апокалипсиса был так неточен в том, что касалось современных ему событий. В этой связи выдвинуто предположение, что 1290 дней прошло не до момента очищения храма, а до того момента, когда Антиох IV узнал об этом, находясь на обратном пути из Персии (1Мак 6:7; 2Мак 9:3); ещё 45 дней (разница между 1335 и 1290) продолжалась болезнь Антиоха, вплоть до его смерти. См.: Петровский, 1910. С. 77. Такое предположение по меньшей мере странно. Выходит, автор Книги Даниила считал кульминационными событиями не сами по себе победные свершения иудеев, а момент реакции на них Антиоха IV и последствия этой реакции (?!). К этому нужно добавить, что, судя по стихам 11:40-45, смерть Антиоха IV ещё не была известна автору апокалипсиса.


[Закрыть]. (13) А ты иди к твоему концу и упокоишься [197][197]
  Разумеется, автор имеет тут в виду не себя, а древнего пророка, от имени которого он выступает.


[Закрыть], и воскреснешь для получения твоего жребия в конце дней».

«КОВАРНЫЙ МУЖ» И «НОВЫЙ РОГ» СИВИЛЛИНЫХ КНИГ

По римскому преданию, Сивиллины книги были приобретены ещё царем Тарквинием Гордым (IV в. до н. э.) и хранились в храме Юпитера Капитолийского; в критические для государства времена к ним обращались за советом. Когда в 83 г. до н. э. пожар на Капитолии уничтожил эти свитки, диктатор Сулла отправил на Восток специальную комиссию для сбора новых Сивиллиных книг, в результате чего в Рим была привезена тысяча стихов [198][198]
  Но уже при Августе число хранимых списков было сокращено (Светоний. Август, 30.1). Очевидно, именно из Сивиллиных книг Цезарь, готовившийся принять царскую власть, взял на вооружение пророчество, что парфян победит только царь (Светоний. Цезарь, «Э. З). В сохранившемся сборнике такого пророчества не встречается.


[Закрыть].

Сохранившийся до наших дней сборник из двенадцати книг под названием был создан в промежутке между И в. до н. э. и V в. н. э., а окончательный вид приобрел в эпоху Юстиниана (VI в. н. э.). Написанные на греческом языке классическим гекзаметром, книги эти принадлежат разным авторам:, как греческим, так и еврейским, и даже частью христианским. Еврейской можно считать наиболее обширную 3-ю Сивиллину кишу, которая обычно делится учеными на две части: её ядро, строки 97-829, датируемые серединой II в. до н. э., и строки 1-96, относящиеся к периоду 40-27 гг. до н. э. и как бы продолжающие 2-ю Сивиллину книгу. Впрочем, деление такое довольно условно. 3-я Сивиллина книга состоит из множества отдельных пророчеств, возникших в разное время и только впоследствии сведенных воедино.

Таким отдельным пророчеством является фрагмент 3-й Сивиллиной книги, охватывающий строки 381– 400. Собственно говоря, это аллюзия на популярные пророчества Книги Даниила. «Коварный муж», опустошивший Азию, о котором рассказывается от лица Сивиллы, соответствует «большому рогу» и «могущественному царю» Дан 8:21; 11:3; и там, и здесь речь идет об Александре Великом. Из 7-й главы Книги Даниила заимствован также образ десяти «рогов-царей», под которыми тут, однако, понимаются не только Селевкиды, но и другие преемники Александра. Наконец, в новом «роге, посаженном рядом», без труда узнается Даниилов «небольшой рог», он же «царь наглый и искусный в коварстве» – Антиох IV Эпифан.

Впрочем, параллели тут следует проводить с осторожностью. По замечанию Дж. Коллинза, строки 381-400 имеют неясное происхождение, не принадлежат ядру книги и пока не могут быть точно датированы [199][199]
  Collins I J. Op. cit. P. 321, п. 403


[Закрыть]. Хотя связь этого отрывка с Книгой Даниила несомненна, автор пророчества мог использовать образы популярного апокалипсиса для обозначения иных лиц и событий.

Между тем Антиох IV Эпифан в образе «огненного орла» фигурирует в другом месте 3-й Сивиллиной книги, в строках 611-615, где автор (по всей видимости, египетский еврей) рассказывает о вторжении Антиоха IV в Египет в 169 г. до н. э. и о захвате им огромной добычи. Следующее затем упоминание о пожаре (строка 618) можно отнести к разграблению Антиохом IV Иерусалимского храма, а строки, описывающие изобилие «золотого века» (619-624), напоминают пророчества Книги Даниила о «вечном царстве святых Всевышнего», которое наступит после освобождения от Селевкидов. Этот отрывок определенно датируется серединой II в. до н. э., когда в Иудее шла освободительная война под предводительством Маккавеев.

Наконец, Антиох IV, возможно, фигурирует в 5-й Сивиллиной книге. Строки 101-110, рассказывающие о некоем персидское царе (?), который разорит Азию и будет угрожать «городу праведных» (Иерусалиму?), создают впечатление, что речь идет о событиях 169-167 гг. до н. э. Впрочем, пророчество это крайне неясно и запутанно. Не исключено, что здесь произошло слияние образов Александра Великого и Антиоха IV Эпифана. Средневековые христианские толкователи находили здесь указание на будущего антагониста Христа. В одной из рукописей строки 101-110 объясняются так: «Антихрист с персидским войском совершает поход на Запад вплоть до владений римлян, поворачивает затем на Восток и подходит к Иерусалиму, где ему наносит поражение Христос, вновь сошедший на землю».

Отрывки из Сивиллиных книг приводятся в переводе М. и В. Витковских (М., 1996).

 
За. III 381-400
Но Македонцы сулят всей Азии тяжкие беды;
Вырастет и для Европы ещё великое горе -
Горе от племени мнимых Кронидов и рабского рода [200][200]
  Как известно, Александр Великий провозгласил себя сыном Зевса (Аммона), и, значит, внуком Кроноса, т. е. Кронидом. Ср. Сив 11:197-198: «Ложно его назовут потомком Аммона иль Зевса, / И измыслят, что он Кронида сын незаконный». Для автора пророчества Александр – мнимый Кронид, выходец из «рабского рода» македонских царей, которые когда-то были вассалами персидских монархов.


[Закрыть];
И Вавилон, хорошо укрепленный, захватит их войско [201][201]
  Во время восточного похода войско Александра в 331 г. до н. э. без боя овладело Вавилоном, бывшим тогда крупнейшим городом Азии. Впоследствии Александр сделал Вавилон своей столицей и умер в нём в 323 г. До н. э.


[Закрыть]
385 Этих людей назовут владыками целого света,
Но погибнет их царство от страшных бед, не оставив
Даже законов потомкам, по разным разбредшимся странам [202][202]
  После смерти Александра его держава распалась на четыре крупных царства и множество мелких владений. Ср. Дан 8:8, 22; 11:4.


[Закрыть].
Муж коварный в то время в счастливую Азию вступит,
Будет носить на плечах порфирное он одеянье.
390 Молния в мир его принесет [203][203]
  «Порфирное одеянье» – атрибут царей. Некоторые исследователи видят в «коварном муже» Антиоха IV Эпифана, который в Книге Даниила назван «царем наглым и искусным в коварстве» (8:23). Однако, более вероятно, что речь здесь вновь ведется о восточном походе Александра Великого 334-324 гг. до н. э. См.: Collins, 1984. Ibid. Любопытно замечание: «Молния в мир его принесет». Плутарх рассказывает, что накануне брачной ночи Филиппа II и Олимпиады последней почудилось, будто раздался удар грома, молния ударила ей в чрево, и от этого удара вспыхнул сильный огонь. В следующую ночь был зачат будущий царь-завоеватель (Александр, 2). Вероятно, эта или подобная легенда была известна и автору пророчества.
  Несколько озадачивает резко негативное отношение автора к великому Македонцу, которого прославляли даже еврейские писатели, например, Иосиф Флавий, рассказывающий о посещении Александром Иерусалима (Древности, XI 8.5). Однако нелестные отзывы об Александре в Сивиллиных книгах вообще довольно нередки (4:70; 5:7 и др.).


[Закрыть]. Потому-то, свирепый,
Дикий и непостоянный, ярмо для Азии злое
Этот муж приготовит, и кровью убийства сырая
Здесь упьется земля. Но Аид усмирит кровопийцу.
Род, который под корень хотелось ему уничтожить,
395 Сам погубит его [204][204]
  Вскоре после смерти Александра распространились слухи о его отравлении. Яд будто бы был послан наместником Македонии Антипатром и подмешан в питье царя сыном Антипатра Иоллаем (Плутарх. Александр, 77; Арриан. Анабасис, VII 27.1-2). Слова «род, который… сам погубит его» представляют загадку. Возможно, имеется в виду подозрительность и недовольство Александра Антипатром (Плутарх. Александр, 74), что было воспринято автором пророчества как стремление расправиться с наместником Македонии и его сыновьями. Другая версия кончины Александра содержится в 11-й Сивиллиной книге: «Смерть его ждет от измены друзей коварных; / Как только выйдет из Индии он и вернётся в град Вавилонский, / Варвар какой-то царя погубит во время застолья» (стр. 221-223). Толкователи понимают это так, что Александр падёт от руки раба-перса. В таком случае погубивший царя «род» – это персы, с которыми он воевал.


[Закрыть], а единственный корень -
Срубит после один из десятка рогов кровожадный [205][205]
  «Единственный корень» это сын Александра Великого от Роксаны – Александр IV, провозглашенный в 323 г. до н. э. царем и убитый в 311 г. по сговору диадохов («десяти рогов»), преемников Александра.
  «Один из десяти рогов кровожадный» – по-видимому, сильнейший из диадохов Антигон I Одноглазый, в 315 г. до н. э. провозгласивший себя «регентом Азии», а в 306 г. – царем.


[Закрыть],
После же новый побег он с прежним рядом насадит.
Но погубив отца порфироносного рода,
Тоже погибнет от рук [детей, заговорщиков дерзких;] [206][206]
  Смысл строк 398-399 не совсем ясен, тем более что последняя строка сильно повреждена. Наиболее приемлемое толкование такое. «Отец порфироносного рода» – один из диадохов, возможно, сатрап Каппадокии Евмен, убитый Антигоном I Одноглазым. Усиление Антигона I привело к тому, что остальные диадохи («заговорщики дерзкие») составили против него коалицию. В 301 г. до н. э. в битве при Ипсе Антигон I потерпел поражение и был убит.


[Закрыть]
400 И воцарится затем тот рог, что посажен был рядом [207][207]
  В тексте нет никаких признаков, указывающих на Антиоха IV Эпифана, за исключением ассоциации «рога» с «небольшим рогом» Книги Даниила. В принципе, этим царем может оказаться и другой эллинистический правитель, например, Александр I Бала. См.: Collins, 1984. Ibid. Далее, начиная с 401 строки следует другое пророчество, не связанное с данным фрагментом.


[Закрыть]
36. III 608-623
Новый владыка тогда воцарится в Египте и станет
Он седьмым от начала правленья Еллинов [208][208]
  Птолемей VI Филометор, царь Египта 181-145 гг. до н. э., названный здесь «седьмым от начала правленья эллинов», т. е. от Александра Великого, овладевшего Египтом в 332 г. до н. э. О «семи царях» Египта см. также Сив 3:192,318; в Сив 11:243 «восемь царей».


[Закрыть], то есть
610 С той поры, как начнется здесь власть мужей Македонских.
Тут горящим орлом великий царь Азиатский [209][209]
  Антиох IV Эпифан. Начиная с Антиоха III, Селевкиды носили официальный титул «царь Азии» (1Мак 8:6; 12:39; 13:32; 2Мак 3:3). Выражение «горящий орел» вполне типичное в оракульной литературе. См.: Ликофрон. Кассандра, 261, 551.


[Закрыть]
Явится, землю покрыв и пешим войском и конным;
Все на пути своём уничтожит и злом переполнит.
Царская власть сокрушится в Египте тогда, а захватчик,
615 Всю добычу забрав, уплывет за широкое море. [210][210]
  Ср. Дан 11:25-28.


[Закрыть]
Люди пред Господом Богом, великим и вечным, колена
Белые тут преклонят, опустясь на кормилицу землю.
Рухнут и сгинут в пожаре творения рук человечьих;
Но получат от Бога взамен великую радость 620
Смертные, ибо земля, деревья и пастбища будут
Истинный плод приносить [211][211]
  Ср. Мф 3:10.


[Закрыть], и тогда появится вдоволь
Сладкого меда, вина, молока белоснежного, хлеба -
Главное, хлеба, ведь он – наивысшее благо для смертных.
Зв. V 88-110 88
Славная мать городов, ты, тоже, Александрия,
Жертвой войны упадешь и то, чем прежде владела,
90 всё до остатка отдашь в наказанье за дерзкий характер…
93 Перс наводнит твою землю, подобен жестокому граду,
Смерть и разруху неся, людей злонравных погубит.
95 Кровью зальет алтари, завалит телами убитых -
Варвар могучий, совершит он другие безумства, как эти,
Словно песчаная буря, замыслив конец твой ускорить.
Город счастливый, тогда претерпишь ты многие беды!
Вся будет Азия плакать, дары вспоминая, какими
100 Голову ты ей венчала, – теперь она тоже погибнет.
Новый Персидский владыка подвергнет страну разоренью,
Всякий им будет убит, и жизнь в тех местах прекратится.
Третья лишь часть уцелеет от жалкого племени смертных.
Он же тут легким прыжком помчится на крыльях к Востоку,
105 Мучая землю войной, в пустыню её превращая.
Власти на гребне своей, хотя и терзаемый страхом,
К городу праведных он подойдет, желая разрушить [212][212]
  Комментаторы склонны видеть в «городе праведных» Иерусалим» сначала ограбленный (169 г. до н. э.), а затем оскверненный (167 г. ДО н. э.) Антиохом IV. Смущает только странное обозначение Антиоха (если это Антиох) – «Персидский владыка». Ситуация немного прояснится, если слово «персидский» понимать как эквивалент слову «азиатский», т. е. титулу «царь Азии».


[Закрыть].
Посланный Богом тогда некий царь на него ополчится,
(Και κεν τις Θεόθίν βασιλείς πεμφθείς επί ίδίων)
Что всех царей погубит и воинов лучших [213][213]
  Если «город праведных» – Иерусалим, то под «неким царем, посланным Богом» логично понимать Иуду Маккавея, восставшего против селевкидского ига и освободившего Иерусалим в 164 г. до н. э. В своё время Лактанций отождествил этого «царя» с Христом в его втором пришествии. См. док-т 27а.


[Закрыть].
110 Так над людьми приговор исполнит бессмертный [Владыка].
 

ВЕЛИАР СИВИЛЛИНЫХ КНИГ

Слово «Велиар» – производное от ветхозаветного велиал, обычно переводимого с древнееврейского как «ничтожный, негодный». Талмудические ученые толковали его как «человек без ярма», «безъяремный» [214][214]
  Так же объясняли имя «Велиал» (Велиар) и в средневековой Европе (Молот ведьм, 1.4).


[Закрыть] В Септуагинте слово велиал переводится как rcapctvofioc, («нечестивец», «беззаконник» – Вт 13:13). Евреи послебиблейской эпохи персонифицировали Велиала (вариант: Велиара) и стали воспринимать его как одного из демонов или даже как Сатану, главного противника Бога. В «Заветах двенадцати патриархов» Велиар называется главой злых духов, «начальником заблуждения», который направляет человека на путь зла и властвует над его пороками (ЗавРув 4:7, 11; 6:3; ЗавСим 5:3; ЗавЛев 3:3; 18:2; 19:1 и др.): в конце концов он будет скован Божиим духом и «ввергнут навеки в огонь» (ЗавИсс 7:7; ЗавДан 5:1). В апокрифической «Книге Юбилеев» Велиар выступает обвинителем людей перед престолом Божиим (1:20; 15:32), то есть прямо связывается с Сатаной [215][215]
  Ср. Иов 1:6~12; Зах 3:1. «Сатана» как имя или даже титул некоего небесного враждебного Богу существа является развитием древнееврейского термина сатан, первоначальное значение которого – «враг, противник» (Чис 22:22; 1 Цар 29:4; 1 Ен 40:7 и др.). а в иудейской судебной практике – обвинитель, который обличает подсудимого.


[Закрыть]. Следуя кумранскому «Свитку войны», Велиал предводительствует «сынами тьмы», которые в последней войне будут побеждены Богом и небесным воинством (1QM 1:5; 15:3; 18:1, 2). В качестве собственного имени термин «Велиар» перешел в Новый Завет. Во Втором послании к Коринфянам Павел вопрошает: «Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром?» (6:14-15).

В таком же качестве упоминается Велиар во 2-й и в начале 3-й Сивиллиных книг, причём начало 3-й книги (строки 1-96) является как бы продолжением 2-й. Непосредственно перед упоминанием Велиара в 3-й книге содержатся прозрачные намеки на гражданскую войну в Риме в 44-42 гг. до н. э., а далее говорится о правлении Клеопатры VII Египетской. Это позволяет датировать пророчество о Велиаре последней четвертью I в. до н. э. Судя по контексту, автором этих строк был александрийский иудей.

Примечательно, однако, что Велиар Сивиллиных книг – это не совсем Сатана, но скорее его орудие, лже-Мессия, соблазняющий людей лживыми чудесами и знамениями. Он происходит из сынов человеческих («из себастийцев») и имеет, очевидно, земную биографию. Автор первой части 3-й Сивиллиной книги предсказывает, что Велиар и соблазненные им люди погибнут в огне ещё до конца света. Возникло немало предположений, кто в данном случае может подразумеваться под Велиаром, но наиболее приемлемой, на наш взгляд, является кандидатура царя Ирода Великого. Христианские переписчики сближали Сивиллиного Велиара с Антихристом. В некоторых рукописях перед строкой 63-й 3-й книги имеются приписки, вроде такой: «После этого [Сивилла] начинает говорить про обманщика, то есть про Антихриста». Окончательное отождествление Велиара с антагонистом Христа произошло в апокрифическом Вознесении Исайи (см. далее, раздел II).

2-я Сивиллина книга, 165-173

 
165 Время жатвы приспело [216][216]
  Ср. притчу о плевелах в Мф 13:24-30 и о семени в Мк 4:26-29.


[Закрыть], коль некие, словно пророки,
Будут вещать по земле и много обмана измыслят.
Тут придёт Велиар и немало знамений явит.
Избранных, праведных самых в то время великие беды
Ждут и смятенья, они подвергнуться все оскорбленьям,
170 Так же как и Евреи, – грозит им гневом ужасным
Некий с Востока народ, из колен десяти состоящий [217][217]
  Десять еврейских колен (кроме колен Иуды и Вениамина) были угнаны в ассирийский плен в 722 г. до н. э. (4Цар 17:6, 23) и считались «пропавшими». Под «Ассирийцем» можно понимать ассирийского царя Салманассара, пленившего эти десять колен, либо иного восточного владыку, совершившего кровавый поход в Палестину. Вероятно, автор пророчества, как и другие еврейские апокалиптики, ожидал возвращения десяти пропавших колен. Так, в Апокалипсисе Ездры говорится о созыве Мессией «мирного общества», под которым разумеются 10 колен, возвращающихся из страны Асереф (З Езд 13:12,39-48). См.: Коммодиан. Апологетическая поэма, 941-958, раздел III.


[Закрыть].
Станут искать они тех, кто погиб от руки Ассирийца,
Кровью Евреям близки, язычникам смерть уготовят…
 

3-я Сивиллина книга, 63-77

 
… Явится вслед за тем Велиар; он будет из Себастийцев [218][218]
  Себаста или Себастия – бывшая Самария, переименованная в 27 г. до н. э. Иродом I в честь своего покровителя Цезаря Августа (греч. Себастоса). Себастийцами называли как жителей этого города, так и стоявший в этом городе римский гарнизон (Иосиф Флавий. Война, II 3.4). Поэтому некоторые исследователи видели в слове «себастийцы» собирательное название римлян («из себастийцев», значит, «из римлян») и находили здесь намек на римского императора, в частности, Нерона (В. Буссе, Р. Шарль). Отвергая такие предположения, И. Клаузнер относил эти стихи к Ироду I, строителю Себастии и других крепостей («двигающий горы»), который почитался как Мессия в группе иродиан (Klausner, 1944. Р144). По мнению Б. Бадта, постройка Иродом языческого храма в честь Августа в Себастии вызвала гнев иудеев и побудила автора этого фрагмента сопоставить поступок Ирода с делами Велиара, хотя прямого отождествления здесь нет (Badt, 1881. Р. 59-60). Наконец, ещё одно лицо, которого предлагают видеть в Сивиллином Велиаре – это Симон Маг (сер. I в. н. э.), происходивший из Самарии. См.: EJ, 1970. Т. 4. Р. 429. Такое предположение неприемлемо, потому что Симон, во-первых, не вписывается в контекст (упоминание о Велиаре следует после стихов, относящихся к Гражданской войне в Риме 43-42 гг. до н. э., и до стихов, относящихся к Клеопатре VII), во-вторых, жил позже времени создания этой части пророчеств.


[Закрыть]
έκ δέ Σεβαστηυώυ ήξει Βελίαρ μετοπίσθεν
Станет горы сдвигать, усмирит и бурное море,
65 Солнце с луной светоносное он в небесах остановит,
Тех, кто усоп, воскресит и много знамений чудных
Людям он явит [219][219]
  Здесь представлен стандартный набор чудес, предписываемых Мессии Израилеву. По мысли автора фрагмента, фальшивый двойник Мессии будет пытаться совершить те же чудеса. «Когда фарисеи, – замечает в этой связи И. Клаузнер, – обещали евнуху Багою, что при грядущем царе-Мессии ему вернётся способность деторождения, Ирод пришел в гнев на Багоя, поскольку считал этим царем-Мессией себя» (Иосиф Флавий. Древности, XVII 2.4). См.: Klausner, 1944. Р. 144, п. 11.


[Закрыть]; но мира конец ещё не наступит, -
Будет всё только соблазн, хоть, конечно, немало обманет
Верных сей Велиар Евреев и множество прочих
70 Смертных мужей, что Закона и Божьего Слова не знают.
Но лишь начнут исполняться угрозы великого Бога,
Пламень, сжигающий все, потоками хлынет на землю;
Сгинут в пламени том Велиар и надменные люди,
Все, кто веру речам и делам его даровали.
75 Женщина (γυναικός) миром всецело тогда овладеет [220][220]
  По мнению комментаторов, под женщиной здесь подразумевается Рим (на латинском Roma женского рода). В Сив 8:194 о владычестве Рима говорится: «дни правления нечистой».


[Закрыть], и станет
Он ей во всем подчиняться и слушаться беспрекословно.
После того вдова [221][221]
  Клеопатра VII Египетская (51-30 до н. э.) или сам Египет. Клеопатра выходила замуж последовательно за двоих своих братьев-соправителей, первый из которых погиб в 48 г. до н. э. в войне против Цезаря, второй скончался при загадочных обстоятельствах ок. 44 г. до н. э. (причем смерть его скрывалась), после чего Клеопатра («вдова») осталась единоличной правительницей. Если по словом ХЛРЛ действительно подразумевается Клеопатра, то надо признать, что автор этого фрагмента неплохо был осведомлен о жизни последних Птолемеев и почти наверняка жил в Александрии.


[Закрыть] окажется мира царицей (χήρη βασιλξεσι)…