Текст книги "Книга об Антихристе"
Автор книги: Борис Деревенский
Жанр:
Религия
сообщить о нарушении
Текущая страница: 3 (всего у книги 31 страниц)
I. ПРООБРАЗЫ, ВЕТХОЗАВЕТНЫЕ АССОЦИАЦИИ
В Ветхом Завете, то есть в еврейском Священном Писании (Танахе), нет упоминаний об Антихристе, как нет указаний (по крайней мере, достаточно ясных) на Мессию (Христа). Вплоть до V в. до н. э. в иудаизме не велось речи и о Сатане, о некоем особенном противнике Бога, представленном сверхъестественной личностью. Строгий монотеизм, окончательно установленный в Иудее в VI-V веках (с появлением книги Второзакония), исключал появление каких-либо фигур, могущих составить конкуренцию Господу Богу или хотя бы покуситься на часть его безраздельной власти над мирозданием. Бог Иахве был источником как всего хорошего, так и дурного (1 Цар 16:14; 3 Цар 22:22). «Я Господь, и нет иного, – читаем у второ-Исаии, – Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия» (45:7). Помимо принципов единобожия сказывалось также отсутствие в раннеизраильском обществе понятий об абсолютном добре и абсолютном зле. Пока понятие о мировом зле отсутствовало, незачем было искать какую-то иную, кроме Иахве, силу, ответственную за это зло. «Будущий Сатана заключён ещё в самом Ягве, как злая часть его характера, вредная сторона его власти», – отмечал А. В. Амфитеатров в своей книге, посвященной генезису дьявола.
С развитием общественной морали встал вопрос об источнике зла. Благостный и милостивый Бог-Отец, каким теперь представлялся Иахве, казалось, не может творить беззаконие. В V в. до н. э. в Книгах Иова (1:6-12) и пророка Захарии (3:1-2) персонифицируется Сатана, тогда как раньше слово сатан было всего лишь нарицательным именем всякого противника, врага (1 Цар 5:18; 3 Цар 29:4; 4 Цар 19:23). Впрочем, в рамках Ветхого Завета образ «мирового искусителя» не получил достаточного развития. Представление о падшем ангеле, антагонисте Бога, главе всех злых духов (бесов), сложилось уже в послебиблейскую эпоху, с появлением апокрифической Книги Еноха (II в. до н. э.), в которой описывается падение части ангелов в начале мира. В позднеиудаистких легендах и талмудической литературе Сатана, именуемый также Саммаэлем, Азазелем и др., превращается в ангела смерти (ВТ Бава-Батра, 16а), вредоносное существо и в источник мирового зла, весьма напоминающий зороастрийского Ангро-Маинью (Ахримана). Рисуя образ Сатаны, раввины обращались к тем сюжетам и персонажам Ветхого Завета, которые вызывали соответствующие ассоциации, и истолковывали их в новом свете. Так, слова «гнев Иахве» в 2 Цар 24:1 были заменены словом «сатана» в 1 Пар 21:1. Обычная змея (нахаш [29][29]
Слова нахаш («змей» – נחש) и нехошет («медь» – נחשת) происходят от ленахеш – «гадать, угадывать». Собственно, этот общий смысл – гадать, и даёт общий принцип работы нашего злого начала. Его задача – предлагать нам лёгкие пути, которые заведомо не могут вести к Цели, ибо наш мир – это мир действия, мир работы. «Зачем трудиться, если можно угадать?» – риторически вопрошает внутренний змей, превращая цель, работу, в никому не нужное средство, а результат, поощрение – в сверхцель.
Нахаш принадлежит, по-видимому, к тем огромным существам «эт hа таниним hа гдолим» (Быт 1:21), которые на Пятый День Творения сотворены (бара) Богом в качестве мистической основы и энергетического источника всего царства живых существ. Нахаш – одно из царствующих начал в животности. Собственное место обитания такого рода начал не на Земле, в мире Делания, Асия, и даже не в мире Создания, Иецира (к которому близок мир Эдена), а в мире Творения, Брия. В Эден Нахаш переместился, судя по всему, не оттуда, откуда все звери и птицы, приведенные к человеку.
По происхождению у Нахаша высокий духовный статус, вполне односторонний, но конкурентный человеку.
В корне слова «нахаш» (змея) есть смысл, который предполагает обладание особыми и мощными знаниями, умениями, интуицией. Специализированная духовная функция Нахаша видна из того, что он «арум», хитер, «хитрее всех зверей, которых сделал Господь Бог» (Б.3:1). Нахаш – метафизическое начало и высшее выражение животного ума («арма») как такового. Основное качество Нахаша – ворожба умом.
Всякое животное (и животность в человеке) «хитро» от Нахаша и силою Нахаша. В Нахаше самом по себе зла нет. Чувство жизни всякого животного основано на диспозиции «тов – ло тов», хорошо для себя – не хорошо для себя. Таков закон жизнедеятельности животного. По-видимому, эта основополагающая диспозиция чувства жизни выражена в Нахаше в крайних ступенях самоутверждения и самовластности, доведена до голого «себе», только себе, себе абсолютно. Потому-то в чувстве жизни Нахаша нет места Богу.
Функция нашего йецера (смотри ниже) – «сбивать нас с пути истинного», переводя стрелки на тупиковую колею результативности. Добывая результат лёгким путём (гаданием), мы теряем весь смысл нашего нахождения в этом мире, ведь: «Уходя из этого мира, не берёт с собой человек ни жемчуга, ни драгоценных камней (материальные результаты), а лишь Тору (выстраданное) и добрые дела (закреплённое через действие)», – говорят мудрецы в «Пиркей авот».
Интересно, что медь, имеющая характерный красный оттенок, намекает на отрезанность цели от средства через красный цвет, символизирующий именно это тяжелейшее из последствий. Кровь снаружи – это символ отделения души от тела, мужа от жены и т.д.
ЙЕЦЕР ЃА-РА (иврит. «злое намерение», «злое побуждение», «злое начало») – в иудаизме – злое начало, которое пробуждается в человеке в силу данного ему Богом великого дара – свободы воли, т. е. осознанного выбора между добром и злом. Й. ѓа-Р. начинает утверждаться в душе человека в тот момент, когда он в момент искушения допускает греховные мысли, начинает сомневаться в справедливости Бога и в конечном счете отпадает от Него или отклоняется от указанного Им пути, совершая преступление или проступок, нарушая заповедь.
В 28-й главе Книги Иезекииля описано падение возвышенного и властного духа, ангела, который был «помазанным херувимом», находился в Едемском саду среди прекрасных огненных камней. Бог наделил его красотой «в день создания его» и высоко поставил его. Согласно замыслу Творца, после грехопадения, он стал «сатаной», т. е. обвинителем, прокурором, или «дьяволом», т. е. клеветником; стал также и палачом, карающим преступников. По-еврейски ‹сатан› означает «противодействующий», «противостоящий на суде», «враг», «обвинитель». Это лицо, участвующее в суде, в том числе и в суде небесном. Греческое слово διάβολος ‹диаболос› означает «клевещущий». Этот злой дух всегда прибегает ко лжи, так что Иисус Христос назвал его «отцом лжи» (Иоан. 8, 44), а также «человекоубийцей от начала» (там же), ибо он способствовал утрате бессмертия первыми людьми. Словом κατήγορος ‹категорос› – «обвинитель», «прокурор» назван он в Откровении Иоанна (12, 10; в русском переводе – «клеветник»). В 28-й главе Иезекииля именуется этот дух еще и «царем Тирским» (стихи 2 и 12), так как в финикийском городе Тире этот злой дух почитался божеством-покровителем (Ваал, Мелькарт). Именно этот дух представлен в третьей главе Книги Бытия в виде змея.
Нахаш – олицетворение Самости и свою жизнь решает просто: что хорошо мне, то и надо делать. Высшие духовные ценности и стремления противоречат сознанию Нахаша, его чувству блага себе. Для него они – помеха. Он не желает допустить творение нового Мира и рождения «истинно живого» духовного существа в Мир. Это умалило бы его значение и, главное, не соответствовало бы его натуре. Искушая женщину, Нахаш решился на активные действия и стал противником Бога. Это особенно важно подчеркнуть потому, что Нахаш внедрен в нас и нам следует знать то действие, которое он производит в нашей душе.
Это не примечание автора.
Подробнее:
Берман «Библейские смыслы»
[Закрыть]) из истории грехопадения Адама и Евы (Быт 3:1 сл.) во второ-канонической Книге Премудрости Соломона (II в. до н. э.) была впервые представлена как диавол, Сатана (2:24). Позднее такое толкование стало всеобщим. Совершенно так же, но уже большей частью на христианской почве складывалось представление о анти-Мессии, уполномоченном Сатаны, появляющемся при конце света во время последних чрезвычайных испытаний. Обильную пишу для таких ассоциаций давали ветхозаветные пророки, предсказания которых, относящиеся к противникам Израиля, сопровождались яркими, запоминающимися образами. Яркость этих образов была такова, что с течением времени они начинали вести самостоятельную жизнь, независимую от исторической эпохи, в которую они появились.
В пророчестве Исайи, называемом «победной песней на царя Вавилонского» (14:3~27), этот могущественный деспот, мечтавший властвовать над миром, сравнивается с «утренней звездой» (то есть с планетой Венерой), самой яркой на утреннем и вечернем небосклоне. Закат, исчезновение этого светила олицетворяли ожидаемое пророком падение горделивого властителя. Позднее, в раввинской учености и в христианстве, этот отрывок был переосмыслен как описание падения Сатаны в начале мира. Очевидно, под влиянием такой картины находился и Иисус, говоря, что он «видел Сатану, спадшего с неба, как молнию» (Лк 10:18). Еврейский эпитет Хилель бен Шахар (буквально: «светило [РСП: «денница», сын зари»]), в переводе Септуагинты: Έωοφόρος, (Светоносный), в Вульгате: Lucifer (Люцифер), сделался одним из обозначений Сатаны. Вместе с тем, начиная с Ипполита Римского, этот отрывок Исайи стал употребляться также в эсхатологических описаниях и связываться с могуществом и падением грядущего Антихриста.
В связи с Антихристом Ипполит Римский приводит ещё два фрагмента пророческих писании, В первом из них, в Книге пророка Исайи, предсказывается гибель Ассирии, персонифицированной ассирийским царем (10:12-19); во втором – пророк Иезе-кииль обращается к царю Тира, предсказывая гибель его города от нашествия чужеземцев (28:2-10). Ипполит не цитирует следующий непосредственно за этим отрывок Книги Иезекииля (28:11-19), но впоследствии он также вошёл в христианскую эсхатологию. Здесь царь Тира называется «помазанным херувимом», «херувимом осеняющим» (вообще беспрецедентный случай в Библии, чтобы таким эпитетом награждался не-еврейский, «языческий» правитель), который впал в «беззаконие» и поэтому должен погибнуть от ужасного огня. В церковной экзегетике отрывок этот составляет пару «победной песни на царя Вавилонского» Исайи и относится к Сатане, бывшему некогда в чине херувима, но затем восставшему против Бога и низверженному с небес. Нередко это пророчество относилось и к Антихристу.
В последующие времена церковные писатели стали «находить» Антихриста в Ветхом Завете повсюду. В Псалтири грядущего анти-Мессию видели в «кровожадном и коварном», которого «гнушается Господь» (5:7), «нечестивом», который «преследует бедного» (9:23/10:2), «человеке земли» [30][30]
РСП: «человек на земле».
[Закрыть], устрашающем «сироту и угнетенного» (9:39/10:18), в «сильном», похваляющемся злодейством (51:3/52:1), в «главе земли обширной», которого сокрушит Господь (109/110:6), и т. д. Будущий враг чудился в предсказании Иеремии: «внезапно придёт на нас губитель (ха-шаддад)», а его гибель – в пророчестве Иезекииля о низложении «преступного вождя Израиля» (21:25-27) и т, д. Прообразами и предтечами Антихриста считались ветхозаветные злодеи и притеснители Каин, Ламех, Нимврод, Кедорлаомер (Быт 14), Фараон, Авимелех, Саул, Голиаф, Авессалом, Валаам и др. [31][31]
Довольно подробный перечень ветхозаветных «имен» и прообразов Антихриста см. в кн.: Pink A. W. The Antichrist. Swengel, 1923. Ch. IV.
[Закрыть] Невозможно перечислить все ветхозаветные пассажи, связанные христианской традицией с Антихристом. Огромный список их пополняется по сей день. Поэтому мы ограничимся тем, что приведем уже указанные пророчества Исайи и Иезекииля, к которым Церковь обращается наиболее часто.
Фрагменты из Ветхого Завета следуют русскому Синодальному переводу (РСП) за исключением оговоренных случаев. Переводы Септуагинты процитированы Ипполитом Римским в сочинении «О Христе и Антихристе», 16,17 (см. далее).
КНИГИ ПРОРОКА ИСАЙИ
Ис 10:12-19 ( « Пророчество о царе Ассирийском » ).
(12) И будет, когда Господь совершит всё своё дело на горе Сионе и в Иерусалиме, скажет: посмотрю на успех надменного сердца царя Ассирийского и на тщеславие высоко поднятых глаз его. (13) Он говорит: «силою руки моей и моею мудростью я сделал это, потому что я умен; и переставляю пределы народов, и расхищаю сокровища их, и низвергаю с престолов, как исполин [32][32]
Евр. «как бык». Исследователи видят здесь намек на фигуры могучих быков, украшавших ассирийские дворцы.
[Закрыть]; (14) и рука моя захватила богатство народов, как гнезда; и как забирают оставленные в них яйца, так забрал я всю землю, и никто не пошевелил крылом, и не открыл рта, и не пискнул». (15) Величается ли секира пред тем, кто рубит ею? Пила гордится ли пред тем, кто двигает ее? Как будто жезл восстает против того, кто поднимает его; как будто палка поднимается на того, кто не дерево! (16) За то Господь, Господь Саваоф пошлёт чахлость на тучных его, и между знаменитыми его возжет пламя, как пламя огня. (17) Свет Израиля будет огнём, и освятит его пламенем [33][33]
Так в Масоре и Септуагинте; в РСП: «…и Снятый его – пламенем» с намеком на Христа.
[Закрыть], которое сожжет и пожрёт терны его и волчцы его в один день; (18) и славный лес его и сад его, от души до тела истребит; и он будет как чахлый умирающий. (19) И остаток дерев леса его будет так малочислен, что дитя в состоянии будет сделать опись.
Ис 14:3-27 ( « Победная песнь на царя Вавилонского » ).
(3) И будет в тот день: когда Господь устроит тебя от скорби твоей и от страха и от тяжкого рабства, которому ты порабощен был, (4) ты произнесешь победную песнь [34][34]
Евр. «притча, сравнение»
[Закрыть] на царя Вавилонского и скажешь: как не стало мучителя, пресеклось грабительство! (5) Сокрушил Господь жезл нечестивых, скипетр владык, (6) поражавший народы в ярости ударами неотвратимыми, во гневе господствовавший над племенами с неудержимым преследованием. (7) Вся земля отдыхает, покоится, восклицает от радости; (8) и кипарисы радуются о тебе, и кедры ливанские, [говоря]: «с тех пор, как ты заснул, никто не приходит рубить нас» [35][35]
Во время походов в Палестину вавилонские цари безжалостно вырубали ливанские кедровые леса для нужд своего войска (Авв 2:17).
[Закрыть]. (9) Ад преисподней пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем; пробудил для тебя Рефаимов [36][36]
Рефаимы (в Септуагинте: «гиганты») – по древнееврейской легенде, так назывались великаны, бывшие в древности обитателями Палестины (Быт 14:5; 15:20), низверженные затем в ад (шеол) и ставшие одними из видных его представителей.
[Закрыть], всех вождей [37][37]
В Масоре буквально: «всех козлов».
[Закрыть] земли; поднял всех царей языческих с престолов их. (10) Все они будут говорить тебе: и ты сделался бессильным, как мы! и ты стал подобным нам! (11) В преисподнюю низвержена гордыня твоя со всем шумом твоим; под тобою подстилается червь, и черви – покров твой! (12) Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы. (13) А говорил в сердце своем: «взойду на небо, выше звёзд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме [богов] [38][38]
В Масоре буквально: «на горе собрания».
[Закрыть], на краю севера; (14) взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему». (15) Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней [39][39]
Современные исследователи видят в этих словах отражена вавилонского мифа о богине Иштар, отождествленной с одноименной «звездой» (т. е. планетой Венерой), которая вечером нисходит с неба в «преисподнюю», между тем как утром возвещает новую жизнь. Утренняя заря представляется как бы матерью, рождающей это «светило». Овидий называл Люцифера сыном Авроры (Зари).
[Закрыть]. (16) Видящие тебя всматриваются в тебя, размышляют о тебе: «тот ли это человек, который колебал землю, потрясал царства, (17) вселенную сделал пустынею и разрушал города её, пленников своих не отпускал домой?» (18) Все цари народов, все лежат с честью, каждый в своей усыпальнице;
(19) а ты повержен вне гробницы своей [40][40]
Лишение погребения было бесчестием (3 Цар 13:24~26), а для царя позором было быть похороненным даже вне родовой усыпальницы (2 Пар 21:20). В связи с этим появилась версия, что в этом пророчестве Исайя имеет в виду ассирийского царя Саргона II, который титуловался также «царем Вавилона» и который погиб в походе 705 г. до н. э., причём даже его тело не было найдено.
[Закрыть], как презренная ветвь, как одежда убитых, сраженных мечом, которых опускают в каменные рвы, – ты, как попираемый труп,
(20) не соединишься с ними в могиле; ибо ты разорил землю твою, убил народ твой: во веки не помянется имя злодеев. (21) Готовьте заклание сыновьям его за беззаконие отца их, чтобы не восстали и не завладели землёю и не наполнили вселенной неприятелями. (22) И восстану на них, говорит Господь Саваоф, и истреблю имя Вавилона и весь остаток, и сына и внука, говорит Господь. (23) И сделаю его владением ежей и болотом, и вымету его метлою истребительною, говорит Господь Саваоф. (24) С клятвою говорит Господь Саваоф: как Я помыслил, так и будет; как Я определил, так и состоится, (25) чтобы сокрушить Ассура в земле Моей и растоптать его на горах Моих; и спадет с них ярмо его, и снимется бремя его с рамен их. (26) Таково определение, постановленное о всей земле, и вот рука простертая на все народы, (27) ибо Господь Саваоф определил, и кто может отменить это? рука Его простерта, – и кто отвратит ее?
Иез 28:1-19 («Слово начальствующему в Тире», «Плач о царе Тирском»).
(1) И было ко мне слово Господне: (2) Сын человеческий! Скажи начальствующему в Тире [41][41]
Предполагают, что этот титул означает больше, чем просто «князь» (нагид). В Книгах Царств титул нагид применяется к Саулу и Давиду, в Книге пророка Даниила – к первосвященнику Опии III и Антиоху IV Эпифану (9:25, 26)
[Закрыть]: так говорит Господь Бон за то, что вознеслось сердце твое и ты говоришь: «я бог, восседаю на седалище божием, в сердце морей [42][42]
Ср. Пс 103/104:3. Речь идет о выгодном стратегическом положении Тира, расположенного на острове и поэтому считавшегося неприступным.
[Закрыть], «и, будучи человеком, а не Богом, ставишь ум свой наравне с умом Божиим, – (3) вот, ты премудрее Даниила [43][43]
Здесь имеется в виду не пророк Даниил, а некий древний мудрец. См. примеч. на с. 47.
[Закрыть] [52][52]
Некоторые Комментаторы видят здесь намек на птицу Феникс.
[Закрыть] , нет тайны, сокрытой от тебя; (4) твоею мудростью и твоим разумом ты приобрел себе богатство и в сокровищницы твои собрал золота и серебра; (5) большою мудростью твоею, посредством торговли твоей, ты умножил богатство твое, и ум твой возгордился богатством твоим, – (6) за то так говорит Господь Бог: так как ты ум твой ставишь наравне с умом Божиим [44][44]
Септуагинте: «сердце (=ум) своё ставишь наравне с сердцем (=умом) Божиим».
[Закрыть], (7) вот, Я приведу на тебя иноземцев, лютейших из народов, и они обнажат мечи свои против красоты твоей мудрости и помрачат блеск твой; (8) низведут тебя в могилу, и умрешь в сердце морей смертью убитых.
(9) Скажешь ли тогда пред твоим убийцею: «я бог», тогда как в руке поражающего тебя ты будешь человек, а не бог?
(10) Ты умрешь от руки иноземцев смертью необрезанных; ибо Я сказал это, говорит Господь Бог.
(11) И было ко мне слово Господне: (12) Сын человеческий! Плачь о царе Тирском и скажи ему: так говорит Господь Бог: ты печать совершенства, полнота мудрости и венец красоты. (13) Ты находился в Едеме, в саду Божием [45][45]
Так же, как и в ст. 2, имеется в виду исключительно выгодное военное и торговое местоположение Тира.
[Закрыть]: твои одежды были украшены всякими драгоценными камнями; рубин, топаз и алмаз, хризолит, оникс, яспис, сапфир, карбункул и изумруд [46][46]
В Масоре и Вульгате перечисляются 9 камней, в Пешитте – 8, в Септуагинте – 12 (добавлены агат, аметист и берилл), в ЦСП – 15. Камни эти те же, которые имелись и на «наперснике судном» первосвященника (Исх 28:17-20); правда, перечислены они не в том порядке. Ср. также Откр 21:19-20.
[Закрыть] и золото, все, искусно усаженное у тебя в гнездышках и нанизанное на тебе, приготовлено было в день сотворения твоего. (14) Ты был помазанным херувимом [47][47]
Слово «помазанный», вероятно, отражает обычай помазывать елеем золотые фигуры херувимов на крышке ковчега (Исх 25:18; 30:26). В Септуагинте: «…вместе с херувимом, который был помазан Богом и обитал в скинии».
[Закрыть], чтобы осенять, и Я поставил тебя на то; ты был на святой горе Божией [48][48]
Так в Ветхом Завете называется только гора Сион. Таким образом, царь Тира сравнивается именно с храмовыми херувимами.
[Закрыть], ходил среди огнистых камней [49][49]
То есть драгоценных камней, названных так за их блеск. См. выше, ст. 13.
[Закрыть]. (15) Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония. (16) От обширности торговли твоей внутреннее твое исполнилось неправды, и ты согрешил; и Я низвергнул тебя, как нечистого, с горы Божией, изгнал тебя, херувим осеняющий [50][50]
Реминисценция изгнания из Эдемского сада Адама (Быт 3:24).
[Закрыть], из среды огнистых камней. (17) От красоты твоей возгордилось сердце твое, от тщеславия твоего ты погубил мудрость твою; за то Я повергну тебя на землю, перед царями отдам тебя на позор [51][51]
ЦСП: «во обличение».
[Закрыть], (18) Множеством беззаконий твоих в неправедной торговле твоей ты осквернил святилища твои; и Я извлеку из среды тебя огонь, который и пожрёт тебя [52][52]
Некоторые Комментаторы видят здесь намек на птицу Феникс.
[Закрыть]: и Я превращу тебя в пепел на земле перед глазами всех, видящих тебя. (19) Все, знавшие тебя среди народов, изумятся о тебе; ты сделаешься ужасом, и не будет тебя во веки.
«НЕБОЛЬШОЙ РОГ» И «НАГЛЫЙ ЦАРЬ» КНИГИ ПРОРОКА ДАНИИЛА
***Книга пророка Даниила в православной традиции относится к числу писании четырёх «великих пророков» (Исайи, Иеремии, Иезекииля и Даниила) и занимает основополагающее место в христианской эсхатологии. По сути же это один из первых еврейских апокалипсисов («откровений»), заложивший основы этого своеобразного жанра в межзаветной литературе и открывший целую серию подобных сочинений. Именно на основе пророчеств Даниила возникли и развились представления о «конце времен», «последнем времени», а также об испытаниях, которые ожидают людей в этот период, В канонических Евангелиях Иисус начинает свою знаменитую речь о конце света, ссылаясь на «речения Даниила» (Мф 24:15; Мк 13:14). Само название его «Сын Человеческий» заимствовано из этого произведения.
Исследователи выявляют несколько частей Книги Даниила, написанных, по-видимому, в разное время разными авторами.
К фольклорно-историческим легендам (главы 1-6) прибавлены пророческие главы (7-12). Эта последняя часть книги создана на переломном этапе иудейской истории, в разгар национально-освободительного движения против Селевкидов, и отличается столь же страстным, сколь и таинственным, зашифрованным языком. Автор этой части, участвовавший, вероятно, в восстании, облек свой рассказ о прошедших событиях в форму пророчеств о будущем (vaticinum post eventum), вложив его в уста малоизвестного до тех пор пророка Даниила, будто бы жившего во времена Навуходоносора и Дария (кон. VII – нач. VI в. до н. э.). Точно не установлено, был ли такой пророк в действительности. У Иезекииля в числе трёх «праведных мужей» древней еврейской истории упоминается некий мудрец Даниил (14:14, 20; 28:3), но это и все, что мы можем узнать об этом лице из подлинных книг пророков [53][53]
На раскопках в Рас-Шамре в 1929 г. был найден фрагмент угаритской поэмы середины II тыс. до н. э., где упоминается мудрый правитель по имени Данниилу, отец героя Акхиты. Ученые отождествляют этого Данниилу с Даниилом, упомянутым Иезекиилем.
[Закрыть].
Хотя Книга Даниила пользовалась чрезвычайной популярностью, официальный иудаизм долгое время не включал её в канон, считая неподлинной. Когда Иисус ссылался на Даниила, этого произведения ещё не было в Священном Писании (Танахе). Но и после разрушения Второго Храма (70 г. н. э.), когда раввины признали эту книгу канонической, они всё же не включили её в состав пророческих книг, но отнесли в последний раздел Танаха – Кетубим («Писания»). Любопытно также, что в сохранившемся виде часть произведения (2:4-7:28) написана не на древнееврейском, а на арамейском языке. Только в 9-й главе встречается характерное для Ветхого Завета обозначения Бога как Иахве (ГПГР); обычно Бог называется либо Адонай («Господь»), либо Эль («Бог» в единственном числе), либо Элохим («Бог» во множественном числе). Такое словоупотребление установилось в эпоху Второго Храма, когда было табуировано произношение и написание Йахее. В 9-й главе же, где стоит יהוד, автор подражает ветхозаветным пророкам, в частности Иеремии, на которого здесь имеется прямая ссылка. Отсутствуют также характерные для Ветхого Завета выражения «было слово Господне», «так говорит Господь». Автор Книги Даниила общается с Всевышним не иначе как через посредников-ангелов. Бог для него – абсолютно закрытое, недоступное существо. Так мог мыслить иерусалимлянин III-II вв. до и. э., но никак не классический израильский пророк.
В защиту ветхозаветной принадлежности Книги Даниила церковные писатели указывают на сходство в употреблении редких еврейских и арамейских слов у Даниила и у пророков Иеремии, Иезекииля и др. Однако такое совпадение объясняется тем, что автор (или авторы) апокалипсиса широко заимствовал образы, стиль и язык у ветхозаветных пророков. Напротив, имеющиеся в Книге Даниила эллинизмы, то есть греческие термины, написанные еврейскими буквами, определенно относят её к эпохе Птолемеев и Селевкидов. У подлинно ветхозаветных пророков никаких эллинизмов нет.
Анализируя текст пророческих глав книги, можно с большой долей вероятности установить время создания этой части. В 7-й главе под именем «десяти рогов» фигурируют цари династии Селевкидов, правление которых описывается в 11-й главе, причём хроника доходит до времени воцарения «презренного» Антиоха IV Эпифана (175-163 до н. э.). Далее говорится о гибели «вождя завета» – первосвященника Онии III, убитого в 171 г., а также об осквернении Антиохом IV Иерусалимского святилища в конце 167 г. и начале восстания Маккавеев в 166 г. Начиная со стиха 40 автор действительно пророчествует о будущем (впрочем, недалеком, на год-полтора вперёд), и здесь рассказ заметно расходится с тем, что произошло на самом деле. Обстоятельства смерти Антиоха IV в 163 г. автору ещё не известны. Следовательно, пророческая часть Книги Даниила появилась в промежутке между 166 и 163 г. до н. э. [54][54]
Некоторые исследователи возражают против такой датировки, ссылаясь на указание Иосифа Флавия, что Книга Даниила была показана Александру Великому во время его посещения Иерусалима в 331 г. до в. э. (Древности, XI 8.5), – следовательно, это произведение существовало уже в IV в. до н. э. Однако, сообщение Флавия о посещении Александром Иерусалима не подтверждается греческими источниками, и есть основания полагать, что этот эпизод легендарен.
Другая точка зрения, отстаиваемая рядом ученых, что Книга Даниила возникла в ветхозаветную эпоху, но впоследствии подверглась обработке и приняла свой окончательный вид в эпоху Маккавеев (сер. II в. до н. э.). Стоящие на такой позиции неизбежно расчленяют текст на более «древние» и более «новые» фрагменты, основываясь большей частью на чисто субъективных предположениях.
[Закрыть] Примечательно, что в Кумране найдено восемь неполных списков этого сочинения и самый древний из них датируется последней четвертью II в. до н. э. Сама манера пророчествовать post eventum и приписывать пророчества кому-нибудь из древних берет начало именно в Книге Даниила. По такому же принципу были созданы впоследствии Книга Еноха, Сивиллины книги, Заветы двенадцати патриархов, Вознесение Моисея, Апокалипсис Баруха и прочие еврейские апокалипсисы.
Пророчество о десяти «рогах-царях» стало широкоизвестным и попало в различные оракулы. В Сивиллиных книгах так говорится о жестоких и кровавых азиатских властителях. 3-й Ездра заимствовал некоторые черты этих «рогов» при описании двенадцати римских императоров. «Зверь с семью головами и десятью рогами» в Откровении Иоанна Богослова также возник под влиянием «четвертого зверя» Книги Даниила. Что же касается Антиоха IV Эпифана, выступающего в видениях под обозначениями: «рог», «небольшой рог», «царь наглый и искусный в коварстве», то образ этого неутомимого преследователя еврейской религии приобрел совершенно самостоятельное значение. Как последующие поколения евреев, так и христиане находили в этом образе черты современных им и будущих насильников и угнетателей. Описанные в Книге Даниила надменность и коварство этого царя, его богоборчество и гонение на «святых» в христианской экзегетике были отнесены к грядущему Антихристу.
Отрывки из Книги Даниила приводятся по русскому Синодальному переводу (РСП). В примечаниях приводятся варианты перевода отдельных слов и выражений по Септуагинте, переводу Феодотиона [55][55]
Фрагменты перевода Феодотиона приводят Ипполит Римский и Феодорит Кирский (см. далее, разделы III, IV). Латинские варианты пророчеств Книги Даниила приводят Ириней Лионский и Иероним Стридонский (разделы III, V).
[Закрыть], а также по латинской Вульгате, – тексты, которыми пользовались в Церкви.
2:26-45, 7:1-9:2, 9:21-27, 10:20-12:13
II (1) Во второй год царствования Навуходоносора [56][56]
Навуходоносор II (евр. Набукаднецар), царь Ново-Вавилонского (Халдейского) царства в 605-562 гг. до н. э., в 586 г. разрушивший Иерусалим и уведший в плен иудеев.
[Закрыть] снились Навуходоносору сны, и возмутился дух его, и сон удалился от него. (26) Царь сказал Даниилу, который назван был Валтасаром: можешь ли ты сказать мне сон, который я видел, и значение его? (27) Даниил отвечал царю и сказал: тайны, о которых царь спрашивает, не могут открыть царю ни мудрецы, ни обаятели, ни тайноведцы, ни гадатели [57][57]
Мудрецы (חכימין; σοφόι), обаятели (ןיפשא; φαρμακοί), тайноведцы (חי־טמין; έπαοιδοί), гадатели (נורין; γαζαρηνοί ή δήλωσις) – разряды придворных советников вавилонских царей. См.: Иероним Блаженный. Толкование на Даниила, 2:2, 27 (док-т 32а).
[Закрыть]. (28) Но есть на небесах Бог, открывающий тайны; и Он открыл царю Навуходоносору, что будет в последние дни [58][58]
Выражение באחרית הימים («в конце дней»; РСП: «в грядущие дни», «впоследствии времени») впервые встречается в благословении Иакова (Быт 49:1), затем в Чис 24:14 и Вт 4:30; 31:39, где оно означает неопределенное, но не очень далекое будущее. У Исайи (2:2) и Михея (4:1) это выражение подразумевает уже конец некоего исторического периода, когда на смену существующей эпохе придёт эпоха безраздельного господства Бога Израилева. См. также Иез 38:8, 16; Ос 3:5. Ко времени создания Книги Даниила еврейская эсхатология выработала уже учение о неизбежности смены существующего «царства сил земных» будущим царством Божиим или «царством святых Всевышнего». Таким образом, выражения «последние дни», «конец дней» стали обозначать последний момент существования нынешнего мира.
[Закрыть]. Сон твой и видения главы твоей на ложе твоем были такие: (29) ты, царь, на ложе твоем думал о том, что будет после сего? и Открывающий тайны показал тебе, что будет. (30) А мне тайна сия открыта не потому, чтобы я был мудрее всех живущих, но для того, чтобы открыто было царю разумение и чтобы ты узнал помышления сердца твоего. (31) Тебе, царь, было такое видение: вот, какой-то большой истукан; огромный был этот истукан, в чрезвычайном блеске стоял он пред тобою, и страшен был вид его [59][59]
Гигантские статуи-колоссы – частое явление в искусстве древнего Востока, а затем и эллинизма. В Египте известны колоссы Мемнона, Рамсеса II, Птолемея I Сотера, Сераписа, на о. Родос – статуя Гелиоса, в Олимпии – Зевса. Геродот оставил описание статуи Бэла в Вавилоне: «Была ещё в священном участке в то время, о котором идет речь, золотая статуя бога, целиком из золота, 12 локтей высоты. Мне самому не довелось её видеть, но я передаю лишь то, что рассказывали халдеи» (История, I 183).
[Закрыть]. (32) У этого истукана голова была из чистого золота, грудь его и руки его – из серебра, чрево его и бёдра его медные, (33) голени его железные, частью глиняные [60][60]
Можно подумать, что автор апокалипсиса был знаком с рассказом Гесиода (VI в. до н. э.) о пяти последовательных веках: золотом, серебряном, бронзовом, четвертом, не представленным никаким металлом, и, наконец, железном (Труды и дни, I 109-201). Некоторые ученые видят здесь зороастрийское влияние. В Бахманяште, 1 говорится о четырёх царствах, представленных золотом, серебром, сталью и железом. Впрочем, сказания о разных эпохах, связанных с тем или иным металлом, были в древности довольно распространены.
[Закрыть]. (34) Ты видел его, доколе камень не оторвался от горы без содействия рук, ударил в истукана, в железные и глиняные ноги его, и разбил их. (35) Тогда все вместе раздробилось: железо, глина, медь, серебро и золото сделались как прах на летних гумнах, и ветер унес их, и следа не осталось от них; а камень, разбивший истукана, сделался великою горою и наполнил всю землю [61][61]
35 Сон Навуходоносора автор описывает под впечатлением сна Иакова (Быт 28:12-15). Любопытно также сравнить сны Навуходоносора в гл. 2 и 4 с пророческими сновидениями индийского царя Астиага (585-550 до н. э.) в изложении Геродота. В первый раз Астиагу приснилось, что его дочь Мандана «испустила столь огромное количество мочи, что затопила его столицу и всю Азию», во второй раз – что «из чрева его дочери выросла виноградная лоза и эта лоза разрослась затем по всей Азии». Снотолкователи разъяснили царю, что сын Манданы покорит Мидию и всю Азию (История, I 107-108), что и исполнилось затем в Кире II Великом, основателе Персидской державы. Описание сновидений в «Истории» Геродота и Книге Даниила содержат распространенный в античную эпоху штамп: смена царя или правящей династии представляется аллегорически как природные катаклизмы – наводнение, ураган, землетрясение и т. п. Появление нового властелина сопровождается аллегориями наполнения, охвата, разрастания. Примечательно, что в сновидении Астиага его внук, будущий правитель, ассоциируется с виноградной лозой, так же, как Христос в Новом Завете (Ин 15:1).
[Закрыть].
(36) Вот сон! Скажем пред царем и значение его. (37) Ты, царь, царь царей, которому Бог небесный даровал царство, власть, силу и славу, (38) и всех сынов человеческих, где бы они ни жили, зверей земных и птиц небесных Он отдал в твои руки и поставил тебя владыкою над всеми ими [62][62]
Иер 27:6; 28:14.
[Закрыть]. Ты – это золотая голова! (39) После тебя восстанет другое царство, ниже твоего [63][63]
Мидо-Персидская держава, в 539 г. до н. э. овладевшая Вавилоном.
[Закрыть], и ещё третье царство, медное, которое будет владычествовать над всею землею [64][64]
Держава Александра Великого в 330-323 гг. до н. э. См. далее: 7:7; 8:7-8,21; 11:3.
[Закрыть]. (40) А четвёртое царство будет крепко как железо [65][65]
Имеются в виду преемники Александра, называемые в 1Мак 1:10 собирательно «царством Еллинским». Впрочем, после падения эллинистических царств и возвышения Рима под «четвертым царством» и «четвертым зверем» (7:7, 19) Книги Даниила еврейские и христианские толкователи стали понимать Римскую империю. Такая точка зрения передалась и некоторым современным ученым.
[Закрыть]; ибо как железо разбивает и раздробляет все, так и оно, подобно всесокрушающему железу, будет раздроблять и сокрушать. (41) А что ты видел ноги и пальцы на ногах частью из глины горшечной, а частью из железа, то будет царство разделенное [66][66]
Селевкиды в Сирии и Птолемеи в Египте. См. далее: 7:7, 20; 8:8, 22; 11:4 сл.
[Закрыть], и в нём останется несколько крепости железа, так как ты видел железо, смешанное с горшечною глиною. (42) И как персты ног были частью из железа, так и царство будет частью крепкое, частью хрупкое. (43) А что ты видел железо, смешанное с глиною горшечною, это значит, они смешаются через семя человеческое [67][67]
Имеются в виду династические браки между Селевкидами и Птолемеями, не ослаблявшие, впрочем, их соперничества и противостояния. См. далее: 11:6, 17. Ученые, отождествляющие «четвертое царство» с Римом, сталкиваются с трудностями в толковании этого места, которое красноречиво говорит об эллинистических правителях. Пытаясь обойти трудности, ученые эти доказывают, что под «смешением через семя человеческое» надо понимать смешение различных рас в Римской империи. Между прочим, так же считали и талмудические комментаторы Раши и Ибн Эзра. См.: Collins, 1984. Р. 170.
[Закрыть], но не сольются одно с другим, как железо не смешивается с глиною. (44) И во дни тех царств Бог небесный воздвигнет царство, которое вовеки не разрушится [68][68]
См. далее: 7:14, 27.
[Закрыть], и царство это не будет передано другому народу; оно сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно, (45) так как ты видел, что камень отторгнут был от горы не руками и раздробил железо, медь, глину, серебро и золото. Великий Бог дал знать царю, что будет после сего. И верен этот сон, и точно истолкование его! [69][69]
Иосиф Флавий, писавший «Иудейские древности» для читателей-Римлян, несколько изменил толкование сна Навуходоносора в их пользу: «Золотая голова означает тебя (Навуходоносора) и двух твоих предшественников на вавилонском престоле, обе же руки и плечи указывают на то, что ваше могущество будет подорвано двумя царями (либо преемниками Навуходоносора, либо царствами мидян и персов. – Б. Д.). Власть последних сокрушит некий другой властелин, который придёт с запада Александр Великий и его преемники), облаченный в медное вооружение, а его силу, в свою очередь, сломит четвертый в железе (=Рим) и будет властвовать тут навсегда» (X 10.4). Пророчество о пятом «вечном царстве», т. е. Израиле, Иосиф, боясь встревожить своих римских читателей, предпочел опустить: «Равным образом Даниил объяснил царю и значение камня; однако мне нечего сообщать об этом, так как приходится описывать лишь прошлое и уже случившееся, а не рассказывать будущее» (там же)
[Закрыть] ‹…›
VII (1) В первый год [70][70]
555 г. до н. э. (?) Валтасар (евр. Велашацар), приемный сын и соправитель царя Набонида, начальствовал в Вавилоне ок. 555-539 гг. до н. э.
[Закрыть] Валтасара, царя Вавилонского, Даниил видел сон и пророческие видения головы своей на ложе своём. Тогда он записал этот сон, изложив сущность дела. (2) Начав речь, Даниил сказал: видел я в ночном видении моем, и вот, четыре ветра небесных боролись на великом море [71][71]
Ср. «3 Езд 13:2.» По вавилонской легенде, «четыре ветра» – северный, южный, западный и восточный – Мардук использовал в борьбе с Тиамат.
[Закрыть], (3) и четыре больших зверя вышли из моря [72][72]
У Исайи море называется «великой бездной» (51:10), а шум языческих народов сравнивается с шумом моря (17:12).
[Закрыть], непохожие один на другого [73][73]
Видение выходящих из моря зверей по конструкции своей воспроизводит сон фараона, которому снилось: «вот, стоит он у реки; и вот вышли из реки семь коров, хороших видом и тучных плотью, и паслись в тростнике: но вот после них вышли из реки семь коров других, худых видом и тощих плотью» и т. д. (Быт 41:1-3). Оказало влияние на автора Книги Даниила и видение Иезекиилем «славы Господней» (1:4-2:1), откуда заимствованы характерные мотивы: бурный ветер в начале видения, явление четырёх фантастических животных, имевших крылья и человеческие лица. Количество зверей – четыре – напоминает также «четыре рога» (ГПЛрЗЧК) из видения пророка Захарии, которые «разбросали Иуду, Израиля и Иерусалим» (1:19). Однако, если «рога» Захарии обозначают всего лишь четыре момента в пространстве, то «звери» Книги Даниила – это четыре временные эпохи, сменяющие друг друга всемирно-исторические царства. В 4-й Сивиллиной книге, написанной под влиянием Книги Даниила, также перечисляются четыре мировые державы: Ассирийская, Мидийская, Персидская и Эллинская (стрк. 49-71). Нет нужды, на наш взгляд, искать в Книге Даниила какую-то определенную систему образов, видеть в «зверях» гербовые символы того или иного царства (Шифман. 1987. С. 352), когда не установлено, имелись ли вообще такие символы. Подбор «зверей» тут достаточно произволен, хотя отдельные ассоциации все же возможны.
[Закрыть]. (4) Первый – как лев [74][74]
Септ, и Вульг.: «как львица».
[Закрыть], но у него крылья орлиные [75][75]
Имеется в виду Ново-Вавилонское (Халдейское) царство (626-539 до н. э.). В апокрифической Книге Еноха (кон. II – нач. I в. до н. э.) вавилоняне также фигурируют в образе львов (1 Ен 89:65). Одним из атрибутов Бел-Мардука, бога-покровителя Вавилона, был красный дракон Мушхуш или Сируш, изображавшийся в виде льва с орлиными крыльями. Так же в ассирийском искусстве часто встречаются изображения крылатых животных с человеческими лицами.
[Закрыть]; я смотрел, доколе не вырваны были у него крылья, и он поднят был от земли, и стал на ноги, как человек, и сердце человеческое дано было ему. (5) И вот ещё зверь, второй, похожий на медведя [76][76]
Медведь в Ветхом Завете почти всегда упоминается рядом со львом (1Цар 17:34, 36, 37; Ам 5:19; Ос 13:8). Раввинская традиция прочно связала этого зверя с Персией. В Талмуде говорится, что персы «любят есть медвежье мясо и пить медвежью кровь, одеваются в медвежьи шкуры и оттого сами похожи на медведей» (Вав. Мегилла, 11а). Однако, автор Книги Даниила скорее всего имеет в виду Мидийское царство, просуществовавшее до 550 г. до н. э. «Три клыка» во рту зверя означают, вероятно, что мидяне завоюют три царства. По одной довольно смелой версии, три клыка во рту медведя обозначают трёх вавилонских царей – Навуходоносора, Авель-Мардука и Валтасара, – которых мечтал покорить (=поглотить) индийский царь. См.: Collins, 1984. Р. 299. Несмотря на неожиданность этой версии, она имеет опору в Ветхой Завете. Об агрессивных намерениях Мидии в отношение Вавилона говорят Исайя (13:17-18) и Иеремия (51:11, 28).
[Закрыть], стоял с одной стороны, и три клыка [77][77]
«Септ, и Феод.: «три ребра», Вульг.: tres ordines.
[Закрыть] было во рту у него, между зубами его; ему сказано так: «встань, ешь мяса много!» (6) Затем видел я, вот ещё зверь, как барс; на спине у него четыре птичьих крыла, и четыре головы были у зверя сего [78][78]
Хотя пророк Аввакум приравнивал по быстроте к барсам вавилонских коней (7:6), вавилоняне здесь не при чем. Имеется в виду Персидская держава (550-330 до н. э.), то же что и «царство ниже твоего» в 2:39. Четыре крыла и четыре головы барса означают, возможно, что Персидская держава вберет в себя четыре царства: Мидийское, Лидийское (?), Вавилонское и Египетское. Возможно также, что под четырьмя головами автор подразумевал четырёх основных персидских царей: вымышленного Дария Мидянина (9:1; 11:1-2), Кира II (10:1), Дария I (?) и Ксеркса I (?). См. также далее: 11:2.
[Закрыть], и власть дана была ему. (7) После сего видел я в ночных видениях, и вот зверь четвертый, страшный и ужасный и весьма сильный у него большие железные зубы [79][79]
Держава Александра Великого и его преемников Селевкидов понимается здесь как единое царство, в отличие от 2:39, 40, где упоминаются раздельно «железное» и «медное» царства. Примечательно, что последний «четвертый зверь» не идентифицируется автором ни с каким животным. 3-й Ездра отождествлял его с орлом (11:1сл.), автор «Пастыря Герма» – с китом (4:1). Позднее среди раввинов возникло мнение, что этим зверем был вепрь. Мидраш к 79/80-му псалму рассказывает, что рабби Пинхас и Хилкия спросили рабби Симона: «Почему пророк Даниил не назвал зверя, который был четвертым царством? Потому что Моисей и Асаф уже назвали его». Моисей заповедал: «и свиньи [не ешьте], потому что копыта у неё раздвоены» (Лев 11:7). Так же и Асаф называет четвертого зверя в стихе: «Лесной вепрь подрывает её (=виноградную лозу, т. е. Израиль)» (Пс 79/80:14). Цит. по кн.: Collins, 1984. Р. 299.
[Закрыть]; он пожирает и сокрушает, остатки же попирает ногами; он отличен был от всех прежних зверей, и десять рогов было у него [80][80]
В Библии рога обычно обозначают силу и власть: Зах 2:1-4; Пс 91/92:14; 131/132:17; Лк 1:69, а также кумранские документы: 1QH 7:22-24; lQSb 5:26. В Книге Еноха описывается, как большие черные рога выросли у «белого тельца», который сделался «великим зверем» (1Ен 90:37-38); в данном случае под «белым тельцом» понимается грядущий Мессия. По мнению Дж. Коллинза, рога «четвертого зверя в Книге Даниила имеют специфическое отношение к Селевкидской династии. На монетах Селевка I и Антиоха I изображены их головы в шлемах, украшенных рогами. В этом первые Селевкиды подражали монетам Александра Великого, на которых царский профиль так же украшали рога (отсюда восточное прозвище Александра: «Двурогий»). Правда, замечает Дж. Коллинз, ко времени Антиоха IV Эпифана, то есть к моменту записи видений Даниила, монеты с такими изображениями уже не чеканились, но автор апокалипсиса, вероятно, видел старые монеты, благодаря которым он представил Селевкидских царей в образе рогов. – Collins, 1984. Р. 299.
[Закрыть]. (8) Я смотрел на эти рога, и вот, вышел между ними ещё небольшой рог, и три из прежних рогов с корнем исторгнуты были перед ним, и вот, в этом роге были глаза, как глаза человеческие, и уста, говорящие высокомерно [81][81]
Ср. Ис 37:23; Пс 12/13:13. О «небольшом роге» см. далее: 7:24-25; 8:9-12, 23-25; 9:26; 11:21 сл.
[Закрыть]. (9) Видел я, наконец, что поставлены были престолы [82][82]
Видение «престолов» (7:9-10) написано по мотивам видения Исайи (гл. 6). Аналогичный пассаж мы встречаем также в Книге Еноха: «И я взглянул и увидел возвышенный престол; его поверхность [была] подобна льду, и от него исходило сияние как от солнца, и [раздавались] голоса херувимов. И из-под высокого престола текли реки пылающего огня, так что было невозможно смотреть на него. И Он, Который велик и славен, восседал на нем, и одежда Его была ярче солнца и белее чистого снега» (1Ен 14:18-20). Упоминание об «огненной реке» созвучно некоторым древнеперсидским мифам.
[Закрыть], и воссел Ветхий днями [83][83]
Имеется в виду Бог. Ср. З Цар 22:19; Ис 6:1; Иез 1:26-27. В кумранских текстах говорится: «Бог велик, и Его многие дни [мы не зна] ем; число Его лет бесконечно» (11 QtgJob 28:3-4). В Книге Еноха к Богу применяется эпитет: «Глава дней» (1Ен 47:3; 60:2; 71:9).
[Закрыть]; одеяние на нём было бело, как снег [84][84]
Белые льняные одежды издавна считались атрибутом святых. Ср. Мф 28:3; Мк 9:3; Отк 3:5.
[Закрыть], и волосы главы Его – как чистая волна; престол Его – как пламя огня, колеса Его – пылающий огонь [85][85]
Видение огненных колес (арам. TllW? J) восходит к Книге Иезекииля, описавшего фантастические колеса божественной колесницы, причём в одном случае они называются 0'2В1КЛ (офаним) (1:15сл.), в другом (галгал – «вихрь») (10:13).
[Закрыть]. (10) Огненная река выходила и проходила пред ним; тысячи тысяч служили Ему и тьмы тем предстояли пред Ним; судьи сели [86][86]
Впоследствии на этом месте была основана евангельская сентенция: «в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы (=апостолы) на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф 19:28). Ср. Откр 4:2-4; 20:4.
[Закрыть], и раскрылись книги [87][87]
Книги дел человеческих. ещё в Пятикнижии упоминается некая «книга Господа», куда вписаны Моисей и другие праведники (Исх 32:32-33), но тогда, по-видимому, это была всего лишь метафора (ср. «узел жизни» в 1 Цар 25:29; «книга живых» в Пс 68/69:29). В пророчествах Исайи также в переносном смысле говорится о «книге для житья в Иерусалиме», куда будут вписаны «оставшиеся на Сионе» (4:3). Постепенно У евреев сложилось представление о существовании некоей особой небесной книги или книг, куда записываются праведники: «Но боящиеся Бога говорят друг другу: внимает Господь и слышит это, и пред лицем Его пишется памятная книга о боящихся Господа и чтущих имя Его» (Мал 3:16). См. также Пс 55/56:9; 138/139:16; Ис 65:6; Дан 12:1; 1Ен 47:3; 90:20; 103:2-3.
[Закрыть]. (11) Видел я тогда, что за изречение высокомерных слов, какие говорил рог, зверь был убит в глазах моих, и тело его сокрушено и предано на сожжение огню. (12) И у прочих зверей отнята власть их, и продолжение жизни дано им только на время и на срок [88][88]
Этот стих заставляет думать, что четыре «зверя» – царства сосуществуют во времени, а не следуют один за другим. Некоторые комментаторы, впрочем, говорят в этом случае об остатках прежних «зверей» – царств (Атропатене Мидии, Харакене и т. п.), продолжавших существовать наряду с «царством Еллинским». См.: Collins, 1984. Р. 304.
[Закрыть] (13) Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными [89][89]
Развитие этого образа в З Езд 13:3; Мф 26:64; Мк 14:62; Откр 1:7. Облака сопровождают Мессию и в представлении раввинов (Толедот Танхума, 20; Таргум 1 Хроники 3:24).
[Закрыть] шёл как бы Сын человеческий [90][90]
Термин «сын человеческий», «сын человека» (01Н]2 или ЕИЗХ '2) в Ветхом Завете обычно сопутствует слову «человек» и является его синонимом (Чис 23:19; Ис 51:12; 56:2; Иер 49:18, 33; 50:40; Пс 8:5; 79/80:18; 143/144:3 и др.). Характерную сентенцию мы встречаем в Книге Иова: «человек (U? UN) есть червь, и сын человеческий (D1N]2) есть моль» (25:6). Так же употребляет термин СПЯ]2 и сам автор Книги Даниила в 8:17. В арамейских текстах, в том числе в кумранских документах, термины t7Mt ~2, VI ~2 («сын человека») обозначают неопределенное лицо: «некто, некий». См.: Collins, 1984. Р. 305. Однако, в этом стихе автор Книги Даниила использовал арамейский эквивалент этого термина, придав ему совершенно новое, особое значение, что породило впоследствии множество самых разных догадок и предположений. В Книге Еноха, зависимой в данном случае от Книги Даниила, Сын человеческий предстает уже как отдельная личность, особо приближенная к Богу; он называется также Избранником (в отличие от «избранных»), «Сыном жены» и «Сыном мужа» (1Ен 62:5; 69:29). Совершенно также восприняло этот термин христианство, связав его с Иисусом Христом. Согласно Евангелиям, сам Иисус называл себя Сыном человеческим, очевидно, основываясь именно на этом месте Книги Даниила.
Среди современных исследователей единого мнения нет. На звание «Сына человеческого» выдвинуты вождь восставших иудеев Иуда Маккавей (X. Шмидт), предстоящий перед Богом архангел Михаил (И. Коппенс), другой архангел Гавриил (Ц. Цеви, П. Веймар), наконец, просто один из ангелов (X. Гарагунис). Все эти кандидатуры недостаточно обоснованы. Вероятнее всего, что «Сын человеческий» в данном случае то же, что и «народ святых Всевышнего» в аналогичных пассажах 7:18, 27, т. е. образное обозначение еврейского народа.
[Закрыть], дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. (14) И ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили ему; владычество его – владычество вечное, которое не прейдет, и царство его не разрушится [91][91]
В Книге Еноха Сын человеческий восседает на своём престоле славы (1Ен 45:3; 62:3, 5), как и в Евангелиях (Мф 19:28; 25:31). Рабби Акиба (нач. 11 в. н. э.) различал один престол для Бога, другой – для Мессии, потомка царя Давида (В. Хаг., 14а; В. Санг., 386). Другие раввины настаивали, что в Дан 7:13-14 говорится не о двух небесных властителях, но о двух аспектах одного и того же Бога. См.: Collins, 1984. Р. 301.
[Закрыть].
(15) Вострепетал дух мой во мне, Данииле, в теле моем, и видения головы моей смутили меня [92][92]
Ср. Быт 41:8.
[Закрыть]. (16) Я подошел к одному из предстоящих [93][93]
Вероятно, это один из тех, кто был упомянут в стихе 7:10: «и тьмы тем предстояли пред Ним (=Богом)», – кто-то из чинов священной иерархии, не обязательно даже ангел. Обычно, при появлении ангела Даниил приходил в ужас и падал ниц (8:17; 10:9).
[Закрыть] и спросил у него об истинном значении всего этого, и он стал говорить со мною, и объяснил мне смысл сказанного: (17) «эти большие звери, которых четыре, [означают], что четыре царя [94][94]
В Септуагинте и Вульгате вместо «четырех царей» фигурируют «четыре царства», что более соответствует смыслу текста (ср. 7:23). Дж. Коллинз полагает, что стоящее в этом месте арамейское слово מלבין («цари») возникло в результате ошибки переписчиков, тогда как в оригинале значилось טלכון («царства»). См.: Collins, 1984. Р. 311-312.
[Закрыть] восстанут от земли. (18) Потом примут царство святые Всевышнего [95][95]
Арамейское слово] זןלדן («высокий, всевышний») – обычный эпитет божества. В Дамасском документе (сер. II в. до н. э.) встречается еврейский эквивалент этого термина: («святые Всевышнего») (CD 20:8). Однако, замечает Дж. Коллинз, выражение такое необычно и значение его до конца не ясно. Недавно предложен другой перевод: «наивысшие святые» или «святые в величии». См.: Collins, 1984. Р. 312. Некоторые Ученые склонны видеть в «святых Всевышнего», так же как и в «Сыне человеческом», обозначение ангелов. Однако, скорее всего, под «святыми Всевышнего» автор подразумевает своих соплеменников евреев – «народ святой» (Исх 19:6; Вт 7:6; 26:19; Дан 12:7), «святых Его (=Бога)» (Пс 36/37: Ю; ПсСол 8:27; 9:6; 1QM 6:6; 16:1).
[Закрыть] и будут владеть царством вовек и вовеки веков».
(19) Тогда пожелал я точного объяснения о четвертом звере, который был отличен от всех и очень страшен, с зубами железными и когтями медными, пожирал и сокрушал, а остатки попирал ногами, (20) и о десяти рогах, которые были на голове у него, и о другом, вновь вышедшем, перед которым выпали три, о том самом роге, у которого были глаза и уста, говорящие высокомерно, и который по виду стал больше прочих. (21) Я видел, как этот рог вел брань со святыми [Всевышнего] и превозмогал их, (22) доколе не пришел Ветхий днями, и суд дан был святым Всевышнего, и наступило время, чтобы царством овладели святые. (23) Об этом он сказал: зверь четвёртый – четвёртое царство будет на земле, отличное от всех царств, которое будет пожирать всю землю, попирать и сокрушать ее [96][96]
Ср. 3 Езд 11:39-40; 12:11.
[Закрыть]. (24) А десять рогов значат, что из этого царства восстанут десять царей [97][97]
Имеются в виду греческие цари от Александра Великого (336-323 до и. э.), который традиционно считался первым царем «царства Еллинского» (1 Mак 6:2), до Антиоха, сына Селевка IV (174-170 до н. э.), бывшего одно время соправителем своего дяди, Антиоха IV. Ср. Дан 11:3-21; 1Мак 1:8. Ученые спорят, включать ли Александра Великого в число «десяти царей». В данном случае, в отличие от Дан 2:39-40, он, видимо, включается в это число. Другое дело, что само число «десять» может быть округленным или вообще условным. Ср. Сив 3:396 (док-т За).
[Закрыть], и после них восстанет иной [98][98]
Антиох IV Эпифан, младший сын Антиоха III Великого, царь Сирии 175-163 гг. до н. э. Ср. 1Мак 1:9: «И вышел от них (=македоняня Селевкидов) корень греха – Антиох Эпифан, сын царя Антиоха [III], который был заложником в Риме, и воцарился в сто тридцать седьмом году царства Еллинского». 137 год Селевкидской эры соответствует 175 г. до н. э. Греческие историки сообщают, что у своих подданных Антиох IV получил насмешливое прозвище Έττιμανής («Безумный», «Сорвиголова») за то, что вел слишком раскованный, неподобающий монарху образ жизни, «ходил в народ», посещал мастерские, общественные бани и т. п. (Дивя дор. Историческая библиотека, 31.16; Афиней, 438е). Впрочем, Полибий признает, что Антиох IV «был деятелен, способен к широким замыслам и достоин носить имя царя» (Всеобщая история, 23.18).
Не исполнившееся пророчество о «вечном царстве» «святых Всевышнего», установления которого автор Книги Даниила ожидал со смерть» Антиоха IV и крушением государства Селевкидов, было воспринято христианством как пророчество о Царстве Христовом и отнесено в будущее время. Соответственно тому фигура нечестивого царя, угнетавшего иудеев, была изъята из исторического контекста и преподана в обличье будущего эсхатологического противника Христа. Подробнее о христианском истолковании Книги Даниила см. док-ты 22, 246, 33а, 35а. По тому же принципу построены и разнообразные спекуляции пророчествами Даниила» творимые по сей день (А. Максвелл, Д. Макдауэлл, И. Малан, К. Мак-Кинли, М. Финли и др.).
[Закрыть], отличный от прежних, и уничтожит трёх царей [99][99]
Если «цари» здесь, как полагают, означают «царства», то под первым царством, подчиненным Антиохом IV, надо разуметь птолемеевский Египет (1Мак 1:16-19), вторым – Армению (Полибий. Всеобщая история, 21.34), третьим – Иудею (Дан 8:9; 11:22; 1Мак 1:20). Вспомним, однако, в 7:8 говорится, что «небольшой рог» исторг «три из прежних рогов», то есть из числа десяти. Это затрудняет отождествление трёх рогов с царствами, подчиненными Антиохом IV. Впечатление такое, что речь идет о «десяти царях» – Селевкидах, предшественниках Антиоха IV, трёх из которых он будто бы уничтожил (!?). Удовлетворительное решение этой загадки ещё не найдено.
[Закрыть], (25) и против Всевышнего будут произносить слова и угнетать святых Всевышнего; даже возмечтает отменить у них [праздничные] времена и Закон [100][100]
Имеются в виду эдикты Антиоха IV в 167 г., направленные против иудаизма (І Мак 1:41-42; Иосиф Флавий. Древности, XII 5.4).
[Закрыть], и они преданы будут в руку его до времени и времён и полувремени [101][101]
Т.е. три с половиной года: 167-164 гг. до н. э., что составляет вторую половину седмины, указанной в 9:27. См. также 12:7.
[Закрыть]. (26) Затем воссядут судьи [102][102]
Читай: «небесные судьи», так же как и в 7:10.
[Закрыть] и отнимут у него власть губить и истреблять до конца. (27) Царство же и власть и величие царственное во всей поднебесной дано будет народу святых Всевышнего (=Израилю), которого (=народа) царство – царство вечное, и все властители будут служить и повиноваться ему [103][103]
РСП: «… Которого (=Всевышнего) царство – царство вечное, и все властители будут служить и повиноваться Ему (=Всевышнему)».
[Закрыть]. (28) Здесь конец слова. Меня, Даниила, сильно смущали размышления мои, и лицо мое изменилось на мне; но слово я сохранил в сердце моем.
VIII (I) [104][104]
Отсюда оригинальный текст вновь следует на древнееврейском языке (иврите).
[Закрыть] В третий год царствования Валтасара [105][105]
Упоминание о Валтасаре здесь – анахронизм. В правление Валтасара область Элам (Сузиана) не находилась в составе Вавилонии, и, по-видимому, подчинялась Мидии. См. Юсифов, 1968. С 88.
[Закрыть] царя явилось мне, Даниилу, видение после того, которое явилось мне прежде. (2) Видел я в видении, и когда видел, я был в Сузах, престольном городе в области Эламской, и видел я в видении, – когда я был у реки Улая [106][106]
У греков и римлян: Евлей (Плиний Старший. Естественная история, 6.27), современный Карун.
[Закрыть]. (3) Поднял я глаза мои и увидел: вот, один овен (ТН; Kpio‹;) [107][107]
В кумранских отрывках Книги Даниила: «большой овен» (4QDana; 4QDanb).
[Закрыть] стоит у реки; у него два рога, и рога высокие, но один выше другого, и высший поднялся после [108][108]
Ср. Быт 31:11-13.
[Закрыть]. (4) Видел я, как этот овен бодал к западу к северу и к югу, и никакой зверь не мог устоять против него; он делал, что хотел, и величался [109][109]
См. далее: 8:20. В Мидо-Персидской державе сначала мидяне, а затем персы (с 550 г. до и. э.) держали главенство.
[Закрыть]. (5) Я внимательно смотрел на это, и вот с запада шёл козел по лицу всей земли [110][110]
См. 8:21. Ср. Авв 1:6.
[Закрыть], не касаясь земли; у этого козла был видный рог между его глазами. (6) Он пошёл на того овна, имеющего рога, которого я видел стоящим у реки, и бросился на него в сильной ярости своей [111][111]
Поединки между зверями давно уже служили образами войн и сражений. Так, Плутарх рассказывает о небесном видении: бое двух огромных козлов, предвещавшем столкновение армии Суллы с войсками марианцев во время Гражданской войны в Риме 83-82 гг. до н. э. (Сулла, 27).
[Закрыть]. (7) И я видел, как он, приблизившись к овну, рассвирепел на него и поразил овна, и сломил у него оба рога; и недостало силы у овна устоять против него, и он поверг его на землю и растоптал его, и не было никого, кто мог бы спасти овна от него. (8) Тогда козел чрезвычайно возвеличился; но когда он усилился, то сломился большой рог и на место его вышли четыре [112][112]
См. 8:22.
[Закрыть], обращенные на четыре ветра небесных. (9) От одного из них вышел небольшой рог [113][113]
Антиох IV Эпифан, так же как и в 7:8, 24-25.
[Закрыть], который чрезвычайно разросся к югу и к востоку и к прекрасной [стране] [114][114]
Имеются в виду походы Антиоха IV в Египет (170 и 168 гг.), в Армению (165 г.) и в Палестину, «прекрасную [страну]» (169 г.). Ср. 11:16, 41.
[Закрыть], (10) и вознесся до воинства небесного [115][115]
Еврейский термин С«СС? Л 8С2£ («сонм небесный») обозначает как звезды, так и небесных существ, божеств или ангелов.
[Закрыть], и низринул на землю часть сего воинства и звезд, и попрал их. (11) И даже вознесся на Вождя воинства сего [116][116]
На Бога, Господа Израилева. См. далее, 8:25; 11:36. Имеются, впрочем, и другие толкования. Ибн Эзра со ссылкой на Нав 5:14 и Дан 10:13, 21 видел в этом вожде архангела Михаила. Ефрем Сирин отождествлял его с первосвященником Онией III. См.: Collins, 1984. Р. 333.
[Закрыть], и отнята была у Него ежедневная жертва, и поругано было место святыни Его [117][117]
Имеется в виду ограбление Антиохом IV Иерусалимского храма в 169 г., а также замена иудейского богослужения эллинистическим, – т. н. «осквернение Храма», произошедшее 15 хаслева 145 г. Селевкидской эры (ноябрь-декабрь 167 г. до н. э.). См.: 1Мак 1:54-61; 2Мак 5:11-17.
[Закрыть]. (12) И воинство предано вместе с ежедневною жертвою за нечестие, и он, повергая истину на землю, действовал и успевал.
(13) И услышал я одного святого, говорящего, и сказал этот святой кому-то, вопрошавшему: «на сколько времени простирается это видение о ежедневной жертве и об опустошительном нечестии, когда святыня и воинство будут попираемы?» (14) И сказал [118][118]
Септ.: «И сказал мне».
[Закрыть]: «на две тысячи триста вечеров и утр [119][119]
Септ, и Вульг.: «2300 дней, вечеров и утр». Под «вечерами и утрами» естественно понимать сутки (ср. Быт 1:5, 8, 13 и др.), и тогда 2300 суток составят 6 лет и 3 месяца с лишним. Некоторые толкователи помещают этот промежуток времени от 142 г. Селевкидской эры (171 г. до н. э.), когда был отстранен первосвященник Ония III, до 148 г. Селевкидской эры (164 г. до н. э.), когда Иуда Маккавей очистил Иерусалимский храм. – Петровский, 1910. С. 56. Однако этот отрезок времени не совпадает ни с 3,5 годами, указанными в 7:25, ни с семилетьем-седминой в 9:27. По другой версии, под «вечерами и утрами» надо понимать полусутки, то есть всего 1150 дней, которые составляют примерно три с половиной года, указанные в 7:25. См.: ЕЭ, 1908. Т. VI. Стлб. 942.; Collins, 1984. Р. 336. Однако, если здесь все же имеются в виду полусутки, то такое обозначение времени надо признать очень нетипичным для библейского языка.
[Закрыть]; и тогда святилище очистится [120][120]
Восстановление иудейского богослужения («очищение» Храма) Иудой Маккавеем состоялось ровно через три года и десять дней после его осквернения – 25 хаслева 148 г. Селевкидской эры (в декабре 164 г. До н. э.) – 1Мак 4:52. То, что эти 1105 суток оказываются все же меньше, чем 1150 суток («2300 вечеров и утр»), предсказанных в Книге Даниила, навело Дж. Коллинза на мысль, что предсказание это было сделано До очищения Храма Иудой Маккавеем, может быть, накануне очищения, но не после, иначе автор апокалипсиса был бы точен. См.: Collins, 1984. P. 336. Аргумент такой не кажется убедительным.
[Закрыть]».
(15) И было: когда я, Даниил, увидел это видение и искал значения его, вот, стал предо мною как облик мужа. (16) И услышал я от середины Улая голос человеческий, который воззвал и сказал: «Гавриил! Объясни ему это видение!» (17) И он подошел к тому месту, где я стоял, и когда он пришел, я ужаснулся [121][121]
«Ужаснулся», вероятно, от свечения, исходящего от ангела Гавриила.
[Закрыть] и пал на лице свое; и сказал он мне: «знай, сын человеческий, что видение это относится к концу времени!» (18) И когда он говорил со мною, я без чувств лежал лицем моим на земле; но он прикоснулся ко мне и поставил меня на место моё, (19) и сказал: «вот, я открываю тебе, что будет в последние [дни] гнева ибо это относится к концу определенного времени [122][122]
7:25; 8:14.
[Закрыть]. (20) Овен, которого ты видел с двумя рогами, это цари Мидийский и Персидский [123][123]
Образ овна, на наш взгляд, более подходит Персидской державе, нежели образ барса в 7:6; ведь одной из инкарнаций Веретрагны (Вахрана, Бахрама), древнеиранского бога войны и победы, считался баран (овен) (Авеста, Яшт 14). По сообщению Аммиана Марцеллина, стоя во главе' войска, персидский царь носил вместо диадемы голову барана.
[Закрыть]. (21) А козел косматый – царь Греции [124][124]
У ветхозаветных пророков козлы, по всей видимости, символизировали князей и предводителей народа (Иез 34:17; Зах 10:3). В Новом Завете «козлами» обозначаются грешники в противопоставлении «овцам» – праведникам (Мф 25:32, 33).
[Закрыть], а большой рог, который между глазами его, это первый её царь [125][125]
Александр III Великий.
[Закрыть]; (22) он сломился [126][126]
Имеется в виду безвременная кончина Александра в Вавилоне! в 323 г. до н. э.
[Закрыть], и вместо него вышли другие четыре: это четыре царства восстанут из этого народа [127][127]
Селевкиды, Птолемеи, Антигониды и царство Лисимаха. Ср. 2:41J По Дж. Коллинзу – диадохи Птолемей Лаг, Филипп Арридей (?), Анти, гон и Селевк Никатор. См.: Collins, 1984. Р. 331.
[Закрыть], но не с его силою. (23) Под конец же царства их, когда отступники исполнят меру беззаконий своих, восстанет царь наглый и искусный в коварстве [128][128]
Ср. Вт 28:50. Царь этот – Антиох IV Эпифан. Далее следуй возобновление и раскрытие образа «небольшого рога» 7-й главы. Также понимали это место современники описываемых событий и их потомки. Ср.: Иосиф Флавии. Древности, X 11.7: «И вот [наконец] из среды их восстанет некий царь, который покорит себе народ войною, уничтожит его законы и его государственное устройство, разрушит Храм и на три года приостановит [все] жертвоприношения. Все это действительно пришлось испытать нашему народу при Антиохе Эпифане, как то предвидел и письменно предвещал Даниил за много лет вперед».
[Закрыть]; (24) и укрепится сила его, хотя и не его силою, и он будет производить удивительные опустошения и успевать и действовать и губить сильных и народ святых [Всевышнего], (25) и при уме его и коварство будет иметь успех в руке его, и сердцем своим он превознесется, и среди мира погубит многих, и против Владыки владык восстанет, но будет сокрушен – не рукою [129][129]
Аллюзия на Зах 4:6. См. далее 11:45.
[Закрыть]. (26) Видение же о вечере и утре, о котором сказано, истинно; но ты сокрой это видение, ибо оно относится к отдаленным временам».
