Текст книги "Мадхурья Кадамбини Размышления о сакральных истинах"

Автор книги: Бхакти Тиртха Свами

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 9 страниц)

А всепоглощающее чувство премы он передаёт так:

«Нет, блаженство премы больше похоже на счастье ДИКОГО слона, который несколько дней погибал в лесном пожаре, беспомощно ища выход из пламени. Он страдал от жары и удушливого дыма, а затем вдруг спасся, попав под проливной дождь».

«Трилогия бхакти», 49-50

Представьте себе: огромный дикий слон посреди обжигающего, бушующего пламени. Он обезумел от боли, но продолжает сражаться за жизнь, когда внезапно с небес обрушиваются потоки ливня и гасят пламя. Как и слона, нас жгут языки пламени чрезмерного удовлетворения чувств, страха, похоти, гнева, зависти, иллюзии. Они – источник наших беспокойств.

Мы подвергаемся тройственным страданиям, таким как адхьят-мика, адхидайвика и адхибхаутика, которые вызваны нашим собственным умом, девами или природой и другими живыми существами. Эти страдания неизбежны в круговороте самсары, но вдруг они уходят в прошлое. Словно мы вышли из комнаты, и невзгоды остались за дверью.

«А ещё это счастье можно сравнить с радостью гурмана, который много дней болел, а затем выздоровел. Он сидел на умеренной диете и лекарствах, а теперь ему подают пир».

«Трилогия бхакти», 50

Многие знают, что чувствует человек, который, наконец, может вкусно поесть после поста или болезни.

«Конечно, эти описания дают лишь ничтожно малое представление о том, какую радость испытывает преданный, т. к. среди материальных удовольствий нет аналога запредальному счастью премы. Материальное и духовное счастье по своей природе совершенно различны».

«Трилогия бхакти», 50

Так автор приводит разные примеры, чтобы помочь нам понять, что чувствует человек, попадая из одной ситуации в другую, когда безумное желание сменяется его исполнением, а безнадёжность – удовлетворённостью и радостью.

Лицом к лицу с Господом

Далее Шрила Вишванатха Чакраварти описывает различные переживания, которые начинают появляться на уровне премы. Господь приходит, являя глазам застывшего от восторга

преданного Свою бесподобной красоты форму.

«Чувства и ум преданного сливаются воедино, и всем своим существом он созерцает изысканную красоту Господа».

«Трилогия бхакти», 50

В духовном теле чувства могут выполнять функции всех остальных органов. И здесь преданный, вновь обретя своё совершенное духовное тело, созерцает Господа в состоянии премы, когда все его чувства превращаются в зрение из-за великого желания видеть Господа. Но преданный впитывает Господа не только глазами, все остальные чувства и даже ум также превращаются в зрение, чтобы любоваться Господом.

«При виде непревзойдённой красоты Всевышнего преданный чувствует признаки экстаза (ашта-саттвика викара), такие как оцепенение, дрожь, слёзы и т. п. Они начинают мешать преданному смотреть на Господа; и от волнения он лишается чувств».

«Трилогия бхакти», 50

Все чувства соединяются в одно, когда у преданного появляется сильная лаулья, или жадное стремление к Господу, которое возникает в результате старательного следования правилам служения и милости. По чудесному благословению память возвращается к нему, и тогда все его желания, возникавшие прежде, превращаются в единственное стремление быть с Господом и Его спутниками. Господь отвечает взаимностью на это чувство и шлёт преданному знак. По милости Шримати Радхарани, Матери Преданности, Господь замечает эту душу, а душа сосредоточивает всё своё внимание на Господе, т. к. Он теперь для неё проявлен. Её внешнее восприятие становится духовным видением, которое осуществляется всеми чувствами и умом, которые, охваченные желанием видеть Господа, хотят слиться воедино. От интенсивности таких чувств и переживаний преданный теряет сознание.

«Видя положение преданного, Господь в утешение являет ему Своё второе нектарное качество

– аромат, который немедленно завладевает обонянием бхакты. Теперь все его чувства переключаются с формы Господа на аромат Его тела».

«Трилогия бхакти», 50

Вначале преданный неотрывно смотрит на великолепную форму Г оспода и от счастья теряет сознание, а Господь оживляет его чувства поразительным ароматом Своего тела и цветочных украшений. Тогда все чувства преданного обращаются в обоняние.

«Это выше его сил, и, ошеломлённый безудержной радостью, он снова падает без чувств».

«Трилогия бхакти», 50

Это невероятно! Кто захотел бы наслаждать материальные чувства, когда открываются такие возможности?!

«Кришна ещё раз приходит на помощь преданному, и в этот раз возвращает к жизни, обращаясь к нему мелодичным голосом».

«Трилогия бхакти», 50

Когда преданный видит красоту Господа, все его чувства устремляются к ней, и он лишается сознания, а Господь пробуждает его нектарным ароматом Своего тела, сандаловой пасты и цветов. И от их сладости он приходит в себя. Но когда всё его существо полностью сосредоточивается на этом аромате, преданный снова теряет сознание.

«Господь обращается к нему со словами: «Мой дорогой преданный! Теперь Я твой пленник, и полностью в твоей власти. Не волнуйся, просто знай, что Я рядом, постигай Меня, исполняя желание своего сердца». Чувства преданного словно превращаются в слух, когда он каждой частицей своей души хочет ловить и впитывать сладкие слова и мелодию голоса своего возлюбленного Господа. И снова он теряет сознание, не в силах сдержать чувств».

«Трилогия бхакти», 50

Едва заслышав музыку слов Господа, преданный совершенно лишается чувств. Кришна понимает его состояние, и потому каждый раз возвращает преданного к жизни и даёт Своё общение по-разному. А он вновь и вновь лишается чувств, ошеломлённый добротой и красотой Господа.

«Тогда милосердный Господь касается преданного, давая ему ощутить юношескую мягкость Своего нежного тела. Тем, кто Ему слуга (даса), Он ставит на голову Свои нежные как цветы лотоса стопы; тем, кто испытывает к Нему дружеские чувства (сакхья), Он жмёт руку, и они ощущают на своих руках прикосновение Его рук; тем, кто привязан к Нему родительской любовью (ватсалья), Господь утирает слёзы нежными ладонями; а тех, кто испытывает к Нему супружескую любовь (мадхурья), Он нежно обнимает Своими длинными руками и прижимает к сердцу. И каждому ясно, что Господь отвечает взаимностью на те чувства, которые он испытывает к Нему.

Всё существо преданного словно превращается в осязание, и когда он чувствует нежность тела Господа, он снова лишается чувств».

«Господь приводит преданного в сознание, на этот раз являя Своё пятое богатство, многогранную любовь. Кришна даёт преданному чистый нектар

Своих губ: надкусывает сладость и отдаёт её бхак-те. Когда преданный получает этот нектар, его чувство вкуса полностью удовлетворяется. Затем Господь нежно обнимает того, кто считает Его своей единственной любовью, даруя ту душевную близость, по которой так истосковалось сердце преданного.

Господь никогда не проявляет подобных чувств к тем, кто не испытывает к Нему расы супружеской любви (мадхурьи)».

«Трилогия бхакти», 50—51

Мы видим, что возможны любые виды отношений, и в соответствии с тем, чего хочет живое существо, Господь принимает его в Своё окружение и занимает извечно присущей ему деятельностью.

«И опять преданный погружается в состояние неземного блаженства, его счастье не вмещается в нём, и он снова впадает в беспамятство. Теперь ничто не смогло бы привести преданного в себя, но Господь снова возвращает его в чувства, омывая потоками Своего великодушия, аударьи. Это Его шестое достоинство. Все качества Господа внезапно начинают открываться сразу всем чувствам преданного: зрению, слуху, уму. Теперь према, всецело повинуясь Господу, стремительно увеличивается, наполняя всё существо вайшнава, и вместе с ней увеличивается его желание быть с Господом. Тогда, подобно растущей луне, неземные качества Господа6 объединяются вместе в полную луну, и преданному открывается картина духовного царства целиком. Луна Господа вызывает в бескрайнем океане сердца вайшнава бесчисленные волны вкусов и трансцендентных видений. Волны разнообразных чувств готовы разбить сердце преданного,

волнуя и будоража его. Но божество-хранитель вайшнава – према – воцаряется на троне его ума, излечивает его и возвращает душевный покой. Према излучает свою энергию, аударью, даруя преданному возможность беспрепятственно наслаждаться всеми трансцендентными качествами Господа сразу».

«Трилогия бхакти», 51

Преданный лишается чувств от осознания того, что Господь лично общается с ним, а Господь снова и снова приводит его в себя. Потом Кришна обнимает преданного и прижимает к Своей груди. Так Господь дарует Свою необъяснимую милость, чтобы эти ощущения, которые появлялись лишь на короткие мгновения, навечно завладели всем существом и сознанием преданного. И теперь преданный воспринимает все качества Господа одновременно. Его чувства обретают удивительную, непостижимую, сверхчеловеческую способность выполнять функции друг друга и своими новыми сверхчувствами он начинает гораздо полнее ощущать сладость Господа.

«Не следует думать, что жадность преданного вызовет смешение вкусов, и он не сможет насладиться их полнотой.

Никто не сможет опровергнуть, что преданный получает возможность наслаждаться до полного удовлетворения различными качествами Господа, равно как и невозможно доказать, что он наслаждается на этом уровне полным блаженством…

Чистый преданный горячо желает наслаждаться всей совокупностью возвышенных качеств Господа. Но так же как ласточка с плотно сжатым клювом не может утолить жажду, даже если идёт дождь, так и преданный сам по себе беспомощен, находясь в состоянии ошеломлённого восхищения достояниями Господа. Он словно скован переполняющими его чувствами. Видя затруднительное поло-

УЗ г

жение Своего преданного, Господь думает: «Ради этого ли Я являл Свою непревзойдённую красоту?» И Он открывает преданному Своё седьмое качество – сострадание – самое главное из всех Его достоинств».

«Трилогия бхакти», 51-52

Из-за великой любви преданного Кришна отдаёт ему Себя без остатка, и тот испытывает удивительные переживания. А теперь Кришна делает дополнительные приготовления, чтобы преданный мог вечно наслаждаться этими вкусами.

«Это седьмое достояние Кришны также известно как ануграха, или милость. Её излучают лотосоподобные глаза Господа, сияющие добротой и счастьем».

«Трилогия бхакти», 52

Далее Шрила Вишванатха объясняет, как сострадание Господа проявляется в различных расах.

«В отношениях с преданными, находящимися в расе служения, оно – сострадание, для ватсалья-бхакт оно – нежность детей к своим родителям, в отношениях с возлюбленными оно – магнетическое влечение, от которого тает сердце. Так милость Господа проявляется во многих формах соответственно различным расам».

«Трилогия бхакти», 52

Преодоление недостатков

«Писания определили восемнадцать человеческих недостатков, которые идут вразрез с принципами бхакти. Они таковы: иллюзия, лень, склонность

совершать ошибки, жестокость, безудержная похоть, непостоянство, высокомерие, зависть, насилие, грусть, усталость, лживость, гнев, страсть, страх, замешательство, пристрастное отношение к другим и зависимость от других».

«Трилогия бхакти», 53

Другими словами, недостатки – это препятствия, которые не дают живому существу вступить во взаимоотношения с Господом. Чем скорее уйдут эти помехи, тем быстрее к душе вернётся память о жизни в духовном мире. Чтобы помочь нам в этом начинании, Шрила Вишванатха начал своё произведение с объяснения причин приостановки духовного прогресса. Он описал всевозможные анартхи и отвлекающие факторы, которые становятся врагами попыток ума сосредоточить внимание на Господе.

«Писания провозглашают, что качества Господа абсолютны и свободны от подобных противоречий».

«Трилогия бхакти», 53

Обычно люди думают, что будут счастливы, делая то, что они хотят, но это не всегда так, а зачастую вовсе наоборот. Чем больше люди отдают себя во власть зависти, похоти, жадности, страха и сомнений, тем сильнее их зависимость от проблем и разочарований, неразрывных с материальным телом, участь которого – болеть и умирать.

В основе преданного служения лежит способность человека развить смирение, простоту и зависимость от Господа. Прогресс также зависит от того, насколько свободно наше служение от корыстных мотивов, и насколько мы свободны от влияния обстоятельств.

Искусство преданного служения в том, чтобы принимать, отдавая. Достойным кандидатом на получение всех духовных благословений можно стать, лишь оставив материальные привязанности.

Однако живое существо думает: «Нет, я не могу всё бросить. С чем же я тогда останусь?» Или, вцепившись обеими руками в свои привязанности, начинает торговаться: «Ну хорошо, Кришна, Ты хочешь, чтобы я всё оставил. Пусть будет по-Твоему, но сначала дай что-нибудь взамен».

Кто-то совершил преступление и угодил за решётку. Он может требовать, чтобы его освободили, и клясться, что как только выйдет из тюрьмы, начнёт новую жизнь, но на нём всё ещё лежит вина. Нарушитель несёт ответственность за свои поступки и должен в стенах тюрьмы доказать, что исправился. Никто его не выпустит, поверив в обещания исправиться на свободе. Нас тоже не отпустят из материального мира, пока мы не научимся поступать соответственно нашей вечной духовной природе. Только правильные поступки сейчас и здесь покажут нашу готовность освободиться от кандалов майи. В духовный мир не попасть, просто умерев, нужно развить качества обитателей духовного мира.

Вначале нужно занять трансцендентной деятельностью тело, что постепенно приведёт к тому, что мы начнём говорить только на духовные темы. Тогда начнёт одухотворяться ум, и навязчивая идея тождественности телу постепенно сдаст свои позиции.

К сожалению, мы мало придаём значения духовному общению и мышлению, и живём в категориях ахам мамети: «Мне нужно то и это, а тем я больше заниматься не буду, так как слишком хлопотно, и мне больше по вкусу та работа».

Если вся жизнь прошла в телесном самоотождествлении, законы природы втиснут душу в новое материальное тело, которое всё также будет плясать под дудку ума и материальных желаний. А можно было бы получить тело, в котором открывается возможность бескорыстно и непрерывно служить Кришне, проводя всё время в Его обществе.

«Верховный Господь выражает благодарность Своему преданному, который питает к Нему особые чувства, и обращается к нему с такими словами: «Мой дорогой преданный, на протяжении стольких жизней ты бесконечное количество раз

отказывался от желания иметь жену, детей, дом и богатство. Ради того, чтобы служить Мне, как Я тебя о том просил, ты терпел страдания, причиняемые летним зноем, зимней стужей, голодом, жаждой, болью и болезнями. Миллионы раз ты сносил оскорбления, когда просил милостыню. За всё это время Я так ни разу и не отблагодарил тебя. И потому Я чувствую Себя твоим должником. Что же Мне тебе дать? Власть над вселенной, положение Господа Брахмы, сидцхи и прочие дары тебе ни к чему, так зачем Я буду их предлагать? Не станет же джентльмен кормить человека травой, соломой и другой пищей, предназначенной животным? Поэтому Я решил, что отдам тебе Себя. Хотя Я своенравный и упрямый, сегодня ты одержал надо Мной победу – отныне Я твоя собственность».

«Трилогия бхакти», 53

Господь знает, чем жизнь за жизнью жертвует ради Него преданный, и высоко ценит это. Кришна не обращается к тем, кто не совершал таких жертв и кто не готов к ним, поскольку они являются необходимым условием. Только когда человек может отдать Кришне всё, Он готов в ответ отдать ему Себя без остатка. Кришна говорит, что Он наблюдал, как на протяжении многих жизней преданный терпел многочисленные трудности, и теперь Он не может не вознаградить его. Но чем? Господь в раздумье: «Власть над вселенной тебе ни к чему. Тебе не нужно даже положение Господа Брахмы. Сидцхи? Тоже нет. Прочие дары? Всех сокровищ мира едва ли хватит. Предлагать в награду за твоё упорное служение из жизни в жизнь такие мелочи – нечестно и унизительно. Что же, придётся Мне отдать тебе Себя».

«Поэтому Я решил, что отдам тебе Себя. Хотя Я своенравный и упрямый, сегодня ты одержал надо Мной победу – отныне Я твоя собственность. Отдаю Себя на твою милость. Теперь Я буду зависеть от твоего расположения». Такие сладкие слова Гос-

пода вливаются в уши преданного словно жемчужные капли нектара. Преданный отвечает: «О Господь мой, Владыка, Божественный Господин! Ты – океан милости. Чтобы устранить мою похоть и невежество, в тисках которых я забыл о Тебе, Ты явился передо мной как совершенный духовный учитель. Твоё явление заставляет меня трепетать подобно тому, как присутствие могущественной Су-даршана-чакры повергает в трепет её врагов. Видя меня, унесённого быстрым потоком материализма, меня, ставшего беспомощной добычей безжалостной ядовитой змеи времени, Ты сжалился надо мной, и Твоё нежное как лотос сердце раскрылось навстречу мне. Спасибо Тебе, мой спаситель, вырвавший меня из тисков чудовищных бедствий».

«Тршошя бхакти», 53-54 Качества чистого преданного

Продолжая беседу, бхакта говорит:

«Ты задался целью возвысить меня, чтобы я стал служанкой Твоих божественных лотосоподобных стоп. Поэтому Ты сделал Себя доступным в форме наиболее очищающих слогов – Твоих святых имён, которые неотличны от Тебя. Твои святые имена, входя в мои уши, облегчают мучительную боль и позволяют мне непрерывно слушать, петь и помнить о Тебе и Твоих играх. Ты преображаешь меня.

Хотя Ты милостиво позволил общаться с Твоими вечными чистыми спутниками и научил тому, как предаться Тебе, я такой грешный и низкий человек, что даже мгновения не служил Тебе. Такое отвратительное поведение заслуживает самого сурового возмездия, однако вместо наказания Ты пожалел меня и позволил моим глазам пить сладчайший нектар – видеть Твоё дарующее блаженство лицо.

А теперь из жалости ко мне Ты говоришь: «Я стал твоим должником!»

«Трилогия бхакти», 54

«Твои слова, мой возлюбленный Господь, беспокоят меня. Сейчас я думаю о том, что же делать дальше. С моей стороны было бы дерзостью просить прощения за все грехи, которые я накопил в течение нескольких, а точнее, миллионов жизней. Я чувствую, что с незапамятных времён собрал триллионы тон кармы. Я уже отстрадал за некоторые из своих дурных дел, и не прошу избавить меня от наказания за остальные, пусть они останутся при мне».

«Трилогия бхакти», 54

Каково смирение вайшнава?! Даже достигнув таких высот преданного служения, он чувствует себя недостойным беседовать с Господом.

«Так слова бесконечных раскаяний и стенаний рекой текут из уст бхакты. Они очень радуют Господа, и Он ласково смотрит на преданного, который сетует на судьбу в настроении «преяси», возлюбленной, страдающей в разлуке со своим любимым. Он утоляет его жажду общения и показывает ему Вриндаван, землю, которую обессмертили Его трансцендентные игры, мир любви и счастья, обитель, где Он всегда пребывает в обществе Своей самой дорогой гоп и, Шримати Радхарани, дочери царя Вришабхану».

«Трилогия бхакти», 55

Преданный раскрывает своё сердце Кришне, обители милосердия, и Он, радуясь проснувшемуся в преданном чувству, приоткрывает ему Вриндаван, и преданный становится свидетелем вечных рас и безбрежной любви, царящей там.

«Тогда преданному становится более или менее понятно, кто он в этих играх и кто его близкие, он осматривается, но вдруг понимает, что его возлюбленного Господа больше рядом нет. Его охватывает тоска, и по щекам начинают струиться слёзы».

«Трилогия бхакти», 56

Не забывайте, что преданный ещё находится в материальном теле.

«Испытывая невыносимые сердечные муки, он размышляет: «Неужели это было только сном? Нет, если бы это было так, я бы чувствовал обычную после сна вялость, и у меня слипались бы глаза.

Тогда, может, моё видение было навеяно чьими-то мистическими силами? Нет, не верю, ведь иллюзия или нечто мирское не могут принести такого блаженства. Может быть, у меня была галлюцинация?

Вряд ли, в противном случае я бы чувствовал беспокойство, и на душе у меня было бы пусто. Может, увиденное – плод моего богатого воображения? Нет, ведь то, что я пережил, запредельно и не укладывается в уме. Не может быть, чтобы ум нарисовал очередную картину с Господом, поскольку то, что я видел сейчас, сильно отличается от моих прежних тусклых видений. Сейчас я видел Господа так близко и так ярко, как никогда прежде».

«Трилогия бхакти», 56

Преданный осознаёт, что он никогда прежде не ощущал подобного блаженства, которое не может быть лишь игрой воспалённого воображения. Он чувствует, что все его мечты сбылись, и это не фантасмагория. Даже будь он гениально талантлив, он не смог бы себе вообразить такой встречи с Господом.

Т. е. у преданного уже было прежде некоторое представление, или тень опыта общения с Господом, и то, что он пережил, не было для него чем-то абсолютно новым. Ещё до возвращения в духовный мир мы можем испытать всю полноту чувств обитателей духовного мира. Бывает, что даже ещё до оставления тела, когда преданный достигает совершенства, Кришна позволяет ему испытать все эти чувства и увидеть, кто он в духовном мире, и в чём состоит его служение во Вриндаване. Это открывается преданному в состоянии самадхи, экстаза, бхавы и премы.

«Преданного терзают сомнения, гнетёт разлука, и временами он начинает умолять Господа явиться ему снова. Когда же Господь не появляется, он, убитый горем и охваченный безудержной жаждой встречи, опять начинает кататься по земле, раня тело.

Не в силах терпеть своё несчастье, преданный в конце концов впадает в состояние, которое можно сравнить с комой. Несколько позже он приходит в себя, вскакивает, поблекший от горя, садится и то стонет, то тоскливо плачет. Иногда он внезапно замирает и погружается в молчание. Доведённый до отчаяния, он чувствует опустошение и безразличие к религиозным и прочим делам. Его сердце сдавлено тоской, и потому порой он ведёт себя эксцентрично и несдержанно. Иногда, словно душевнобольной, он без видимой причины начинает что-то бессвязно бормотать.

Если друг-преданный приходит утешить его и расспрашивает, что с ним случилось, он тут же раскрывает свою тайну. Выслушав внимательно, товарищ радостно восклицает:

– Удивительно! Мой друг, тебе выпала огромная удача встретиться лицом к лицу с Господом!

Ты счастливый человек!

На некоторое время тот берёт себя в руки и успокаивается. Счастливый и сияющий, он снова припоминает подробности своей встречи с Господом, но вдруг страшная мысль пронзает его сознание: «А вдруг я больше никогда Его не увижу?!»

– Друг мой, – спрашивает он пришедшего вай-

шнава с замирающим сердцем. – Скажи, увижу ли я когда-нибудь снова пленительную луну Его образа? Его надежда снова сменяется отчаянием:

– Жалкое ничтожество – вот кто я! По милости маха-бхагават мне выпала удача увидеть божественно прекрасную форму Господа. Но гора неудачливости заслонила мой разум, и я забыл совершить даже самое незначительное служение Ему!!! Господь вдруг вспомнил какие-то мои старые заслуги и решил явиться передо мной, но я не встретил Его должным образом, и Он исчез, должно быть сильно обиженный».

«Трилогия бхакти», 56-57

Преданный сокрушается о том, что когда Господь появился, он ничем не послужил Ему. Бхакта думает, что Господь исчез, потому что он чем-то обидел Его, или виной тому его тяжкие грехи.

Милость приходит тогда, когда мы считаем себя недостойными её. Лишь тот, кто без остатка вручил себя Господу, может ощутить такие возвышенные эмоции.

«ЛИШИВШИСЬ общества Кришны, преданный думает: «Господь столь милостив, что наградил меня Своим даршаном,хотя я – океан порока и незначительная душонка. Ели бы не беспричинная милость, я бы никогда не увидел Его! Разве не какая-то непостижимая удача причиной тому, что бескрайний океан на несколько мгновений уместился в моей ладони? Но, увы! Мои ужасные ошибки заставили этот океан исчезнуть. Моё невежество не даёт мне понять, что же произошло на самом деле и так потрясло меня, глупца. Куда мне теперь идти? Что делать? К кому обратиться за советом? Жестокий мир пуст. У меня нет ни друзей, ни близких! На всей планете негде укрыться. Мир объят бушующим пламенем пожара, готового поглотить меня. Лучше я буду жить в уединении, спрятавшись от мирской суеты».

Но, даже находясь вдали от других, там, где ничто не может его потревожить, он не в состоянии оставаться безмятежным. Он взывает к Господу: «О мой Верховный повелитель! Мой прекрасный Господь! Лицо Твоё подобно цветущему лотосу. О источник божественного нектара, аромат, исходящий от Твоего неземного тела, опьянил и взволновал всех во Вриндаване. Твоя гирлянда, искусно сплетённая из лесных цветов, привлекает пчёл, и они с жужжанием кружат вокруг Тебя. Увижу ли я снова эту картину и Твой нежный лик? Ты дал мне насладиться нектаром Твоей непревзойдённой красоты лишь раз, позволишь ли вновь попробовать эту восхитительную амброзию? Я смиренно молю Тебя явиться предо мной».

Так преданный, тяжело дыша, сокрушается и иногда катается в пыли. Временами он то впадает в беспамятство и погружается в экстатический транс, то вдруг мечется из стороны в сторону подобно безумцу. Куда бы он ни посмотрел, повсюду он видит Кришну. Он неудержимо смеётся, поёт и танцует, но уже в следующее мгновение замирает, и слёзы неиссушимым потоком льются из его глаз, ненадолго остужая жар тоски, которым охвачено его измученное сердце. Так преданный может провести остаток своей жизни. Его больше не волнует состояние его материального тела, он считает излишним беспокоиться о его нуждах.

А когда тело умирает, он обретает свою вечную духовную форму (сиддха-деху) и служит Гос поду в ней. Каждый преданный получает сиддха-деху в тот момент, когда перестаёт замечать существование материального тела. Он думает так: «Верховный Господь, океан сострадания, явится, вняв моей мольбе, и заберёт меня в Свою вечную обитель, где позволит служить Себе». Обретая такую уверенность, преданный чувствует, что его жизнь увенчалась успехом».

Преданный продолжает существовать в материальном теле, поступая отчасти как безумец, поскольку он более не испытывает никакого вкуса к материальному существованию. У него уже нет никаких сомнений в иллюзорности материального бытия.

Его переполняют чувства, когда он думает о том, как Господь заботится о нём, помогая через гуру, святое имя, садху-сангу и шастры, и на душе у него становится теплее.

Он изумлён тем, что его чувства преобразились, и с их помощью он может общаться с Господом. Преданный поражён тем, что Господь готов дать ему любые благословения, но считает, что лучше отдать Себя. Так преданный проводит остаток своей жизни, то погружаясь во внутренний мир, то приходя во внешнее сознание, ожидая момента, когда сбросит одежду материального тела. Он осознал себя и лишь ожидает момента, когда Господь позовёт его домой, а то, что Он явил ему на несколько мгновений, станет его жизнью.

Шрила Вишванатха Чакраварти приводит подробное исследование препятствий в нашей индивидуальной и совместной практике преданного служения. Он также даёт нам весьма возвышенный обзор этапов, которые проходит преданный, неуклонно приближаясь к преме. Сейчас каждому из нас предстоит воплотить в жизнь всё то, о чём он нам рассказал. Как же удачливы мы, что великие ачарьи своими наставлениями облегчают наше возвращение в царство чистой, волшебной, бессмертной и живой любви.

Вопросы и ответы

Вопрос: Это описание того, как преданный встречает-

ся с Кришной, напомнило мне лилы из «Источника вечного наслаждения». Когда гопи ночью слышали звук флейты Кришны, они оставляли все свои дела и убегали в лес, чтобы встретиться с Ним. Те гопи, которые не могли оставить свои дома, оставляли тела.

это показывает, что их лаулья, или жадность,

была так сильна, что они не могли упустить шанс общаться с Господом, и если они не могли встретиться с Ним в физическом теле, то шли на встречу в тонком.

Слушание из правильного источника даёт огромную силу и порождает желание пережить услышанное и общаться с теми, о ком мы слушаем. Кришна отвечает на желания каждого живого существа; поэтому слушать надо о правильных вещах и с надлежащим вниманием. Следовательно, необходимо правильное общение.

Обсуждать то, о чём пишет Вишванатха Чакраварти Тхакур в беседах с другими, равносильно общению с ним. Слушание таких тем меняет сознание и увеличивает преданность. Когда мы читаем «Мадхурью Кадамбини», мы переламываем свои старые кармические стереотипы. Размышления над прочитанным и обсуждение его очищают сердце. Садху-санга помогает нам увидеть, над чем ещё предстоит работать.

Интересно, что после возвышенных тем автор снова говорит о восемнадцати препятствиях: зависти, жадности, страхе, скорби ит. п., с которыми надо бороться. Кришна предлагает неслыханные благословения, и от нас зависит, что мы предпочтём: зависеть от майи или от Него?

Вопрос: Очевидно, что степень предания, необходимая

для достижения высших сфер преданного служения, весьма труднодостижима. В нашем движении то и дело на поверхность выплывают какие-то истории. А ведь чтобы достичь высокой степени предания, нужны доверие к старшим преданным и вера в них. Как быть, когда узнаёшь не самые лестные подробности о них и порой даже о гуру? Становится очень трудно сохранять веру, хотя понимаешь, что, несмотря на неудачи других, всё равно нужно стремиться к совершенству.

Ответ: Это глубокая мысль и хороший вопрос. Я вас понимаю. Живое существо обладает свободой выбора, и Кришна считается с ним. Он позволяет как поступать по своей воле, так и пожинать плоды поступков, совершённых в этой и прошлых жизнях. По большому счёту, они оказали влияние на то, в

какой социальной среде мы выросли и сформировали свои воззрения.

На нас оказало огромное влияние то, с какими людьми мы общались, или членами каких сообществ были. На характере определённо сказывается влияние родителей, учителей и ровесников.

Если гуру падает, а преподаватель уходит с работы или плохо обращается с детьми, это не может не повлиять на их желание учиться, тягу к знаниям и индивидуальный рост. Почему? Один из недостатков обучения дома – нехватка опыта общения со сверстниками, если, конечно, у ребёнка нет активного общения в домашней школе.

Потому что каждому нужен в жизни пример, и если те, кто должны были давать нам знания и любовь, оказались не в состоянии сделать это, их поведение оставляет глубокий след в нашем сознании.

Тем не менее, Кришна уделит внимание каждому, хотя, к сожалению, зачастую человек настолько связан с ближайшим окружением кармой, что выйти за рамки того, что ему уготовано в отношениях судьбой, он не может.