Текст книги "Мадхурья Кадамбини Размышления о сакральных истинах"

Автор книги: Бхакти Тиртха Свами

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 9 страниц)

Множество осуждённых на смерть могут оказаться невиновными. Опасно автоматически присуждать смертную казнь тем, чья вина была доказана изобилующей изъянами системой правосудия.

В ведические времена считалось, что смертная казнь освободит преступника от страданий. В противном случае ему пришлось бы расплачиваться за содеянное в следующих жизнях. Последствия убийства не растворятся в воздухе, и совершившему его в придётся расплачиваться.

Иногда мы не понимаем, почему с нами происходят те или иные вещи. Что-то кажется нам несправедливостью, ведь какое-то время мы уже стараемся вести праведную жизнь. Когда возникают проблемы, мы негодуем, забывая, что жизнь длиннее, чем просто «сейчас», и причины происходящего с нами могут крыться в далёком прошлом.

Однажды один индиец вызывающе вёл себя со Шрилой Прабхупадой. «Должно быть, я чем-то насолил ему в предыдущей жизни», – тактично заметил Прабхупада. Этот случай демонстрирует смирение Прабхупады, и показывает, как должен мыслить вайшнав.

Преданные считают, что заслужили то, что с ними происходит, и с раскаянием сожалеют о том, что в прошлом причиняли беспокойства другим. Когда Бхригу Муни пнул Господа Вишну в грудь, тот не сказал: «Это был твой последний пинок! Я тебе сейчас обе ноги сломаю, как ту, которой пнул Меня, так и другую». Вместо этого Он участливо спросил: «Святой человек, не ушиб ли ты ногу о Мою твердую как камень грудь?»

Вайшнаву следует смиренно сносить оскорбления в свой адрес, но он не должен терпеть хулы в адрес других вайшнавов. Хотя чистый преданный и не принимает близко к сердцу личных обид, даже когда его оскорбляют физически, оскорбителю придётся ответить за свой грех, т. к. Господь, пребывающий в сердце, так легко не спускает с рук обиды вайшнава.

Зачастую преданные мыслят весьма нестандартно, и их не понять, используя общепринятые представления. Поэтому нужно быть очень осторожными, общаясь с теми, кто искренне пытается совершенствоваться духовно.

Не важно, проявилась наша карма или нет, ни один поступок не останется незамеченным. Каждое действие зафиксировано и в свой срок принесёт плоды. Даже если мы пытаемся скрыть от других свои грехи, они никуда не деваются, равно как и усилия в преданном служении, хорошие поступки, слова и мысли. Всё принесёт свой всход, если не сейчас, то в будущем. Когда кому-то вдруг улыбается удача, то, как правило, она является следствием его заслуг в прошлом, и без закона кармы здесь не обошлось.

К сожалению, множество людей слишком сентиментальны, чтобы понять эту науку.

Несколько лет назад в Англии требовали отставки капитана ведущей футбольной команды: были недовольны некоторыми его публичными высказываниями, основанными на Ведах. Его слова были мудрыми, но несколько жёсткими. К тому же их превратно истолковали. Создалась деликатная ситуация. Когда он сказал, что причина неудач людей кроется в карме, против него начали кампанию. Его обвиняли в снобизме и спрашивали: «Как можно заявлять, что слепой или калека страдает за проступки прошлой жизни?» Ему пришлось пойти на попятные. Но это был вызов не только ему, а всей теории кармы и перевоплощения, бытующих в стране, которую населяют тысячи индусов и людей, принимающих эти идеи как неотъемлемую часть своего мировоззрения.

Нужно, чтобы о карме рассказывало как можно больше людей, способных должным образом объяснять эту тему, не раня чувств слушателей.

Представьте себе такую ситуацию. Человек падает с лест

ницы головой вниз, а вы сверху его «утешаете»: «Это всё твои карма. Смотри, больше не греши, а то в следующий раз ещё хуже будет». Как бы вы себя почувствовали, если бы к вам обратились с такой «утешительной» речью? Очень важно подбирать слова и подкреплять знания добротой и желанием помочь.

Сказать матери, которая только что потеряла ребёнка в автокатастрофе: «Ничего страшного, это просто карма!» – жестокость. Что она подумает о вас: «Сумасшедшие преданные, неужели у вас нет сердца! Неужели у вас нет и капли сочувствия!» Если объяснять понятие кармы жёстко, его не примут и не поймут, хотя, безусловно, авария – следствие кармы.

В некоторых семьях нет детей, и порой люди так страдают из-за этого, что готовы покончить с собой. Но кто знает, может, в прошлой жизни они много раз отказывались от возможности иметь детей, когда делали аборты. Кришна не раз давал им шанс принять в семью новую душу и позаботиться о ней, но они снова и снова отказывались от такой возможности, не считаясь с желанием Господа и этой души. Сейчас они до слёз хотят детей, но судьба не даёт им такой возможности.

У всего есть своя причина, но объяснять человеку создавшуюся ситуацию влиянием кармы было бы жестоко. Нужно быть чуткими и оказывать поддержку тому, кто пожинает в данный момент плоды своей плохой кармы. Сможем мы оказаться полезными человеку или нет, зависит от его кармы, но мы не должны прекращать попыток помочь. Однако делать это нужно очень деликатно.

Христиане и члены других конфессий часто возмущаются, сталкиваясь со взглядами, присущими восточным философиям, особенно с идеей кармы. Они не осознают, что отрицание существования кармы – атеизм. Ведь закон кармы ещё раз доказывает, что Бог, в конечном счёте, контролирует всё. Например, почему один банк подвергается ограблению, а тысяча других нет? Налицо проявление кармы владельца банка, присутствующих в банке людей и даже грабителей.

Не признавать существование кармы – значит, не признавать существование Бога и Его руку за всем; думать, что нет законов Бога, или что Богу слишком обременительно следить за своим творением и хранить его.

В основе всех ситуаций лежит некая общая схема действий и последствий. Зная это, мы можем воспринимать все события через призму такого понимания.

Мы знаем, что причина всего происходящего с нами в настоящем кроется в прошлом, но это не избавляет нас от необходимости решать проблемы.

Наиболее распространённые признаки плохой кармы обычно выражаются в проблемах с законом, хронических заболеваниях, некрасивой внешности или сложностях с получением образования. Но эти признаки не обязательно указывают на то, что человек страдает от последствий своих прошлых грехов. Например, болеют и умирают все, как благочестивые люди, так и нет. Кроме того, может быть, родиться нищим или не очень красивым не так уж и плохо: меньше вещей будет отвлекать от духовной жизни.

Господь говорит: нирдханатва-махарого мад ануграха-лак– шанам. «Внушающее страх несчастье, называемое бедностью, в действительности свидетельствует о Моей милости». И если именно Акинчана-Кришна отбирает всё, это происходит не из-за кармы, грехов или их семян, а вследствие особого Его расположения.

Если подумать, то просто невероятно, как Кришна одновременно и управляет всем, и в то же время наделяет каждого независимостью совершать поступки и отвечать за них.

Иногда нам может показаться, что обман, проступки или оскорбления сошли нам с рук, но рано или поздно мы получим по заслугам. Если вы грубо или жестоко обошлись с кем-то, то же самое однажды произойдёт и с вами. Когда вы добры, внимательны, тактичны, заботливы, то и люди будут относиться к вам так же. Поэтому нужно быть более внимательным к окружающим и стараться поступать правильно независимо от ситуации и поступков других.

Во избежание влияния на нас отрицательных последствий чужой кармы очень важно поступать правильно. Взаимные оскорбления преданных наносят огромный вред нашему движению. К сожалению, иногда обиженный вместо того, чтобы при помощи бхакти разрядить напряжённость, в ответ начинает оскорблять сам. Одна обида тянет за собой другую, та третью и так далее, а в итоге страдают все. Скажем, дети затевают драку, один пускает в ход кулаки, кому-то достаётся молотком или палкой, кто-то получает кирпичом, и под конец, когда все в синяках, входит мать и спрашивает: «В чём дело?» Старший брат отвечает: «Это не я! Он первым стал задираться. Я только дал сдачи!» Маленькая сестрёнка оправдывается: «Я только рот открыла, как они на меня налетели. Я схватила стул и начала отбиваться. Ну, попала пару раз по голове – в следующий раз не полезут!» И каждый думает, что прав он. Но это безумие.

Майя постоянно отвлекает нас от проблем, с которыми нужно работать. И так будет всегда, ведь обязанность майи – уводить нас от настоящей бхакти. Такова её роль – приводить Бхакти-деви или не подпускать к нам. Майя говорит: «Бхакти-деви, держись подальше, они ещё не готовы принять тебя». Но та же майя работает на Кришну и потому в один прекрасный момент она может сказать: «Я устроила им страшные испытания, но они не дали мне ни единого шанса. Так что теперь твоя очередь, Бхакти-деви, для меня в жизни этих людей нет места. Пойду поищу кого-нибудь другого».

Сознание Кришны становится очень простым, когда мы искренни. Но, продолжая упорно сомневаться, не доверять, отвлекаться от цели жизни, искать недостатки в ачарьях и даже в Кришне, мы вынуждаем майю сказать нам: «Хорошо… Пусть будет так, как ты хочешь. Ты сам напросился, поэтому нам быть вместе ещё не одну жизнь. Но если ты когда-нибудь решишь уйти без оглядки, я буду только рада. Я бью тебя, потому что хочу, чтобы ты бежал от меня не оборачиваясь, но ты снова и снова возвращаешься, заставляя мучить себя».

Как удивительно! Кришна находится в сердце и наблюдает за всем, Ему известны и состояние нашего сознания, и цель наших действий. Он знает о причинах наших анартх и даёт нам возможность преодолеть их.

Шрила Вишванатха Чакраварти подробно объясняет разные аспекты преданного служения. Но бывает, что даже после многократного прочтения лишь малая доля полученной информации задерживается в памяти, а само чтение не даёт ничего, кроме лишнего повода для диспутов.

Случается, наблюдая за поступками преданных, невольно задаёшься вопросом: «А изучают ли они философию?» Если да, то как могут так поступать? Бывает так, что мы много знаем, но не претворяем это в жизнь в силу уже сложившихся стереотипов. Парадигмы, которые сковывают наши действия, могут быть сформированы как в этой жизни, так и в прошлых. Как упоминалось выше, существует уровень, на котором мы отличаем хорошее от плохого, но ещё не можем действовать правильно. Без достаточного опыта хорошего общения невозможно научиться действовать в соответствии с полученным знанием. Поэтому нужно искренне стремиться к лучшему общению, разобравшись, что оно собой представляет.

В общении с другими необходима доброта, сочувствие и забота, без них наш маленький огонёк в сердце разгореться не сможет.

Посев семени – только начало, его ещё нужно поливать, удобрять и охранять. Когда первые листки проклюнутся, неокрепший росток тут же кто-нибудь захочет съесть или затоптать. Поначалу приходится его очень тщательно охранять, чтобы его не съели крысы, олени или попугаи. Садоводство не ограничивается посевом – лишь заботливый уход позволяет собрать хороший урожай.

Хорошая карма может быть препятствием

Среди анартх, которые парализуют бхакти, многие принесены нами из прошлых жизней. Среди них есть анартхи, являющиеся результатом благочестивых поступков, или сукритоттха. Благочестивые поступки приносят удачу, но счастье может настолько поглотить наше внимание, что даже «хорошие вещи» дадут толчок развитию анартх.

Например, деньги. Скажем, в прошлой жизни человек был благочестив и теперь разбогател. Что с ним может произойти? Материальные блага дают некоторое могущество и потому создают иллюзию независимости от Бога и заставляют человека чувствовать себя ишварой, хозяином жизни. Так в какой-то момент деньги могут стать злейшим врагом, отвлекая внимание от простой и возвышенной жизни.

С тем же мы знаем людей, которые используют своё время и средства для духовного развития, помогают строить храмы и поддерживают других в преданном служении. Многие индийские бизнесмены-вайшнавы баснословно богаты, но они остаются очень смиренными. Два-три часа в день они отдают пудже (час до работы и два вечером). А когда вы приходите к ним в офис, вы видите там изображения Кришны. Эти бизнесмены честны, не курят, не пьют и не принимают наркотики. Такие люди есть, но повстречать их – большая редкость. И глядя на такого человека, понимаешь, что и в прошлой жизни он был выдающейся личностью.

Эти люди распоряжаются своими средствами так, что богатство не мешает их духовной жизни, а напротив, увеличивает их преданность.

Итак, положительная карма может ускорить течение нашей духовной жизни и затормозить её.

Оскорбления в святой дхаме

Следующий тип анартх – апарадхоттха, или анартхи, являющиеся результатом оскорблений. Могут быть разные оскорбления, такие как нама-апарадха или дхама-апарадха… Последствия оскорблений, совершённых в святой дхаме гораздо сильнее. Я помню несколько случаев, когда люди до конца жизни страдали от хронических болезней или даже сходили с пути преданного служения в результате оскорблений в святой дхаме. Поэтому, если состояние нашего сознания оставляет желать лучшего, в святой дхаме рекомендуется находиться не более трёх дней.

И всё же паломничество в дхаму является важной составляющей нашей духовной жизни. Предполагается, что мы должны стремиться жить в святых местах, но если физически это сложно, то, по крайней мере, нужно стараться постоянно помнить о дхаме. Но если мы не оказываем дхаме должного почтения, этим мы можем даже «уничтожить» свою духовную жизнь. Фамильярность или неправильное поведение останавливают рост лианы бхакти. Кришна принимает форму святых тиртх и даёт шанс посещать их, а Сам смотрит, испытываем ли мы призна

тельность за это или нет. Кришна видит, как мы пользуемся возможностями, которые Он посылает, во благо или так и продолжаем жизнь за жизнью оставаться лицемерами.

В дхаме человек оказывается так близко к Господу, как нигде! Не надо пытаться использовать святое место, чтобы наслаждаться! Некоторые едут в дхаму только чтобы заработать. Это происходит и во Вриндаване, и в Хришикеше, и в Хардваре, и в Иерусалиме, и в Мекке… Они едут туда воровать, продавать наркотики или заниматься проституцией. Практически в любой святой дхаме на земле есть организованная преступность. Майя набрала силу.

Что человек вынесет из святых мест – зависит от его качеств. Кто-то может приехать во Вриндаван и увидеть только нищету. Кто-то, погружаясь в Ямуну, видит лишь грязную воду. А другой, ещё не совершив омовения, будет чувствовать приятное возбуждение от одной только мысли о возможности омыться в святой реке. И поскольку его сознание погружено в духовную реальность, можно считать, что он уже принял омовение. Внешние условия те же, только воспринимаем мы их по-разному, и винить тут Кришну нельзя.

На борцовской арене люди видели одного и того же Господа по-разному, в соответствии с уровнем своего сознания, который зависел от их чистоты, а также анартх, страхов и грехов.

Кришна и Бапарама в любой момент готовы открыться нам, но увидим мы Их или нет, зависит от того, насколько сильно Они нам нужны.

Знание может таить в себе опасность

Объяснения Вишванатхи Чакраварти предельно ясны. Проблемы вызываются совершенно определёнными факторами. Как, например, мы уже выяснили: в святой дхаме последствия проступков гораздо серьёзнее. Праведные поступки приносят громадное благо, а неправильные – большие страдания. И более других будет наказан тот, кто знал, как не следует посту

пать, читал об этом и даже обсуждал с другими, но всё же не удержался и сделал.

Например, мы посещаем занятия в ВИВО4, ходим на семинары, узнаём что-то новое, но ничего не меняем в своей жизни. Наказание за проступки будет гораздо больше, чем у того, кто совершает оплошность по неведению. Очень опасно знать законы, но действовать вопреки им.

Сейчас преданные получают всё больший доступ к древнему знанию. У нас столько книг, кассет, печатных изданий и рассказов о лилах Шрилы Прабхупады! Столько преданных пишут замечательные книги и проводят семинары. Но чем больше человеку дано, тем больше с него спросится. Чем больше знаний у того, кто ими не пользуется, тем больше мера его ответственности. Порой бремя вины бывает столь тяжёлым, что чуть не доводит человека до самоубийства.

Сознание Кришны удивительно и могущественно, но может стать опасным, если мы злоупотребляем им или не слишком серьёзно к нему относимся. Последствия проступка брахмана будут гораздо серьёзнее, чем преданного с одной инициацией. С инициированного преданного спрос больше, чем с нового бхак-ты. Чем сильнее связь с культурой бхакти, тем больше ответственность.

Поэтому в писаниях сказано, что санньяси лучше наложить на себя руки, чем пасть. Если человек поднимается до положения, когда он становится представителем, «лицом» культуры, и в этой роли принимает почтение других, а потом отклоняется с избранного пути, для него разумнее будет лишить себя жизни, чтобы освободиться от причитающихся страданий.

Страдания, вызванные падением

Заметьте, что большинство из высокопоставленных преданных, переживших падение, уходят. Последствия столь тяжелы, что большинство не могут снова прочно «встать на ноги», чтобы продолжать служение. С Кришной шутки плохи. Никто не должен

злоупотреблять положением наставника. Если действия идут вразрез со словами, то жизнь превращается в одну большую ложь. И увидев, что человек стал лицемером, майя, радостно потирая руки, скажет: «Вот теперь ты на моей стороне, а значит, в моей власти. Твои поступки лишили тебя защиты, и теперь я могу всерьёз тобой заняться».

Те, кто остаются и продолжают, несмотря ни на что, – особые люди. Даже если каждый день даётся им с трудом, они не отступают. Гораздо хуже уйти в майю, владея духовным знанием – совесть не станет молчать, и её угрызения будут мучить человека после каждого греховного поступка. Какое бы временное наслаждение он ни получал, песок будет скрипеть на зубах.

Крайне неприятно видеть эрудированных людей, которые не хотят ничему следовать. Часто духовный прогресс сдерживают дурные привычки, приобретённые в прошлом, с которыми многим совсем не хочется расставаться. Нам должно быть очень больно из-за того, что наши родственники находятся в таком ужасном положении. Если бы близкий вам человек оказался на улице и был вынужден питаться отбросами из мусорных баков, вам, естественно, было бы не по себе. И так же нужно переживать за тех, кто встал на духовный путь, получил знания, но по слабости перестал следовать правилам духовной жизни и общаться с преданными. Когда тот, кто многое узнал, возвращается к прежнему, он страдает ещё больше, чем раньше. Действительно грустно, что люди не следуют правилам как надо, и потом им приходится платить за это.

Если вы получили посвящение и дали обеты, но теперь принимаете наркотики, занимаетесь незаконным сексом и поступаете вопреки наставлениям гуру и вайшнавов – совесть не оставит вас в покое. Человеку не хватает решимости измениться, хотя он хочет быть другим. Какой-то ад! Я никогда не бывал в таком положении и надеюсь, никогда не окажусь, но мне даже думать об этом страшно. Как ужасно понимать, что ты обманщик, вся жизнь – ложь, а ты сам – обуза для одной из величайших экспансий милости Кришны. Нужно делать всё от нас зависящее, чтобы ни с кем не случалось ничего подобного. Это возможно – нужно просто не позволять людям заниматься всякой ерундой. Правда, помощь должна быть очень деликатной и тактичной, чтобы человек не чувствовал себя осмеянным и доверил вам свои проблемы,

чтобы решить их вместе.

Даже если мы скрываем свои сложности от других, они не укроются от Кришны.

Важно жить так, чтобы сама жизнь была проповедью. Величайшим служением будет личное вайшнавское поведение. Давать лекции, писать статьи, заниматься Интернет-рассыпкой и поддерживать личную переписку о сознании Кришны – это хорошо, но ещё большим служением станет то, что мы научимся действовать как вайшнавы в любых обстоятельствах. Тогда людям, окружающим нас, тоже придётся вести себя по-вайшнавски. Поэтому очень важно напоминать остальным, равно как и самому себе, о нашей миссии и величайшем служении.

Вишванатха Чакраварти предупреждает нас о разных анартхах и уловках майи для того, чтобы мы никогда не сошли с верного пути.

Апартхи, возникающие в процессе служения

К последней категории анартх, называемой бхактйуттха, относятся анартхи, приобретённые в процессе преданного служения. Вначале мы рассматривали анартхи, появившиеся в результате грехов, потом – анартхи, возникшие вследствие благочестивых поступков, затем – анартхи, выросшие из оскорблений. Последними мы рассмотрим анартхи, возникающие в процессе преданного служения. К ним относятся лобха, пуджа и пратиштха. Избавление от этих анартх символизирует мытьё храма Гундича, когда Господь Чайтанья старательно чистил самые неприметные уголки в храме. Тонкие анартхи заметить труднее, чем все остальные. Возможно, другие препятствия уже далеко позади, но гордость и желание славы и признания, маскируясь, могут прятаться даже в очищенном сердце. Поэтому так важно проверять свои мысли и поступки, чтобы быть уверенным, что не они диктуют наши действия.

Скажем, вам легко даётся служение, и вы начинаете смотреть на других свысока. «Я уже прошёл через это. Как мне всё это знакомо!» Майя говорит: «Допустим. Но знаешь, у меня есть кое-что ещё для таких возвышенных, как ты». Коварная майя начинает усыплять нашу бдительность: «Ты одержал надо мной

победу, – ласково шепчет она. – Так что можешь больше меня не бояться». И мы расслабляемся, забываем о том, что нет границ совершенствованию, и перестаём расти. Даже если мы заняты очень важным и очень разнообразным служением, нельзя и на секунду допускать мысли о том, что вот она, верхняя планка, и стремиться больше некуда. Вайшнав никогда не думает, что наступил момент, когда он действительно удостоился славы. Майя всеми силами пытается поместить душу в такую ситуацию, которая бы усилила её иллюзии и анартхи. Но если мы ясно понимаем, чего бояться и как обходить препятствия, мы отточим свои хорошие, божественные качества и избавимся от недостатков.

Вишванатха Чакраварти объясняет, что повторение святого имени столь могущественно, что наши оскорбления (от которых мы не избавимся, пока полностью не очистимся) не будут расцениваться слишком серьёзно, если наши намерения искренни. Даже если мы не совершенные модельеры, нужно стараться одевать Божества хотя бы в должном настроении и с любовью в сердце. Например, пуджа-ри забыл вложить чамару в руку одной из гопи. Это небольшая оплошность, которая не приведёт к сколько-нибудь серьёзным последствиям. Если человек повторяет святое имя и занимается служением, Кришна принимает его. Как, например, ребёнок. Он пытается нарисовать что-то и делает это с искренним старанием и любовью, и пусть пока у него получается не очень хорошо, ему от всей души хочется порадовать вас своим рисунком. И когда мы берём его творение, мы чувствуем себя счастливыми, несмотря на то, что рисунок всё ещё мокрый и краски пачкают нам руки и одежду.

«Святое имя Кришны всемогуще и может освободить от последствий любого самого срашного греха. Но нехорошо и даже оскорбительно думать:

«Если это правда, то зачем мне унижаться у стоп вайшнава? В конце концов, писания заверяют, что даже нама-апарадха5 очистит от всех грехов. А раз так, я повторю пару лишних раз мантру, и никакие прегрешения мне не зачтутся». Но тот, кто думает так – заблуждается. Пытаясь избежать одной нама-апарадхи, обидчик вайшнава лишь запутывается в

5 Повторение святого имени в оскорбительном настроении.

гч

другой, потому что совершать неблаговидные поступки, надеясь на искупительную силу повторения святого имени – великий грех».

«Трилогия бхакти», 23

Такой ход мыслей показывает, что человек нисколько не раскаивается в том, что оскорбил преданного.

Ему немного не по себе, но он не готов подойти к тому, кого обидел, и попросить прощения. Если бы его действительно мучили угрызения совести, он бы тут же бросился к стопам обиженного им вайшнава и с неподдельным смирением стал просить прощения. Но тут он просто боится возмездия и лишь хочет освободиться от последствий греха. Человек думает, что для этого достаточно повторить несколько дополнительных кругов, но не понимает, что так он не избавится ни от греха, ни от склонности его совершать.

Если человек признаёт, что совершил апарадху, но упорно не желает просить прощения, это признак огромного ложного эго. Ему не хватает чувства раскаяния. Вместо этого он думает: «Скажу Харе Кришна и взятки гладки». Но использовать святое имя для искупления грехов – апарадха. Думая, что воспевание уничтожит грех, человек только усиливает свою склонность к греховной деятельности, поскольку совершат седьмое оскорбление – грешит в расчёте на очищающую силу святого имени Господа.

Если вы оскорбили кого-то, нужно обязательно извиниться перед этим человеком. Развитие смирения может действовать как сдерживающее средство против совершения дальнейших оскорблений.

Взаимные оскорбления

Если мы не осторожны, одно оскорбление зачастую влечёт за собой другие. Так происходит в жизни преданных, когда они считают себя вправе брать чужие вещи или в своём самомнении унижают других. Бывает, человек настолько распоясывает-

гг

ся, что начинает допускать гуру-апарадхи и даже сомневаться в Шриле Прабхупаде. Позднее появляются Кришна-апарадхи и сомнения в самом Кришне и пути преданного служения.

«Оскорбитель может попытаться оправдать свою грубость словами из Бхагаватам: «В соответствии с писаниями (Бхаг. 11.11.29) только те, кто сострадательны, умиротворены и терпеливы, называются садху, или святыми. Поэтому об оскорблении преданного уместно говорить лишь тогда, когда критика коснулась кого-то, обладающего этими качествами, а не того, кто пока не развил их».

«Трилогия бхакти», 23

Мы знаем, что критика преданных является оскорблением, но если мы не считаем садху своих знакомых, матаджи, брахмачари, управляющего храмом и т. д., нам кажется, что перед ними извиняться не обязательно. Случается и так, что даже если мы решили извиниться, в ответ натыкаемся на холодность. И тогда уже мы начинаем обижаться и ещё раз «убеждаемся», что были правы: «Ну вот, я же сделал то, что от меня требовалось. Так и знал, этот человек – не садху. Что я могу поделать?» Однако в писаниях сказано, что даже если кто-то сразу не принимает от нас извинений, мы должны снова и снова со смирением просить его простить нас.

Не нужно думать, что ситуация безнадёжна. Лучше с искренним раскаянием повторять попытки заслужить прощение до тех пор, пока нас не извинят, и думать так: «Какой ужас, я обидел хорошего человека… Что со мной будет?! Нет мне прощения! Но я не стану терять надежду и постараюсь ещё раз обратиться к нему с извинениями. Пусть эта ситуация, которую создал для меня Кришна станет мне наукой.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур затем говорит о дживе:

«Вечное предназначение дживы – быть любящей слугой Господа. Дживы бывают двух категорий. Первые очарованы иллюзиями и невежеством.

Это полубоги, люди, животные и менее значительные создания. Вторые свободны от невежества и

иллюзий. Они бывают двух типов. Первых более впечатляет великолепие Верховного Господа, и они с благоговением поклоняются Ему. Вторых не привлекает ни великолепие Господа, ни подобное настроение в поклонении.

Дживы, которых не привлекают достояния Господа, также делятся на две категории. Одни взращивают гьяну (абстрактное знание) и желание слиться со Всевышним Господом. Другие механически совершают преданное служение (садхана-бхакти), но лишены желания слияния с Господом».

«Трилогия бхакти», 26

Даже когда мы встали на путь преданного служения и начинаем испытывать первые проявления бхакти, механическое служение или чрезмерные умствования могут тормозить наше развитие, а следовательно, работу над искоренением анартх.

Вырваться на волю

Мы уже говорили о природе анартх в начале этой главы, а закончим раздел обсуждением того, как от них избавиться. Существует пять стадий уничтожения анартх.

Эка-деша-вартини – стадия, когда анартха частично уничтожена. Баху-деша-вартини – человек избавился от неё в значительной степени. Прайики – анартхи по большому счёту уже нет. Пурна – анартха до конца уничтожена. На стадии атьянти-ки от анартхи не остаётся и следа, т. е. она разрушена абсолютно и бесповоротно, а в человеке пробуждается любовь к Богу.

«Многие анартхи, возникающие из апарадх, частично разрушаются на уровне бхаджана-крии (преданного служения под руководством духовного учителя). Когда бхаджана-крия достигает зрелости, она превращается в ништху, или стабильность в преданном служении. На этой стадии проводится мае

сированное уничтожение анартх (баху-деша-вартини); после того на уровне рати (влечения) сердце уже очищается от почти незаметных анартх и материальных желаний (прайики), которые мешают пробуждению премы. С первым пробуждением премы, или божественной любви, эти осквернения устраняются полностью (пурна)».

«Трилогия (бхакти», 29

Когда према воцаряется в сердце преданного, анартхи полностью уходят. Мы, охотники за удовольствиями, всегда чем-то заняты: взаимоотношениями, размышлениями… как правило, на уровне наслаждения чувств. Но чем больше мы погружаемся в процесс садхана-бхакти, тем меньше нас влечёт материя и меньше препятствий остаётся на пути. Наша вера увеличивается, и мы начинаем стремиться к качественной садху-санге. Под хорошим руководством мы практикуем бхаджана-крию, соблюдаем регулирующие принципы, и постепенно обретаем стабильность и вкус. Но на том всё не заканчивается!

Когда мы поднимаемся с одного уровня на другой, ликование, которое мы при этом чувствуем, сжигает и сорняки, и семена. Постепенно это чувство, которое на самом деле лишь тень, отражение настоящей любви, станет неотъемлемой частью нашей жизни.

Это радостное состояние внушает такой энтузиазм, что теряется интерес ко всему прочему. Когда сознание Кришны увеличивается, греховные желания уходят, и если кто-то предложит человеку гамбургер, он скажет: «Да ты что, с ума сошёл? Ни за что!» Это сила духовного подъёма сжигает все осквернения.

По мере того, как их становится всё меньше и меньше, сердце наполняется светом, и растение бхакти-лата-биджа дорастает до уровня премы, что означает, что вожделение превратилось в любовь. Самое удивительное – что любовь всегда жила в нашем сердце, просто трансформировавшись, она превратилась в вожделение, и наша задача – вернуть её в изначальное состояние.