Текст книги "Мадхурья Кадамбини Размышления о сакральных истинах"

Автор книги: Бхакти Тиртха Свами

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 9 страниц)

Кришна же отвечает полной взаимностью лишь на кристальную чистоту стремления и сознания.

Вкус, ничем не обусловленный

Ручи второго вида совершенно не похож на первый. Преданный, обладающий таким ручи, слушает и повторяет имена Господа, а также говорит о Его качествах и играх постоянно, при любых обстоятельствах.

Если для проявления ручи первого вида требуются особые условия, атмосфера или мастерство, как, например, приятная мелодия или искусное исполнение бхаджана, то ручи второго типа безусловен. Вот как Шрила Вишванатха Чакраварти Тха-кур описывает ручи, не зависящий от внешних факторов:

«Признаки васту ваишиштья-анапекшини таковы. Преданный думает: «По глупости я променял нектар имён Кришны на яд материальной жизни. Я гнался за тем, чего не имел, а потом в страхе защищал то, что приобрёл.

По беспричинной милости моего духовного учителя я получил бесценное сокровище, но так и не понял его ценность.

Вместо этого я гонялся за миражом материального счастья. Я растрачивал свою жизнь на поиски осколков цветного стекла, думая, что это бриллианты, пока не очутился в бездонном океане материализма. Какое я ничтожество!

Зачем же всякий раз, когда судьба давала мне возможность оказать служение Господу или преданным, я отказывался от него?! И этот презренный негодяй ещё даёт советы другим!

Увы! Характер мой ужасен. Я низкий, опустившийся человек, который всю жизнь считал, что вкус и ценность есть лишь в светских беседах!

За пересудами я забыл о повествованиях про запредельные качества и имена Верховного Господа. Жалкий неудачник – что мне ещё сказать о себе!»

«Трилогия БХАКТИ», 40

Признавая за собой недостатки и сожалея о них, мы очищаемся. Нужно понять своё положение, определить цель и путь к ней. Такое умонастроение благотворно для быстрого духовного продвижения.

Преданный не закрывает глаза на проблемы, а решительно приступает к их решению. Видя его старания, Кришна помогает ему.

«Тот, кто так сокрушается о своей судьбе, однажды, по счастливой случайности, непременно столкнётся с величайшими из всех книг – трудами, которые описывают безмерную славу Верховной Личности Бога Шри Гауранги.

Эти книги вобрали в себя суть Вед. Они, как говорят, являются мистическим древом желаний. Преданному как жадному шмелю следует непрерывно пить нектар из распустившихся цветов этого дерева.

Пусть же вайшнавы ищут общества святых и избегают тех, кого интересуют одни лишь деньги. Поселившись в святом месте, они должны с чистым сердцем заниматься служением Верховному Господу».

«Трилогия бхакти», 40-41

По мере нашего продвижения от механического выполнения преданного служения к уровню, когда мы будем получать от него настоящее наслаждение, наш вкус будет крепнуть, пока не станет премой, любовью к Богу.

Вопросы и ответы

Вопрос: Эта лекция помогла мне многое понять. Однажды я был на алтаре и проводил арати, когда один преданный начал петь. Мне казалось, что пел он совершенно не на ту мелодию, что надо, но я ничего не мог поделать.

Затем я осознал, что его пение предназначалось для Кришны, а я пытался сам насладиться его подношением. И, поскольку мотив мне не нравился, я с неприязнью думал об этом преданном. Потом я понял, что мне не следует наслаждаться тем, что предназначено для Господа.

Ответ: Да, мы должны понимать, что качество созна-

ния намного существеннее качества звука. Иногда люди, которые умеют выводить сладчайшие мелодии, поют только для себя. Однажды во Вриндаване профессиональный певец начал слащаво петь в алтарной. Прабхупада спросил одного из своих слуг: «Что это за ракшас поёт там внизу, в храме?»

Потом этот преданный пал. У него были прекрасные вокальные данные, и он думал, что нет лучше певца и удивительней человека на свете, а в храм люди приходят, только чтобы послушать его.

Поэтому, вместо того чтобы оказывать почтение атмосфере храма и Божествам, он считал божеством себя.

Его голос и пение были красивы, но на чистого преданного они не произвели впечатления. И хотя музыкальные звуки ласкали слух, в них не было преданности. А преданность – это самое главное.

Вопрос: Все мы слышали оперное пение Бхагаватам и

«Рамаяны» в исполнении тех, кто избрал своим ремеслом чтение этих писаний. Говорят, что зачастую исполнителям не хватает настоящей преданности. А вот как отличить искреннего бхакту от просто профессионала?

важное – самому стать искренним, тог-

да нас не смогут обмануть или сбить с толку притворщики. Возможно, мы даже сможем помочь им, по крайней мере, они не сумеют негативно повлиять на нас. Чем мы слабее, тем легче поддаёмся плохому влиянию, сомнениям и обману.

Один из признаков, по которому можно определить отсутствие бхакти, – в том, что исполнитель больше подчёркивает красоту мелодии, чем содержания.

Искренность профессионала проверяется его жизнью за сценой. Непоследовательность – это одна из характерных особенностей притворщиков.

Искренний бхакта не только поёт шастры, но и живёт по ним, в какой бы обстановке ни оказался. Его выступление продиктовано не желанием славы, а стремлением с помощью искусства помочь другим принять прибежище у истинных садху, шастр и гуру.

Притворщик же не следует писаниям, а просто использует их, чтобы заработать на жизнь. Так, если артист – вайшнав, бхакти в его голосе будет подлинной.

Вопрос: Не могли бы вы объяснить, как по мере духов-

ного роста уменьшается влечение к греховной деятельности?

Ответ: Просто одно исключает другое. Материаль-

ному чувственному наслаждению и преданности не по пути.

Там, где есть гьяна и вигьяна, невежеству места нет. Как мы только что говорили, обманщик непоследователен в поведении, и это верный признак того, что его сознание находится в разногласии с Высшей Истиной. Привязанность к мирскому определённо указывает на то, что его бхакти ещё не зрела.

Бхакти, достигая зрелости, вытесняет из сердца все другие желания. Поэтому, одухотворяя сознание, мы ослабляем свои материалистические тенденции.

Человека можно оценить не только по тому, что он делает, но и по тому, чего он не делает. Неофит подвержен взлётам и падениям, в то время как шудцха-бхакта последовательно стремится к одной цели.

Обусловленная душа одержима планами и желаниями, которые не имеют ничего общего с премой. А према отказывается входить в сердце до тех пор, пока у его дверей стоит вожделение.

Преданное сердце говорит «нет» каме и «да» преме. Почувствовав приближение премы, вожделение понимает, что ему здесь не место, что больше его тут никто не приютит и не накормит. Ему ничего не остаётся делать, как уйти восвояси.

Цветение премы начинается с ништхи (постоянства), ручи (вкуса), асакти (привязанности) и бхавы (духовных эмоций). Действительно желая стать шуддха-бхактами, мы должны жить духовной культурой. И тогда все препятствия расступятся, освободив дорогу любви к Божественной Чете и беспримесному служению.

«По мере созревания ручи Господь занимает всё больше и больше места в жизни преданного и постепенно становится для него единственным объектом поклонения и медитации, что описывается как асакти, или привязанность.

Асакти подобна соцветию бутонов, появившихся на ветвях древа преданности. Вскоре эти бутоны распустятся цветами бхавы, любовных переживаний, некоторые из которых превратятся в плоды премы, спелой любви к Богу».

«Трилогия бхакти», 41

«Разница между ручи и асакти состоит в глубине медитации преданного».

«Трилогия бхакти», 42

Качество мысленного бхаджана зависит от интенсивности погружения и от того, сколько времени уделяется внутренней стороне жизни по сравнению с физической. Оно зависит от готовности привести свою жизнь в гармонию со своей вечной природой, от потребности занять прежнее положение в духовном мире и узнать, каковы наши вечные взаимоотношения с Кришной.

Глубина бхаджана зависит от связи с духовным учителем, садху и предыдущими ачарьями. Хотя этих ачарьев может физически и во времени не быть рядом, молитвы и следование их наставлениям ускоряют духовное продвижение.

Тот, кто думает, что святые – это лишь часть древней истории, и потому их милость недоступна, заблуждается. Если думать, что такие великие святые как Мадхвачарья, Рамануд-жачарья, Джива Госвами, Мукунда дас, Рагхунатха Бхатта Госвами, Шрила Вишванатха Чакраварти, Иисус или Магомет оставили этот мир и бросили нас на произвол судьбы, то эти великие души так и останутся для нас лишь людьми прошлого. Но если относиться к ним как к современникам, как если бы они вершили свои деяния этим утром, можно существенно ускорить свой духовный рост.

Необходимо не только ритуальное поклонение ачарьям, но и прочная связь с ними. И если мы будем с благодарностью вспоминать о них, считая их наследие столь же актуальным в наши дни что и много лет назад, то наша духовная жизнь станет гораздо динамичнее.

Сильная привязанность, асакти, постепенно превратится в бхаву, преданное служение, сопровождающееся экстатическими эмоциями. Любовь к Богу начнёт наполнять сознание, и мы сможем реально ощущать перемены, вызванные ею.

Вопрос: Как можно сделать интенсивней бхаджан, совершаемый в уме?

Ответ: Занимаясь служением. Внутренний бхаджан

и внутренняя покорность Кришне усиливаются благодаря шраванам (слушанию), киртанам (беседам, рассказам, песням о Кришне), вишнох смаранам (памятованию), пада-севанам (поклонению лотосоподобным стопам Господа), ванданам (молитвам), дасьям (служению), сакхьям (дружбе) и атма-ниведанам (полному преданию). Мы много разговариваем сами с собой на протяжении дня, но у большинства людей этот внутренний диалог более чем на 80% имеет негативный характер. Мы потихоньку брюзжим или откровенно ругаем кого-то, сокрушаемся о том, чего у нас нет или о том, что было, но ушло и т. д. Нужно стараться, чтобы мысли были более позитивными и сосредоточены на духовном.

Человек по большей части состоит из того, о чём он думает, что говорит и делает. Мысли определяют поступки, а значит, задают дальнейшие события. И коли причина неудач или дурных происшествий кроется в уме, его нужно начинать понемногу перевоспитывать.

Неконтролируемый ум не способен к внутреннему бхад-жану, но чем больше он сосредоточен на наме (имени), рупе (форме), гуне (качествах) и лилах (играх) Кришны и великих ачарьев, тем больше его влечёт и пьянит высший вкус бхакти. Именно вкус приводит к устойчивости в сознании Кришны.

Вопрос: я нахожу удивительное утешение в размышле-

ниях о наших ачарьях. Вы не подскажете, что надо сделать, чтобы получить ещё больше их милости?

Ответ: Очень важна вандана, молитва. Нужно молиться духовным учителям и великим ачарьям парампары, цепи великих духовных наставников. Они заботятся о нашем благе и присматривают за нами. Когда учителя видят, что мы поступаем правильно, они дают нам свои благословения.

Чем яснее мы понимаем, какую огромную помощь можем от них получить, тем больше будем к ней стремиться. Зачастую мы не получаем должной помощи, т. к. не понимаем, что она доступна. Когда мы молимся нашим ачарьям и наставникам, в сердце появляется связь с ними. Мы получаем не только их благословения, но и защиту и руководство.

Главная проблема в том, что мы позволяем времени и расстоянию мешать нам. Время и расстояние в материальном мире могут разлучать и разделять, но мы должны помнить, что любовь и наставничество великих душ не ограничено материальной природой. И хотя физически они далеко, связаться с ними всегда возможно, раскрыв сердце к их посланию. Они всегда готовы дать нам защиту, любовь и руководство. Только, к сожалению, большинство из нас упорно не желает признавать этого.

Также важно напоминать себе о том, что наше естественное положение – это чистое общение с Кришной и Его божественными представителями, а не та атмосфера, в которой большинство из нас выросло. Однажды ощутив вкус духовного счастья, мы не захотим возвращаться к мирскому, а великие ачарьи нужны нам рядом, чтобы учить своим примером переживать высочайшие духовные эмоции и жить ими. Они действительно рядом, ждут, чтобы позвать нас за собой.

Седьмой поток нектара

«Сладкий, разносимый повсюду аромат бутонов бхавы посылает пленяющее приглашение Верховному Господу, мягко побуждая Его лично явиться перед Своим преданным».

«Трилогия бхакти», 45

Как только это великое наследие соприкоснётся с нашим внутренним миром, появится ещё большее стремление к Кришне, которое обратит к нам Его внимание и милость Его вечных слуг. Это похоже на электронную или факсимильную связь, при помощи которой можно связаться с Господом и попросить Его обратить на нас Свой благосклонный взор.

Наш звонок побуждает Господа ответить, а то и лично явиться перед заждавшимся встречи, истосковавшимся слугой.

«Лёгкий, нежный аромат бхавы, словно оповещая приход весны, наполняет сердце теплом. И когда лёд, сковывавший душу, тает, естественные эмоции души, не сдерживаемые ничем, текут к Верховному Господу, омывая Его божественной любовью…

Поток бхавы своеволен и движется согласно собственному желанию».

«Трилогия бхакти», 45

Как мы уже упоминали, бхакти не относится просто к ритуалам, знанию или внешним условиям.

Возвышенная медитация

«Настроение и поступки человека, находящегося на уровне бхавы, непредсказуемы. Иногда он погружается в мечты о том, как он почувствует прикосновение нежных рук Господа. От одной подобной мысли все волоски на его теле встают дыбом, и ему кажется, что его мечта стала реальностью, и Господь рядом».

«Трилогия бхакти», 45

Достигнув однажды этого уровня бхавы и изведав во всей полноте могущественный вкус любви к Богу, преданный начинает ощущать удивительные перемены. Вначале они вызваны внутренним бхаджаном, но по мере того, как преданный углубляется в мысли о Господе, Тот действительно начинает менять сердце преданного, отвечая взаимностью на его стремление к Нему. Кульминацией становится Его появление перед душой.

«В другой раз ноздри преданного расширяются оттого, что ему кажется, будто до него донёсся запах божественного тела Господа. Он с жаднос-

s-sg

тью вдыхает этот сладкий, пьянящий аромат, который вызывает в нём вихрь чувств и переживаний. А затем у него появляется дерзкая мысль: «Хватит ли мне удачи, чтобы когда-нибудь ощутить сладость гордых губ Кришны?»

Принимая мечты за реальность, он чувствует вкус этого нектара и начинает облизывать губы. Иногда он ощущает волны счастья, идущие от Господа – источника всего блаженства. Неописуемый восторг охватывает его сердце, словно Господь вдруг появился перед ним».

«Трилогия бхакти», 45-46

На уровне бхава-бхакти преданный с неослабным вниманием думает о Верховном Господе. Спит ли он, бодрствует или грезит, он всегда помнит о Кришне. Теперь преданность становится его постоянным внутренним бхаджаном, не важно, находится он в состоянии пробуждения, сна или в беспамятстве. И это настоящее пробуждение.

Мы, забыв о своей духовной природе, сейчас словно переживаем состояние амнезии. Нужно постепенно выбираться из этого незавидного положения, совершая бхаджан и размышляя о Господе.

Преданный то и дело вспоминает игры Кришны, а также представляет, как он прикасается к Господу, слышит Его голос или вдыхает аромат Его тела. В такой медитации он начинает испытывать ощущение, что всё это происходит с ним наяву.

Созревая, его чувство бхавы постепенно становится пре-мой – и то, о чём он раньше только мечтал, становится явью. Господь приходит на его зов, не в силах отказать преданному в его жадном стремлении к встрече.

Кришна и Его представители не могут не прийти, когда их зовут. Взаимность отношений и чувств помогают преданному перестать отождествлять себя с физическим бытием, и он начинает жить уже больше внутренней, чем внешней жизнью.

Проявляется изначальная сварупа преданного, хотя он ещё пока пребывает в материальном теле.

Подобные переживания испытывали не только вайшнавы, но и некоторые великие святые, наделённые бескорыстной, беспримесной любовью к Господу. Порой они испытывали состояние транса, причиной которому была их внутренняя жизнь.

Транс преданности

Шрила Прабхупада объясняет, что когда очень возвышенный преданный впадает в транс, он временно оставляет мир материи и входит в духовное царство. Он сравнивает это с тем, как человек может оставить где-то своё пальто, а позже вернуться за ним. Входя в транс, преданный испытывает такие возвышенные эмоции, что его материальное тело не может их выдержать, поэтому «пальто» приходится временно снять, чтобы полностью стать частью духовной реальности. Например, когда Мадхавендра Пури видел грозовое облако и думал о смуглоликом Шьямасундаре, Кришне, он тут же впадал в транс.

Его истинное «я» участвовало в духовной игре, но поскольку временная оболочка не могла вместить всех его чувств, её нужно было на время оставить. Порой преданные кажутся сумасшедшими из-за того, что они не всегда живут по «обычному» жизненному сценарию. Их возвышенное понимание, сознание и глубокое внутреннее удовлетворение становятся причиной того, что они теряют привязанность к мирскому царству и деятельности, происходящей в нём. Едят и спят они чисто механически.

Возвышенные преданные, уттама-адхикари, опускаются на ступень ниже ради тех, кто живёт в мире двойственности. Они уподобляются другим его обитателям, чтобы те смогли принять их общение. А иначе, если бы уттама-адхикари поступали в соответствии со своими внутренними переживаниями, их сочли бы сумасшедшими. Когда вайшнав уттама слышит что-то о Господе, ему хочется плакать, прыгать, кричать и падать наземь от переполняющей его премы. В таком состоянии он не смог бы проповедовать, т. к. не видел бы разницы между верующими и безбожниками, не замечал, что одни настроены враждебно к нему, а другие благосклонно. Он видел бы только истинную сущность каждого человека. Поэтому уттама-адхикари временно опускало ется на ступень ниже, чтобы помогать тем, кто слишком привязан к внешним делам. Обогатившись бхавой, преданный словно становится другим человеком. Двойственность материальной природы всё меньше и меньше смущает его.

«Во сне ли, бодрствуя ли, или погруженный в грёзы, он всегда помнит о Кришне. Благодаря постоянному и неуменьшающемуся желанию служить Господу как можно лучше, преданному на уровне бхавы открывается его изначальная духовная форма. Естественно и совершенно переходя в эту форму, он более или менее оставляет свой уровень садхаки».

«Трилогия бхакти», 46

Когда такие перемены происходят в жизни преданного, он постепенно начинает видеть себя в играх Господа и свою связь с Его вечными спутниками.

Проявляя бхаву

«Эта бхава бывает двух видов: рага-бхакти-ут-тха (появляющаяся из спонтанного преданного служения) и ваидхи-бхакти-уттха (появляющаяся из регулируемого преданного служения). Преданный, проявляющий бхаву первого вида (рага-бхакти-ут-тха), отвергает поклонение с благоговением и почтением, ибо он избегает любой осведомлённости о положении Господа (джати) и правилах почитания Его, содержащихся в писаниях (прамана)».

«Трилогия бхакти», 46

Человек, пребывающий в настроении спонтанной любви, уже не так привязан к правилам и предписаниям, но как объясняется в «Нектаре преданности», пока он остаётся учителем для других, он соблюдает правила поведения в обществе. Поэтому он скрывает свою бхаву, чтобы его поведение никого не смущало.

Например, Шрила Прабхупада повторял круги и занимался другими видами служения, хотя ему лично это было незачем. Замысел в том, чтобы воодушевить других и помочь им продолжать постепенное продвижение в преданном служении. Это один из факторов, который отличает истинных преданных от сахаджий, т. к. предполагается, что тот, кто достигает высокого уровня, не показывает его на публике, чтобы не создавать беспокойства.

Если бы людям довелось увидеть его переживания, это привлекло бы их гораздо больше, чем серьёзная внутренняя работа. У кого-то наверняка появилось бы желание сымитировать подобное состояние, чтобы прослыть святым, даже если сердце пока нечисто.

Поэтому, чтобы избежать недоразумений и беспокойств, достигшим этого уровня рекомендуется внешне вести себя подобно обычным людям. Великие души милостиво сдерживают проявления своих эмоций, чтобы духовно незрелые люди, которые по-настоящему не готовы уменьшить материальные привязанности, не повредили бы лиану своей преданности, имитируя их поведение.

Однако когда возвышенные вайшнавы собираются в тесном кругу или встречаются с теми, кто выше их духовно, они не скрывают чувств и забывают о «дипломатии».

В ночных киртанах, которые проводились в доме Шриваса Тхакура, преданным не нужно было себя сдерживать, т. к. все присутствующие были понимающими, любящими вайшнавами высочайшего духовного уровня.

Можно было видеть, что со своими возвышенными духовными братьями Шрила Прабхупада общался не так как с нами. Они шутили, говорили без умолку, смеялись, словно дети. Вот один из примеров. Однажды во Вриндаване к Шриле Прабхупаде пытался попасть один оборванец, который, как позже узнали, был весьма образованным бабаджи.

Охранник не захотел его пускать, думая, что и так слишком много людей приходит к Прабхупаде – как в зоопарк. Но однажды, пока его не было на посту, садху всё-таки проскользнул в комнату к Шриле Прабхупаде. Когда этот человек вошёл, они с Прабхупадой оба упали на пол в поклоне, обняли друг друга и

счастливо рассмеялись, радуясь встрече. Они начали шутить и наперебой что-то рассказывать, как мальчики-пастушки. Когда охранник увидел их вместе, он понял, что оскорбил того, кто оказался возвышенной душой, и очень смутился.

Садху, шастры и гуру дают замечательное руководство в духовной жизни. Если мы скрупулёзно следуем их указаниям, препятствия с нашего пути уходят, а сфера опыта постепенно перемещается с физического уровня на духовный.

По пути духовной жизни нужно шагать с решимостью. Возможно, вначале какие-то из занятий покажутся скучными или сложными, подобно тому, как может не нравиться горькая микстура. Однако когда пациент замечает улучшение состояния, он начинает принимать лекарство без неприязни. Так, позже даже нелюбимое служение может понравиться из-за его пользы.

Мы уже обсуждали, как важно больше говорить о философии, размышлять и делиться мыслями с другими. Занимаясь преданным служением более вдумчиво и стараясь развивать высший вкус, парам дриштва нивартате, мы избавимся от множества проблем, которые сейчас порождают беспокойство и разочарование.

Мы почувствуем себя душой и вдруг обнаружим, что являемся обладателями целого состояния, от которого неразумно пытались отказаться.

Вопросы и ответы

Вопрос: Кажется, что из-за обилия внешнего служения,

которым занимается преданный, его стиль жизни находится в большей зависимости от внешних обстоятельств, чем от внутренних. Я обнаружил, что для семейного человека единственное спокойное время – около полуночи, но к этому времени я так вымотан, что могу только спать. Прямо как в книге Сатсва-рупы даса Госвами «Путь Чхоты». Чхота хотел больше времени уделять чтению и мантре, но его спутники настаивали, чтобы он проповедовал и занимался административными вопросами. Как

найти золотую середину между активностью в служении и потребностью во внутреннем развитии?

Ответ: Шрила Прабхупада говорит, что нет ничего плохого в том, чтобы дни и ночи напролёт повторять или петь во Вриндаване мантру. Однако очень немногие способны на это, потому что большинству людей помимо молитв нужны различные занятия. Благодаря им с течением времени проявляется глубокая внутренняя потребность в общении со святым именем.

Кроме того, мы – не бхаджанананди, мы – гоштхй-анан– ди. Поэтому нас интересует не только мокша, личное освобождение. Мы хотим не только духовно развиваться сами, но и предоставлять такую возможность другим. Настроение Махапрабху в корне отличается от корыстолюбивых эгоистичных мотивов тех, кто следует дхарме, артхе и методам самоосознания лишь ради собственного благополучия.

Преданные искренне пытаются прогрессировать, чтобы улучшить служение и взаимодействие с другими. Хотя внешние обстоятельства, такие как здоровье, могут быть не наилучшими, мы должны всегда вести внутреннюю работу над собой, чтобы как-то послужить миссии Шрилы Прабхупады и человечеству.

Совершенствоваться духовно можно, даже выполняя физическую деятельность, если напоминать себе, что мы делаем и зачем. Без понимания философии человек будет расценивать преданное служение как работу. Очень важно постоянно размышлять о философии применительно к нашим занятиям.

Большинство слуг Шрилы Прабхупады, которые впоследствии пали, не читали его книги. Они, как правило, смотрели на Шрилу Прабхупаду как на старика, который нуждается в их помощи, что было оскорбительным.

Если мы служим со смирением и удерживаем ум от сумасшедших выходок постоянными напоминаниями о том, что написано в шастрах, нездоровые мысли уйдут, и мы добьёмся определённой стабильности и защитим себя от падений. Для этого нужны как внутренняя работа, так и физические усилия. Правильное мышление поможет поступать правильно, а чтобы говорить и думать правильно, нужны хорошее общение и поощрение.

Вопрос: Недавно я читал один эпизод из «Радха-

Дамодара виласы» Вайясаки прабху. В этой книге объясняется, что Радхарани так привлекает игра, в которой мать Яшода связывала Кришну верёвкой, что она тоже захотела привлечь Кришну подобным образом. Поэтому она совершает врату. Я толком не понял, в чём она заключается, хотя называется она Катьяяни-врата. Я больше нигде не нашёл упоминания об этой врате и надеюсь, что вы сможете рассказать о ней подробнее.

Ответ: Эта особенная лила, в которой мама Яшода связывает Кришну верёвкой своей любви, настолько привлекает Шримати Радхарани, что Ей тоже хочется связать Кришну и никуда не отпускать от Себя. В этой лиле царит настроение близости, разлуки и озорства. Радхарани, поглощённая этой игрой, завидует Яшоде, которой удалось поймать Кришну и привязать Его рядом.

То, что Радхарани и манджари иногда поклоняются богине или полубогу, бывает, вызывает недоумение, потому что вайшнавы обычно полубогам не служат. Тем не менее, кланяться полубогам и просить их помочь в служении Кришне можно. В этом случае, хотя и совершается пуджа, или поклонение, они имеют духовную цель. Мы не забываем о существовании девов.

Иногда преданные-неофиты во время проповеди могут пренебрежительно отзываться об Иисусе или Будде – это очень некрасиво и не приличествует исповедующим нашу философию. Девы и полубоги – представители Кришны, и у них свои обязанности и предназначение. Однако в школе бхакти мы пытаемся глубже погрузиться в прему и заниматься необходимой для этого деятельностью, чтобы навеки соединиться с Господом. С тем же мы уважаем полубогов, хорошо понимая разницу в нашем положении.

Приведу пример. В поиске того, кто мог бы написать предисловие к одной из наших книг, мы обратились к президенту Нигерии. Моя просьба была вручена одному из его министров и впоследствии самому президенту.

Спустя некоторое время я попытался узнать, как же движется дело. Министр сказал, что введение уже написано. Так, обращаясь к президенту, мы не должны обходить стороной его министров, ведь они играют в его окружении огромную роль. Кроме того, обидевшись, они могли помешать нашей цели. Но мы и не хотели, чтобы министры писали предисловие, нам нужен был текст от президента. Поэтому мы обратились к министру с просьбой проследить, чтобы президент закончил предисловие в должный срок. Подобным образом преданный может обратиться к какому-то полубогу, преследуя высшие цели.

Восьмой поток бхакти

В конечном счёте, нашим самым здоровым и естественным состоянием является према. Обретая её, мы выходим из состояния амнезии. Это похоже на то, как человек излечивается от хронической болезни, постепенно приходя в норму и, наконец, выздоравливая. Наиболее естественное состояние для живой души – это пьянящее всеохватывающее чувство божественной любви, когда служение становится высочайшим выражением благодарности Кришне за бесценный дар – Его общество и любовь. Шрила Вишванатха Чакраварти заканчивает «Мадхурью Кадамбини» описанием премы.

«Вместе с расцветом премы происходят удивительные изменения. Прежние привязанности к дому и семье отпускают преданного, и он, окрылённый премой, теперь на свободе».

«Трилогия бхакти», 48

На протяжении бесконечного количества жизней преданный думал о себе как о мужчине, женщине, царе, царице, полубоге, гандхарве или ракшасе. В каждом воплощении он получал

жилище, близких и прочее. Каждую жизнь он сталкивался с проблемами и искал им решение, не понимая, что, в конечном счёте, во всех странствиях он искал прему и только прему.

Развивая желание

«Подобно философскому камню, который превращает обычную гальку в самоцветы, према, благодаря своему могуществу, чудесным образом преобразует земные связи так, что они начинают сиять божественным светом, подобно ей самой. Према сворачивает привязанности, обнимает их и омывает нектаром трансцендентных имени, красоты, качеств и т. п. Верховного Господа».

«Трилогия бхакти», 48

«И ЧИСТЫЙ преданный начинает желать каждое мгновение видеть Господа лицом к лицу».

«Трилогия бхакти», 49

Мы понимаем, что никогда не нужно просить Кришну ни о чём, кроме служения. Тем не менее, чистый преданный этого уровня, хотя и чувствует, что он не вправе, просит, требует и умоляет об аудиенции Господа и личном служении Ему. На уровне бхавы, как описывалось в предыдущей главе, каждое чувство оживает и становится деятельным после бездействия на протяжении многих жизней. Соприкасаясь с различными реалиями духовного мира и Кришной, чувства становятся деятельными, а сам преданный уподобляется безумцу.

«Безудержное стремление к Господу словно горящая стрела пронзает сердце бхакты, которое терзается и мучается, несмотря на всепоглощающую радость созерцания божественной красоты и нектарных игр Верховного Господа… Ликование преданного, ощущающего прему, подобно счастью путника, который в летний зной среди обжигающих песков пустыни находит оазис, где в тени огромного баньянового дерева журчит ручей, освежая воздух водяной пылью».

«Трилогия бхакти», 49

Странствия привели путешественника в пустыню, где он умирает от голода, жары и жажды. Потерявшийся в песках человек уже почти при смерти и жизнь едва теплится в нём. Кажется, нет никакой надежды, и в его уме всплывают картины прошлого, но вдруг он видит оазис: тень и воду, ему кажется, что спасение близко, он думает о будущем и верит, что пришло спасение и всё образуется. Взволнованный предвкушением питья и еды, он мечтает о том, что ещё сможет сделать в жизни. Счастливый, он думает, что не попадись ему сейчас этот спасительный родник, быть может, его планам не суждено было бы сбыться. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур описывает положение живого существа словами: «Безумец, который скорее мёртв, чем жив».