Текст книги "Мадхурья Кадамбини Размышления о сакральных истинах"

Автор книги: Бхакти Тиртха Свами

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 9 страниц)

У нас есть сила. Потенциально мы всегда готовы к свершениям, надо только решить, ради кого – майи или Кришны?

Сейчас наш путь определён. Раньше мы ели, спали, занимались сексом и защищались ради «себя любимого», но сейчас мы делаем то же для любимого Кришны. Когда-то мы пели

песни и читали книги для себя, но сейчас мы делаем это ради Господа. Мы выгребаем из сердца грязь, чтобы ничто не препятствовало росту лианы преданности. Сначала анартхи уходят только частично, но со временем нас настолько захватывает духовная жизнь, что места для анартх уже не остаётся, равно как и шанса для их возвращения.

Майя одна и та же, хотя в этом, и в следующем, и в прошлом тысячелетии она заявляет о себе по-новому. Но благодаря книге Шрилы Вишванатхи уже ни для кого не секрет, как она выглядит, и как ей противостоять. Его труды находятся в полном согласии с наставлениями ачарьев прошлого.

Каждый великий слуга Господа по-своему выражает свою любовь к человечеству и выполняет служение своему духовному учителю. Неоценимый дар Вишванатхи Чакраварти в том, что благодаря его книгам сложнейшие темы становятся более простыми для восприятия.

Что действительно замечательно в сознании Кришны – это вечно живая история. Для нас Арджуна и Кришна – не просто персонажи из другого мира, а Гита – красивый эпос об их жизнях и о том, что творилось на земле в древние времена. Хотя эти игры происходили многие сотни лет назад, пусть даже в другие юги, благодаря духовным измерениям они остаются вечно новыми и близкими.

Вопросы и ответы

наши взаимоотношения с кем-то улуч-

шаются в результате наших усилий, а иногда из-за усилий с другой стороны. Как не присвоить заслугу себе?

Ответ: Эту тему мы уже обсуждали, когда говорили о гордости. Только глупец гордится тем, как он крепко держится за верёвку. У скромного человека и мысли не возникнет, что это он так искусно повлиял на другого. Если нам начинает казаться, что мы что-то контролируем, значит, с нашей духовной жизнью что-то не в порядке. Очень важно сохранять простоту и смирение в любой ситуации, особенно если что-то удалось. Иначе смирение придётся вырабатывать в других ситуациях, когда обстоятельства расстраивают наши планы. Когда получаешь пощёчину волей-неволей начинаешь понимать, что не всё в твоей власти.-

Состоятельным людям очень трудно начать духовную практику. Если человек богат, влиятелен и при этом сильно не страдает,

он может подумать: «Почему я должен просить защиту у Бога, когда можно просто заплатить или воспользоваться связями». При подобном отношении к жизни богатство и роскошь только мешают, а благочестивые поступки и прошлые заслуги становятся величайшими препятствиями.

Если взаимоотношения наладились, не следует приписывать заслугу себе: «Его изменили моё доброе отношение, проповедь и терпение. Моя заслуга! Я настоящий садху и хороший философ». Лучше думать: «Как я докатился до того, что допустил проблемы в отношениях! Просто чудо, что теперь мы относимся друг к другу лучше. Несомненно, мы помирились только по милости Шрилы Прабхупады! Впредь нужно быть осторожнее и избегать недоразумений и ссор».

Заявление прав на заслуги равносильно деградации. Смирение ускоряет духовный прогресс, приносит счастье и укрепляет преданность. Смирение не даст нам попасться на удочку пуд-жи, лобхи и пратиштхи, которые подстерегают нас в конце пути.

Вопрос: Как-то я спросил одного преданного, не обиделся ли на меня наш знакомый вайшнав. Он ответил, что вайшнавы не принимают обид близко к сердцу. Но мне всё-таки кажется, что даже если преданный и не обиделся, даром оскорбление не пройдёт, и последствия не заставят себя ждать, ведь Кришна видит всё.

Ответ: Да, все обиды нам зачтутся, даже если вайшнав не принял их близко к сердцу или считает виноватым себя. Господь в сердце, и Он всё видит, поэтому оскорбителю придётся заплатить то, что с него причитается.

Вопрос: Я не до конца понял ваше объяснение уничтожения анартх. Последние две стадии вы назвали «до конца уничтожена» и «абсолютно уничтожена». Я не понимаю, в чём разница.

Ответ: Когда мы говорим «абсолютно», это значит, что возврата нет. В этот момент Кришна принимает человека в Своё окружение, и начинается его блаженное общение с Господом в изначальной сварупе. Здесь уже не может быть и речи о каких-то отклонениях или недостаточной погруженности в мысли о Кришне. Мы – всё для Кришны, и Он – всё для нас.

вопрос: Являются ли последствия оскорблений или анартх милостью Господа?

Ответ: Засунув руку в огонь и получив ожог, вы понимаете, что огонь опасен. В этом смысле, реакции являются милостью, потому что они помогают нам понять, насколько опасны оскорбления. Надеюсь, вы не будете больше совать руку в огонь.

Вопрос: Как развить в себе желание исправиться и начать исправлять ошибки?

Ответ: Порой люди могуг учиться только на собственных ошибках, подвергаясь наказанию или получая сильные удары судьбы. Некоторые учатся слушая, а другие – наблюдая. Но тугодуму легче научиться на личном опыте. Хотя этот способ не такой быстрый и к тому же трудный и опасный, некоторым нужно учиться именно так. Кришна знает об этом и потому даёт возможность всем учиться по-разному.

Когда кто-то набирается опыта через наказание, но не исправляется, мы сможем на его примере увидеть, как действует карма. Она строга, но, если нужно, Кришна вмешается. Если человек – оскорбитель, но искренне желает остановиться, Кришна найдёт способ помочь ему. Без настоящей адхикары и желания исправиться мы не изменимся, пока не окажемся в ситуации, которая силой исправит нас.

Однако не следует думать: «Ладно, такова карма. Он ничему не научится, пока не получит хорошую затрещину». Нам следует делать всё от нас зависящее, чтобы помогать другим, даже если это и хлопотно. В худшем случае человек откажется меняться и обвинит других в своих бедах. Но если он поступает так всё время, Радхарани рано или поздно Сама уберёт его.

Вопрос: Вишванатха Чакраварти на своём примере показывает, как надо поступать с гордостью. Он рассказывает, что какое-то время работал в школе, и деревенские жители часто хвалили его. Чувствуя, что из-за этого им начинает овладевать гордость, он решил, что ему лучше уйти. Мне хотелось бы знать, как я могу, не дожидаясь наказания, понять, что моя деятельность приведёт к гордости? Можно ли работать над гордостью ,без стрессов и боли?

Ответ: Нужно больше ценить других. Разве мы сможем оставаться напыщенными гордецами в обществе тех, кого любим и ценим? Гордиться начинают тогда, когда смотрят на других свысока, и чем больше гордость, тем надменнее человек. Мы мним себя выше тех, кто якобы стоит ниже нас. Гордость уменьшает дружелюбное отношение к другим. А когда чванство и самомнение становятся нам дороже дружбы вайшнавов, Кришна начинает нас наказывать. Если человек обращается к святым именам, но продолжает держаться за прошлые гадкие анартхи, Кришна поможет ему выпустить мусор из рук.

Мы молим Наму прабху: «Дорогой Кришна, помоги! Пожалуйста, займи меня в служении Тебе». Кришна отвечает на наши молитвы, но если мы отказываемся принять Его сладкую помощь, Он помогает нам, устраивая порку.

Главное – больше ценить других. Не нужно специально заучивать наизусть все типы анартх, апарадх, недостатков… Конечно, хорошо ознакомиться с ними, но если мы просто будем больше ценить садху, то никогда в жизни не столкнёмся с подобными препятствиями. Все проблемы уходят, когда сердце согрето искренней признательностью преданным.

Без этого чувства человек уподобляется карма-канди. Т. е. его попытки избавиться от оскорблений диктует желание прослыть великим преданным или избежать наказания. И даже если он благодарит, его благодарность редко бывает искренней.

Когда же не хватает признательности, всё общение становится механическим. Даже извинения становятся машинальными, когда нет раскаяния, а без уважения к другим никогда не измениться в лучшую сторону.

Если мы действительно уважаем другого человека, мы будем стараться ничем не обидеть его, а если вдруг по неосторожности допустим какую-то оплошность по отношению к нему, будем искренне раскаиваться. Если строить отношения с другими в таком ключе, Кришна непременно даст разум, как избежать ошибок.

Четвёртый поток нектара

В этой главе автор рассказывает о том, что мешает нам по-настоящему ощутить связь с духовным миром и Кришной.

«Когда анартх больше нет, эти препятствия уходят, а преданность становится твёрдой и постоянной. Поэтому можно сказать, что отсутствие этих пяти препятствий является признаком ништха-бхакти».

«Трилогия бхакти», 36

Давайте особо остановимся на бхаджана-крии и уровне стабильности, ништхи, а также обсудим препятствия, которые могут пошатнуть стойкость в преданном служении. Всего их пять.

1. Сон во время слушания и повторения

Первое препятствие называется лайя.

«Лайя – это особый вид слабости, проявляющийся в виде сонливости, причём во время памятования о Господе больше, чем во время слушания о Нём, а во время слушания – больше, чем во время повторения ЕГО имени».

«Трилогия бхакти», 36

Лайя проявляется в виде сонливости во время повторения, слушания и памятования о Господе. Возникает что-то вроде состояния лёгкого отупения, которое мешает проявиться чувствам преданного.

Когда нет энтузиазма в преданном служении, материальные желания набирают силу, и нас начинают больше интересовать телесные запросы. Возрастает потребность в еде, сне, а также начинают беспокоить сексуальные желания. Из-за нехватки «пищи» в психологической или духовной сфере человек переключается на телесные потребности. Словно все чувства вдруг взбесились и потребовали наслаждений.

Например, обратите внимание: скука навевает желание есть, и человек начинает класть что-то в рот, даже если он не голоден, просто чтобы заполнить эмоциональную пустоту. Переедание указывает на желание реализовать потенциальные возможности, стремление быть любимым и по достоинству оцененным.

Некоторые люди погружаются в общественную работу только для того, чтобы заполнить абсолютную пустоту в своей жизни. Одни пытаются забыться в спорте, другие становятся трудоголиками и работают, даже когда возвращаются домой. Желая уйти от реальности, люди находят множество занятий в тщетных попытках подменить внутреннюю жизнь внешней деятельностью.

2. Разговоры или мысли на мирские темы

Второе препятствие называют викшепа.

«Викшепа – это разговоры или мысли о мирском во время выполнения преданного служения, такого как слушание и повторение».

«Трилогия бхакти», 36

Подобное наблюдается не только в наших храмах, но и в церквях, мечетях и синагогах. Люди приводят свои тела в храм на лекции или богослужения, но их умы остаются за его стенами.

«Паства» болтает или перебрасывается фразами, несмотря

на то, что идёт служба или проповедь, а значит, эти люди совершают ритуалы и служение механически, и их сознание не соответствует тому, что они делают. Конечно, какое-то благо от выполнения ритуалов человек получает, но без полной отдачи действия не принесут многого.

3. Нежелание или безразличие

Третье препятствие известно как апратипатти.

«Апратипатти появляется при отсутствии лайи и викшепы, когда человек чувствует безразличие или неспособность к слушанию, воспеванию и т. п.».

«Трилогия бхакти», 36

Здесь имеется ввиду комплекс неудачника. Люди с заниженной самооценкой, даже когда получают возможность проявить себя, упускают её, т. к. подспудно уверены в том, что ничего не получится. Причиной неудачливости и комплексов бывает как инфантильность, так и недостаток самоуважения и веры в Бога. Самоуничижение и смирение – разные вещи. Преданный всегда знает, что нет ничего, на что не мог бы повлиять Кришна. Вайшнав понимает как необходимость стараний, так и важность милости Господа. Он не полагается только на свои силы, равно как и не ожидает одного лишь везения. Милость и личные старания должны идти рука об руку. Кришна говорит, что награждает человека соответственно степени его преданности.

4. Действия в неправильном сознании

Четвёртое препятствие известно как кашайя.

«Кашайя – это склонность проявлять в служении гнев, жадность и высокомерие».

«Трилогия бхакти», 36

Кашайю можно рассматривать как одну из сева-апарадх, когда служение совершается в неправильном сознании.

Каждую встречу с вайшнавами нужно расценивать как возможность очиститься, изменить ход жизни или просто оказать почтение святому человеку. Храм или кухня Божеств – священное место. В каком бы состоянии мы ни находились, грустно нам или хорошо, наш долг – с почтением относиться к этим святым местам. Пуджари, одевающему Божества, следует думать: «Я не должен осквернять нечистым сознанием своё служение, а то я не только не получу милость, но и плохо повлияю на атмосферу в храме!»

Забота о Божествах и приготовление прасада – два особых вида служения, которые сказываются на других. На кухне не просто смешиваются компоненты, а готовится подношение для Господа и преданных. Сознание, наполненное преданностью и любовью – важная часть этого процесса. Заботливо приготовленный прасад, в который вложили душу, не только имеет отменный вкус, но ещё и «пропитывается» преданностью повара. Он становится по-настоящему духовной пищей, поистине милостью Господа!

Даже материалисты имеют представление о возможности повлиять на человека при помощи пищи, но мы порой забываем о силе её воздействия. Иногда конфликт среди преданных может возникнуть из-за того, что прасад был приготовлен без должной любви и заботы. Пища, приготовленная впопыхах, не в должном сознании, только портит настроение. Энергия и сознание повара входят в приготовленные блюда и влияют на общую атмосферу. Что-то подобное может происходить и в служении Божествам. Если кто-то заботится о Них не слишком старательно, одевает Господа не аккуратно, без преданности и симпатии, его сознание может распространиться на других.

Все знают или догадываются об этом. Люди каждый день едят пищу быстрого приготовления или полуфабрикаты, не понимая, насколько это опасно для их сознания. Если пища не предложена Господу, она плохо скажется как на физическом, так и на духовном здоровье, потому что зачастую она приготовлена в совершенно жутких условиях непонятно кем. С такой едой передаётся нечистоплотность, а также жадность, похоть и страхи повара. А потом те, кто едят в забегаловках, удивляются, почему так трудно сохранять душевное равновесие и откуда столько проблем во взаимоотношениях.

Поэтому высокоразвитые в духовном отношении люди чрезвычайно избирательно относятся к тому, какую пищу есть и в какой обстановке, поскольку даже атмосфера имеет влияние.

В Шримад-Бхагаватам даётся подробная информация о кармических связях. Повар, который готовит пищу, и тот, кто ест её, взаимосвязаны. Если готовится мясо, тот, кто забил животное, перевозил его плоть, готовил её и ел, разделят ответственность за его смерть. В группе захвата банка люди играют разные роли: один непосредственно берёт деньги, другой ведёт машину, третий угрожает, четвёртый стреляет в кассира, но все они несут ответственность за преступление. Даже если их водитель скажет, что он не виновен, так как ни в кого не стрелял, этот «невиновный» содействовал бандитам. Конечно, есть смягчающие обстоятельства, которые определяют степень вины и соучастия, но все члены банды являются участниками преступления.

5. Привязанность к удовлетворению чувств

Пятым обстоятельством, мешающим развитию твёрдой и постоянной преданности, является расасвада.

«Расасвадой называется состояние ума, когда он так охвачен желанием наслаждений, что совершенно не способен сосредоточиться на чём-либо другом. Поэтому у человека не получается внимательно слушать и повторять святое имя».

«Трилогия бхакти», 36

Когда ум, понукаемый чувствами, погружается в мечты о счастье, у человека не хватает энергии ни на какие другие мысли. Его ум сидит на прочной привязи чувственных желаний и планов, не давая ему возможности получить настоящее благо от общения с преданными.

Мысли, слова, поступки

Далее Шрила Вишванатха Чакраварти говорит о вере. Ниш-тха (твёрдая вера) имеет две разновидности: сакшат-бхакти-вишайини, или «питающая спонтанную бхакти», и васту-вишайини, «способствующая развитию дополнительных качеств бхакти».

Он объясняет, что спонтанная бхакти имеет три уровня: уровень тела (кайики), речи (вачики) и ума (манасики), также как существуют оскорбления, которые можно нанести в уме, словами и действием.

Оскорбления в уме, т. е. оскорбительное настроение и отношение к другим и служению пропитывают атмосферу не должным сознанием и создают неловкую, натянутую обстановку. Нехорошие мысли превращаются в плохие разговоры, т. е. внутренний монолог постепенно переходит во внешний.

Скажем, у вас на душе остался нехороший осадок из-за зависти, ревности, гнева или обиды, который позже переходит во внутренний диалог. Вы думаете: «Как она могла так поступить? Почему он сделал это? Какое право он имеет говорить мне такие вещи? Она уже в третий раз поступает так. Я больше не вынесу». Позже мысли переходят в слова, и вы начинаете говорить о том, что думаете про этого человека, другим. Сначала вы злословите и сплетничаете о людях, а потом начинаете действовать, теперь оскорбляя других не только словом, но и поступками.

Преданный старается уважительно относиться к другим и оказывать почтение им не только в мыслях, но и словом, и делом. Постоянно размышляя о том, что связано с преданным служением, и думая позитивно о других, мы обретаем удивительную возможность оказаться им полезными. Позитивные мысли скажутся на речи, а потом и поступках. Очевидно, что многие наши дела являются результатом определённого состояния сознания и разговоров. Всё происходящее так или иначе связано с настроением и сознанием человека.

Негативное состояние порождает трайбализм5, расизм, шовинизм и религиозный фанатизм. И наоборот, позитивное сознание, в котором присутствуют любовь и доброта, благоприятно сказывается на наших взаимоотношениях с другими.

Именно сознание лежит в основе всего. Работая над его состоянием, мы, меняясь вначале сами, будем влиять на общество. Если мы начнём думать по-другому, то станем говорить по-другому, а после – и действовать иначе.

Изменить физические усилия

Далее Шрила Вишванатха Чакраварти пишет:

«Некоторые говорят, что существует определённый порядок в развитии трёх уровней сакшат-бхак– ти. Преданный начинает совершенствоваться в спонтанной бхакти с уровня кайики, за которым следуют вачики и манасики. Другие, однако, не согласны с такой последовательностью».

«Трилогия бхакти», 37

Из-за обусловленности наша любовь к Богу пока не велика, а речь и мысли не чисты. Что же делать? Мы пытаемся работать над изменением нашего сознания, меняя образ действий. Однажды Упендра дас, слуга Шрилы Прабхупады, спросил его, стоит ли кланяться тем преданным, к которым не питаешь добрых чувств, это ведь неискренне. Прабхупада ответил, что поступать правильно нужно даже тогда, когда не очень хочется. Действия постепенно влияют на мышление, что позже вызовет перемену в словах и мыслях.

Например, у людей напряжённые отношения, и кто-то один набрался храбрости извиниться. Даже если второй будет продолжать сердиться и хмурить брови, извинения и поклоны растопят его сердце. Потому что создаётся другая атмосфера, энергия, благодаря которой меняется сознание.

Даже если создаётся напряжённая ситуация, прежде чем объяснять свою позицию, следует попытаться понять чувства другого. Что у него на душе? Как он представляет ситуацию? Такой подход, если найти в себе силы для него, значительно улучшает взаимоотношения. Другой человек как сознательно, так и бессознательно ощутит наше расположение.

Мы находили уйму самых невероятных способов избегать предания Господу, жизнь за жизнью мы думали и говорили о чём угодно, только не о Нём, и потому изменить наше сознание будет нелёгким делом.

Поэтому нужно попробовать подойти к решению проблемы с другой стороны. Попытаться изменить наши действия: больше времени посвящать служению, мыслям и беседам о божественном, общению с садху. Так мы постепенно потеряем вкус к вещам приземлённым.

После того как дела и слова придут в порядок, ум также станет меняться в лучшую сторону, и мы начнём жить внутренней жизнью больше, чем внешней. Наша внутренняя жизнь станет такой интенсивной, что мы действительно сможем воспринять себя душой, оставив все физические отождествления.

Смирение, дружелюбие, доброта

«Смирение, т. е. уважение ко всем без ожидания почтения к себе, дружелюбие и милосердие располагают к преданному служениию».

«Трилогия БХАКТИ», 3738

Смирение и скромность означают, что мы не стремимся к самовозвеличиванию, но всегда готовы отдать должное талантам других. Смирение – огромная сила. Кротость нельзя назвать заниженной самооценкой или слабостью духа. Мы оказываем почтение Кришне и другим из чувства благодарности за всё, что они для нас делают. Уважительное отношение к другим, дружелюбие и доброта только помогают в жизни и служении.

«Иногда кажется, что человек, уравновешенный и владеющий чувствами, обладает этими качествами,хотя ему и недостаёт бхакти-ништхи, непоколебимой веры в преданное служение».

«Трилогия бхакти», 38

Иногда люди никак не связаны с религией или духовностью (причиной тому их несколько завышенное самомнение), но они благочестивы и имеют высокие нравственные принципы.

Их качества могут быть результатом высокой духовности в предыдущей жизни, и хотя они не посвящают себя религии сейчас, благородство, тем не менее, остаётся сильной чертой их характера.

Другие могут быть очень строгими в выполнении формальных ритуалов религии, но страстными, эгоистичными, надоедливыми и завзятыми спорщиками. Кто-то может великолепно разъяснять писания, но быть несносным человеком. Так проявляются различные сочетания гун материальной природы. Мы можем делать что-то одно в благости, другое – в страсти, а третье – в невежестве.

Кого-то может удивить разнообразие характеров преданных. Кто-то скажет: «Занимаясь духовной практикой, вы должны быть святыми!» Однако в любой организации можно найти как искренних и серьёзных, так и эксцентричных и ленивых людей.

Попадаются и откровенные лицемеры и обманщики, дурной пример которых – помеха любой религиозной организации. Везде можно найти подобные примеры, хотя люди не перестают удивляться тому, что в организации с мощной философской основой существуют проблемы.

Тем не менее, у людей есть свободная воля, и разные ситуации – лишь плоды их выбора, включающего возможность как «лечиться», так и отказаться от «лечения». «Лекарство» доступно, но когда его принимают только изредка или вообще забывают, появлению «болезней» удивляться не приходится.

Критерий бхакти

«Сознание, очищенное от греховных наклонностей, таких как вожделение, утверждается в благости и наполняется божественным счастьем. Основным критерием наличия ништхита-бхакти или её недостатка (аништхита-бхакти), является постоянство слушания и повторения или их отсутствия».

«Трилогия бхакти», 38

Такой критерий словно датчик определяет количество анартх и апарадх, оставшихся в сердце, которые подобны сорнякам, мешающим слушать и повторять святое имя. Вкус уходит, и прогресс останавливается из-за тех или других паразитов, напавших на росток преданности. Увеличение слушания и повторения свидетельствует о росте ништхита-бхакти, а обратное говорит об аништхите и наличии анартх.

Следование регулирующим принципам преданного служения привносит в жизнь стабильность и независимость от перемен. Ум и тело будут продолжать жить согласно своей схеме, но это уже не так важно, если приспособить их переменчивый график к служению. Если вы пытаетесь плыть вверх по реке, а течение сильное, оно постепенно унесёт вас. Но этого не произойдёт, если вы плывёте со скоростью течения.

Регулирующие принципы дают стабильность и независимость от ума и обстановки, полубогов и окружения. Но когда мы забываем о шраванам, киртанам и принципах свободы, наше положение становится опасным – майя получает прекрасную возможность завладеть нами и оказать давление.

Опасность слепого следования – в механичности, т. е. когда человек молится и медитирует только по времени, без осознания цели таких действий. Если не вкладывать в служение душу, будет чего-то не хватать.

Нельзя снискать благосклонность Бога пышными богослужениями, лестными гимнами и деньгами, так как Он смотрит не на подношения, а на сознание, на то, что у человека на сердце.

Вопросы и ответы

Вопрос: Разве садхана-бхакти – это не механическое выполнение преданного служения? Ведь садхану соблюдают по большому счёту из чувства долга.

Ответ: Деятельность считается механической, когда человек не понимает, что и почему он делает. Если его устраивает положение неофита, то вполне возможно, что служение станет механическим. Пока не появляется самодовольство, и человек постоянно пытается улучшать качество своего служения, он будет уверенно прогрессировать, даже если многие вещи делает просто из чувства долга.

Ещё преданное служение будет совершаться механически, если человек выполняет своё служение с недовольством. Оно не даёт ему попробовать нектар преданности.

Нам нужно постоянно напоминать себе, что бхакти совершается не просто руками, ногами или головой. Большее значение имеет то, что происходит в сердце. Поэтому, даже если мы посвятим служению тело и ум, но не вложим в него душу, мы не достигнем совершенства.

Вопрос: Иногда мы сталкиваемся с таким количеством препятствий в духовной практике, что кажется: их никогда не преодолеть. Как же не впасть в апатию?

Ответ: Интересно, что чем больше мы стараемся избежать чего-то, тем выше вероятность, что с нами это случится. Думая о дурном, мы притягиваем к себе то, чего опасаемся. Поэтому в сознании Кришны мы больше внимания уделяем тому, что делать, а не тому, что не делать.

Правильные поступки и мысли, становясь нормой жизни, вытесняют низменные. Госвами не думали о том, чего надо избегать или свести к минимуму. Они были поглощены бхаджаном настолько, что порой даже забывали о сне и еде.

Много лет назад, когда я путешествовал с Сатсварупой Махараджем и Хридаянандой Госвами, Шрила Прабхупада прислал нам письмо, где писал, что в университетах не следует сразу говорить об ограничениях. Лучше объяснять достоинства философии Вед и сознания Кришны, а также их превосходство. Узнав, что можно получить большее благо, человек перестанет стремиться к низшему.

Поэтому ум и чувства нужно занять высшими устремлениями или их поиском, чтобы ни времени, ни сил, ни интереса заниматься чем-то другим не осталось.

Мысли только о негативном опустошают, наполняют страхом и увеличивают риск упустить множество замечательных возможностей в духовной жизни. В конце концов, во что мы вкладываем энергию, то и получаем.

Пятый поток нектара

«Сверкающий бриллиант бхакти начинает сиять ещё ярче, когда согревается огнём абхьясы, не-прекращающегося преданного служения, и эта аб-хьяса считается вкусом бхакти».

«Трилогия бхакти», 38

Мы только что обсудили, как бескорыстные и упорядоченные действия ведут к духовной цели.

«Ручи определяется как вкус или влечение, которое помогает преданному наслаждаться шраванам и киртанам.

С приходом вкуса слушание и воспевание перестаёт казаться обременительным. Далее ручи превращается в сильную привязанность. Преданный начинает чувствовать, что любая деятельность, лишённая сознания Кришны, является пустой тратой сил».

Как только у человека просыпается вкус к духовным предметам, остальные начинают вызывать у него всё меньший и меньший интерес.

«Постепенно он начинает понимать суть писаний; это рождает у него свежий интерес, и изучение их ему больше не в тягость».

«Трилогия бхакти», 39

Вначале мы действуем главным образом из чувства долга, что постепенно начинает влиять на нашу речь и сознание. Но спустя какое-то время садхана перестаёт казаться каторгой – появляется вкус к духовной деятельности, поскольку осознание пользы духовной практики приходит позднее.

Это как лекарство. Больной сначала не доволен тем, что его заставляют принимать горькие микстуры, но пьёт их, потому что согласен с их пользой. Но когда приходит ощущение благотворности лекарств, лечение даже начинает нравиться.

Обусловленный вкус

Далее говорится о двух типах ручи, или двух уровнях вкуса. Первый – васту ваишиштья-апекшини, он приходит при «особых условиях». Другой называется васту ваишиштья-анапекшини – это «вкус, ничем не обусловленный».

Васту значит «объект поклонения» – Верховная Личность Бога.

«Человеку, развившему ручи первого типа, чтобы слушать о Господе Кришне и повторять Его имена, желательны определённые условия. Иначе вкуса он не чувствует».

«Трилогия бхакти», З9

Такой человек совершает преданное служение только при наличии определённых условий. Он станет слушать бхаджан лишь в сопровождении фисгармонии или тамбуры, и только если инструменты играют слаженно и благозвучно, а ведущий обладает хорошими вокальными данными.

Он будет посещать только те храмы, где поклонение проводится пышно, и принимать участие лишь в масштабных, многолюдных праздниках. В противном случае торжество покажется ему не стоящим его посещения. У таких людей очень много внешних привязанностей, за рамки которых им сложно выйти.

Человек такого склада обычно придирчив, и внешним вещам легко ввести его в заблуждение. Он тут же находит в любой вещи недостатки и, как правило, говорит об этом. Ему кажется, что мастерство важнее, чем состояние сознания, и вместо того чтобы оценить чувства, он думает: «Лучше бы кто-то другой спел!»

Иной бхакта, считая себя виртуозом игры на мриданге, будет играть только с тем, кто обладает подобным мастерством. Он будет аккомпанировать только хорошему ведущему и отставит мридангу в сторону, если запоёт кто-то другой. Безусловно, ручи этого типа не слишком привлекает Кришну, несмотря на то, что обладающий им занимается преданным служением.

«Но будет ли по-настоящему голодный человек осведомляться о качестве и разнообразии блюд, если ему предложат поесть?»

«Трилогия бхакти», 39

Если человек по-настоящему голоден, будет ли он перебирать, вкусная еда или нет? Кто же, изголодавшись, станет привередничать?!

Если человек действительно жадно стремится к милости и благословениям Кришны, никакие внешние факторы ему не преграда. Присутствие васту ваишиштья-апекшини указывает на то, что человек пока не достоин получить высшие благословения, так как ещё недостаточно «голоден».