Текст книги "Флейта Кришны"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 18 (всего у книги 29 страниц)

Когда Будда говорит об истине, он не относится, он не ссылается к той истине, которая была познана в прошлом. В этом нет необходимости. Когда он познает истину, он познает собственную истину, и ему не нужно искать в этом свидетельства в прошлом, поддержку в прошлом. Для него нет никакой разницы. То, что он знает, он знает. Свидетели ему не нужны, они не добавят ничего нового. Даже тысячи имен людей, которые познали истину, не добавят ничего нового в послание Будды, они не добавят славы и величия в саму истину. Вот почему Будда говорит непосредственно о том, что он знает.

И Будда делает это намеренно. Есть хорошая причина, по которой он не упоминает имена старых видящих. Во времена Будды авторитетные имена и их учение были неправильно поняты, и они стали представлять опасность. Помните, когда Будда говорил что-то, он всегда спрашивал своих слушателей, просил их, чтобы они не принимали этого просто из-за того, что кто-то другой говорит то же самое. Он всегда предупреждал своих слушателей, чтобы они не следовали никаким авторитетам. На протяжении всей жизни Будда настаивал на том, что до тех пор, пока человек не познает истину самостоятельно, он не должен признавать ее как истину, основываясь на авторитете какого-то другого человека, включая самого Будду.

Будда говорит с искателями. Его слушатели – это все искатели истины. Они очень отличаются от единственного слушателя Кришны Арджуны. Это очень важно – что мастер спрашивал у своих учеников, искателей истины, чтобы он просил их, чтобы они не признавали ничьего авторитета, чтобы они не верили в то, что он говорит, потому что если они будут верить и принимать что-то как истину, они не смогут идти по пути к истине. И Будда не цитирует авторитеты в поддержку своего учения, потому что если бы он это сделал, то последующие поколения начали бы цитировать его как авторитет. Но он хочет освободить людей от всех предыдущих авторитетов и говорит: «Я говорю, но не принимайте это до тех пор, пока вы не познаете это сами».

Но Кришна говорит с совершенно другим видом человека. Его слушатель – не искатель истины, он не стремится найти истину. Арджуна совершенно другой, он отличен от учеников Будды. Арджуна не ищет истину, он запутан и смущен. Эта ситуация, в которой он оказался, неизбежность войны наполнили его слабостью и страхом, поэтому Кришна не собирается показать ему истину и раскрыть вуаль с истины, нет. Он только говорит ему то, что такое истина. Арджуна не пришел к нему для того, чтобы Кришна научил его истине. Он хочет, чтобы Кришна помог ему справиться с запутанностью и страхом, и поэтому Кришна говорит ему, что то, что он ему говорит, говорилось не раз в прошлом. Но если бы Арджуна был искателем, Кришна бы, конечно, попросил бы его встретиться с истиной. Но Арджуна хочет только понять, что такое реальность, он не собирается отправляться на поиски истины, он не в ашраме и не в монастыре, в которых учатся истине у мастера. Он готовится развязать войну. Он запуган и находится в депрессии, в специальных условиях, которые создались при Махабхарате, поэтому Кришна для того, чтобы рассеять его нерешительность и поддержать его с моральной точки зрения, говорит ему, что то, что он говорит, то, что Кришна рассказывает Арджуне, говорили многие мудрецы в прошлом, что это вечная мудрость.

Такого рода учение стало откровением и наполнилось смыслом для Арджуны. Если бы Арджуна пришел к нему по своей собственной воле с желанием найти истину, это бы носило совершенно другое значение, но все было по-другому, вот почему Кришна объясняет ему длинную традицию истины, чтобы Арджуна смог постигнуть ее надлежащим образом.

Есть еще другая причина, по которой Кришна подходит именно так, как он подошел.

Если бы человек пришел к Будде, то он приходит к нему как ученик. Он сдается ему. Но Арджуна воспринимал Кришну как своего друга, он не сдавался ему. Очень многое зависит от определенных взаимоотношений. В то время как ученики Будды принимали то, что тот говорил, его собственная жена отказывалась воспринимать его, отказывалась выслушать даже одно слово. Когда Будда возвращается домой через двенадцать лет, во время которых он стал широко известен как Будда, пробужденный, и люди со всей страны приходили для того, чтобы припасть к его стопам в поисках истины, когда он стал известным и популярным, его жена Яшодхара, встретив его, отказывается принимать его как Будду. Она воспринимает его как того же человека, который оставил дом украдкой, во тьме ночи двенадцать лет назад, и она начинает с ним спорить с этой точки зрения. Она сердится точно так же, как сердилась тем утром, когда узнала о том, что ее муж оставил ее, и она настойчиво обвиняет Будду в том, что он ее предал.

Жена Будды имеет свой собственный характер. Если бы Будда сказал ей напрямую, что он теперь Будда, она бы ему сказала: «Не мели чепуху. Я прекрасно знаю, кто ты». Будде пришлось общаться со своей женой, и он сделал это по-другому, потому что она очень сильно отличалась от его преданных и от других искателей, его учеников. Есть очень сладкая история, которая рассказывает этот эпизод.

Когда Будда дал посвящение Ананде в саньясу, он был его старшим братом, двоюродным братом. Ананда выдвинул три условия. Будда вынужден был обещать ему это. Во время инициации он сказал Будде: «Перед тем как я стану твоим учеником, мне бы хотелось получить от тебя три обещания. Так как я твой старший брат, двоюродный брат, я старше, и теперь, до того, как я принял посвящение, я имею право потребовать от тебя определенные вещи, а после того как я стану твоим учеником, ты станешь старшим, и я потеряю эту возможность. Тогда ты будешь командовать, а я должен буду слушать и поэтому прямо сейчас, в настоящее мгновение, пока еще ты мой младший брат, дай мне три обещания». Будда спросил его, что это были за обещания.

Ананда сказал: «Во-первых, я всегда буду с тобой, с утра до вечера. Ты никогда не сможешь отослать меня от себя. Во-вторых, если я приведу к тебе каких-нибудь посетителей, даже если это будет посреди ночи, ты никогда не скажешь им ‘нет’ и ответишь на все их вопросы, которые они зададут тебе в любое время и в любом месте. И, в-третьих, если мне захочется, я имею право войти к тебе, даже если ты ведешь очень интимные и уединенные беседы со своими посетителями». Будучи младшим братом, Будда не только принял условия Ананды, но всю свою жизнь следовал им с почтением. Он никогда не сталкивался с трудностями в этом отношении.

Но когда он вернулся домой после двенадцати лет, и он собирался отправиться посетить свою жену, Яшодхару, эти обещания, которые он дал Ананде, были под вопросом. Ананда, как обычно, хотел быть с ним во время встречи с женой, но впервые Будда почувствовал смущение. Он сказал Ананде: «Послушай, я собираюсь посетить ее через двенадцать лет. Для нее я не Будда, но тот же самый Гаутама Сиддхарта, ее муж, который оставил ее ночью, не сказав ни слова. А ты знаешь, она гордая женщина, она начнет меня оскорблять, и если ты пойдешь со мной, она подумает, что это определенная стратегия, чтобы не дать ей возможности выразить все, что у нее накипело на душе, все разочарование и негодование, печаль и страдание. Я помню о том, что я тебе обещал, но я прошу тебя, чтобы ты не настаивал этот единственный раз».

Это очень тонкий и чувствительный момент в жизни Будды, и Будда отвечает так по-человечески, так красиво. И когда Ананда напоминает ему, что он превзошел все ассоциации, все привязанности, что теперь у него нет ни жены, ни сына, Будда говорит ему: «Это правда, Ананда. Что касается меня, это так. Но для Яшодхары я все еще ее муж, и я ничего не могу с этим сделать».

Ананда отпускает Будду одного. Когда Будда встречается с Яшодхарой, происходит то, что он ожидал. Она начинает рыдать, весь накопленный гнев и боль, агония, которые она молчаливо хранила в себе все эти двенадцать лет, выходят из нее потоком, и ее вспышка вполне справедлива. Будда слушает ее очень тихо, и когда она завершает, когда она выпускает из себя все свои слезы, Будда говорит ей мягко: «Яшодхара, посмотри на меня внимательно. Я не тот же человек, который ушел от тебя двенадцать лет назад. Я не вернулся к тебе как твой муж, мужа больше нет. Я совершенно другой. Ты так долго сейчас разговаривала с тем, кто ушел от тебя двенадцать лет назад, а теперь ты можешь поговорить со мной».

Эти взаимоотношения между Кришной и Арджуной совершенно другие, это отношение друзей. Они вместе играли, болтали между собой, и поэтому если бы Кришна сказал ему только это: «Я говорю тебе истину, которую познал», Арджуна начал бы сопротивляться: «Я знаю тебя твою истину». Поэтому Кришна вынужден говорить: «То, что я говорю тебе – это та же самая истина, которую говорили многие видящие. Не относись к ней неуважительно только потому, что она исходит от твоего друга. То, что я говорю, это действительно важно».

Гита – это следствие определенной ситуации, и об этом нужно всегда помнить, иначе ее можно совершенно неправильно понять. Ситуация Будды полностью отличается от ситуации Кришны. Он может сказать: «То, что я говорю, это истина. Меня не волнует, что другие будут говорить об этом».

Я тоже прошу вас, чтобы вы не принимали моих слов только на основании моего авторитета. Вы должны иметь свое собственное мнение. И это не слова эгоиста. Эгоист настаивал бы на том, чтобы его принимали как авторитет. Будда просто говорит о своем индивидуальном опыте для того, чтобы пробудить жажду к истине в своих слушателях. Он рассказывает им истину не для того, чтобы они поверили в это, но для того, чтобы они отправились в собственный поиск истины. Но он также ясно утверждает, что он говорит о своей собственной истине, о своем собственном опыте. Но это просто слова, констатация факта.

Мы осознаем, что Будда говорит то, что говорят также и другие. Мы знаем, что Веды и Упанишады уже говорили то, что сказал Будда. Но почему Будда говорит так? Есть ли причина для этого? И позитивное внутренне присуще времени Будды. Во времена Будды традиции Вед и Упанишад были полностью извращены и пришли в упадок. Они прогнили. Ими просто пользовались для того, чтобы продолжать следовать этой прогнившей деградировавшей традиции под покровительством этих писаний, и поэтому, прекрасно зная, что Веды и Упанишады содержат ту же самую истину, Будда не мог искать в них поддержки, потому что именно благодаря этой поддержке была так сильно распространена вся эта лживость, поверхностность и лицемерие. При помощи них нещадно эксплуатировали и подавляли людей. Вот почему он подошел к этому вопросу совершенно по-другому и ничего не говорил о них.

Не следует думать, что Будда не осознавал того, что Веды и Упанишады содержат истину, но в истории часто происходит так, что когда новый Будда приходит, он вынужден бороться со старой истиной и вытаскивать ее корни из земли, потому что это старая истина. Она очень сильно перемешивается с ложью и с лицемерием, и если бы новый Будда поддерживал старое, то он бы тем самым усиливал эту ложь.

Кришна не сталкивался с такой трудностью. В его времена традиции Вед и Упанишад были очень живые. Это действительно была вершина славы незагрязненности и чистоты, по этой причине мы говорим, что Гита Кришны – это квинтэссенция всех Вед и Упанишад. На самом деле, мы можем сказать, что Кришна сам воплощает в себе великую культуру, которая возникла в форме этих писаний. Кришна говорит сущность, основу этой культуры. Он жил во времена, когда ведическая цивилизация была в зените своей славы, а Будда рождается, когда она падает на самое дно. Это была та же самая культура, но Будда стал свидетелем полной деградации и упадничества. Брамины перестали быть знатоками истины, и вместо этого они эксплуатировали людей, прикрываясь именем Бога и религии. Это была культура, которая включила в себя всевозможную грязь, уродство, извращенность, это не имело ничего общего с религией.

Кришна представляет суть учения Упанишад. В его времена Упанишады достигли вершины своего великолепия и достижения. Сверхзнание распространилось во всех направлениях, и благоухание раздавалось повсюду в воздухе. Упанишады – это не мертвая вещь. Они полностью живые и полны молодостью. Их музыка может быть услышана даже в кустах и самых далеких закоулках земли, поэтому, когда Кришна говорил о них, он не говорил о чем-то старом и мертвом, он говорил о чем-то таком, что было в расцвете своей молодости. Но во времена Будды, двадцать пять столетий назад, и через двадцать пять столетий после рождения Кришны, вся традиция начала умирать и загнивать. Перед Буддой лежал сгнивший труп, и, естественно, Будда не мог искать в нем поддержку, и поэтому он провозгласил свою истину собственной истиной не из-за того, что был очень гордым. Но вместе с тем нет ничего эгоистичного в том, что Кришна ищет поддержку у старых видящих и в их высказываниях.

Вопрос:

Кришна в десятой главе Бхагавадгиты описывает себя как Ганг среди рек, весну среди всех сезонов года, льва среди животных, Гаруду, или орла, среди птиц, Айравату среди слонов, Камадхену среди коров, Васуки среди змей и так далее. Означает ли это, что он пытается провозгласить себя самым лучшим и величайшим во всем творении? Означает ли это, что отказывается присутствовать во всем низком и простом? Почему он принижает все остальное? И чему тогда принадлежит остальное?

Это важный вопрос, и в нем есть две важные стороны. Во-первых, Кришна провозглашает себя лучшим среди всех вещей и существ, среди всех времен года он провозглашает себя весной, среди коров Камадхену, среди всех слонов он провозглашает себя Айраватой, и, во-вторых, и это еще важнее – он отождествляет себя даже с самыми низшими из созданий – такими, как коровы и лошади. Нужно помнить и о том, и о другом. В то время как он провозглашает себя лучшим среди разных видов творений, он не разделяет между одним видом творения и другим. Даже когда он говорит, что он Айравата среди слонов, тем не менее, он говорит слонах. Даже когда он говорит, что он лучший среди коров, он говорит, что он корова. Подобным образом он чувствует себя как дома среди змей и рептилий. Он не считает их низшими категориями, как вы говорите. Он выбирает лучшее среди них, среди этих неразвитых творений вселенной. Есть причина, по которой он это делает. Почему он считает себя лучшим и величайшим среди всех них?

На поверхности нам кажется, что это эгоистическое желание, потому что мы переполнены нашим эго, и все, что мы видим, кажется нам эгоистичным. Но если мы войдем в глубину этих слов, мы поймем, что это великое послание, которое передает нам Кришна. Когда он говорит, что он Айравата среди слонов, он имеет в виду, что каждый слон должен быть Айравата, и если у него не получается стать Айраватой, то он не осуществляет свой высший потенциал, лучший потенциал. Подобным образом, потенциал всех времен года – это весна, и если вы не можете достигнуть вершин природы, то это недостаток природы. Если корова не может быть Камадхену, это означает, что она отклонилась от своей природы. Во всех этих словах Кришна говорит только одно: что он – это кульминация совершенства природы во всем, и тот, кто достигает тонкого, начинает отражать божественное. В этом центральное послание его слов. Пожалуйста, поймите его глубокое значение.

Это не означает, что слон, отличный от Айраваты – не Кришна. Он тоже Кришна, но он позади Кришны, ему не удалось стать Айраватой. Айравата – это его потенциал. Кришна говорит, что он отражает внутренний потенциал каждого существа в его совершенстве, тот потенциал, который может вырасти и стать Кришной, божественностью. Кришна символизирует самое лучшее, самое высшее, что есть в каждом существе. Каждое существо, каждая вещь может достигнуть божественности Кришны, и если вы не способны осознать себя полностью, это просто показывает, что вы предали свою внутреннюю природу, вы отклонились от нее. Нет ни следа эгоизма в словах Кришны, это его путь выражения того, что вы не можете достигнуть божественного до тех пор, пока не станете подобными львам среди животных, подобными весне среди времен года, подобными Гангу среди всех рек. Вы приходите к Богу только тогда, когда достигаете полного цветения, и не иначе.

Посредством этих сравнений Кришна говорит Арджуне о том, что он должен расцвести как воин, а это его внутренняя природа, и тогда он станет Кришной по-своему. А если бы Кришна родился на две с половиной тысячи лет позже, он бы сказал: «Я Арджуна среди воинов». Когда Кришна провозглашает свое бытие, он не говорит о своем величии. Если бы он пытался утвердить свое величие, он бы не сравнивал себя с животными и птицами, рептилиями и змеями. Выражение величия может быть сделано напрямую, но Кришна, на самом деле, не говорит ни о каком величии для себя, он говорит о законе роста, о вселенском законе, который заключается в том, что когда вы видите самое лучшее в вас, когда вы осуществляете высший потенциал, вы становитесь богом.

Одно из санскритских имен – это Ишвара. Оно появляется от «Ишвария», что означает «изобилие», и это означает то, что когда вы достигаете вершины изобилия своего бытия, вы становитесь Богом. Но мы никогда не обращаем внимания на эту сторону божественности, которая отражает изобилие во всех отношениях. Поэтому быть львом среди животных, Камасеной среди коров, весной среди времен года – это значит достигнуть божественности, Бога. Тогда нет отличия между потенциалом и действительностью, вы становитесь Богом, когда высшее возможно в вашей жизни осуществляется, вы достигаете божественности.

Если существует расстояние между вашим потенциалом и вашим действительным состоянием бытия, это означает, что вы еще на «пути к вашему назначению. Божественность – это назначение каждого. Это действительно право, присущее каждому с рождения – когда то, что спрятано в вас, становится проявленным, и вы становитесь Богом. В настоящее мгновение вы часть спрятанная, и часть проявленная, но вы находитесь на пути к цветению, вы еще должны прорасти и расцвести, вы должны стать Богом. Если Кришна бы посетил наш сад здесь и сказал, что он самый расцветший среди всех цветов этого сада, что бы он имел в виду под этими словами? Он бы имел в виду, что другие цветы имеют потенциал расцвести и что они еще на пути к этому.

Это правильно, что Кришна не считает себя цветком, который еще спрятан в бутоне или в семени. Он связывает себя с полностью расцветшим цветком. И есть причины для этого. Он говорит с Арджуной, который был подавлен и запутан, и он единственный, кто пытается его оживить и вдохновить, наполнить цветением как воина для того, чтобы он осуществил свой потенциал как воин, и поэтому Кришна говорит: «Ты можешь достигнуть божественности, вершины», и он единственный, кто это говорит.

Здесь Кришна вынужден играть двойную роль. Арджуна – его друг, он не может быть слишком суров с ним, он вынужден говорить с ним как друг, но все время он осознает, что он должен помочь Арджуне расцвести и стать таким же расцветшим, как и он сам, поэтому время от времени он дает ему проблески своего цветения, своей полноты, и эти проблески постепенно передаются в осознанность Арджуны.

Кришна был бы бесполезен Арджуне, если бы он оставался только его другом, но он раскрывает ему свою божественность постепенно. Если бы он это сделал сразу, то Арджуна мог бы испугаться и убежать, поэтому все время ему приходится поддерживать равновесие между теми двумя ролями, которые он играет. В то время как он остается другом Арджуны, он также провозглашает свою божественность время от времени. Когда он видит, что Арджуна расслаблен, он провозглашает ему свою божественность. Когда Арджуна полон сомнений и запутанности, он возвращается к своей роли друга, к дружескому подходу. Его задача очень сложная и тонкая, и лишь немногие будды сталкивались с такой трудностью, с какой столкнулся Кришна на поле битвы Курукшетра во время Махабхараты.

Будда никогда не имел дела с такой ситуацией. Он очень хорошо знал своих людей, очень хорошо знал, кто есть кто, чего они хотят. Эти люди пришли к нему и сели у его стоп для того, чтобы научиться у него истине. Поэтому общаться с ними ему было легко и приятно. Махавира также не имел таких трудностей со своими последователями. Но трудности Кришны с Арджуной действительны, ему приходилось играть двойную роль.

Это действительно трудно: научить чему-то человека и быть его учителем. Очень трудно советовать близкому другу. Если вы попытаетесь это сделать, он скажет: «Заткнись. Не кичись тут своей мудростью». Арджуна мог сказать то же самое Кришне: «Послушай, оставь свои умные советы при себе. Я знаю столько же, сколько и ты, мы выросли вместе, мы росли с детства вместе». Арджуна мог просто убежать из такой ситуации, и поэтому Кришна, с одной стороны, говорит такие фразы, как «О великий воин», а с другой стороны, он говорит: «Ты в невежестве, ты не знаешь реальность».

Если вы будете помнить об этих двух сторонах Гиты, у вас не будет сложностей в понимании ее.

Вопрос:

В жизни любого великого человека есть две стороны. Когда одна сторона личностна и интимна, другая сторона открыта, общественна. В эти несколько дней вы говорили с нами о Кришне, и вы помогли нам понять некоторые стороны жизни, и они таковы, что если мы попытаемся подражать сегодня Кришне, общество начнет немедленно сопротивляться этому. Мы не можем играть в прятки с подружками на улицах, мы не можем убегать с их одеждой, когда они купаются в озере, мы не можем танцевать с Радхой, как Кришна, когда он танцевал, а она была его подружкой, а не женой, несмотря на то, что мы глубоко их любим. Но другая сторона жизни Кришны осталась незатронутой. Его высказывания имеют необычайные откровения для всех времен – для прошлого, настоящего и будущего, и в связи с этим мы просим вас пролить свет на его философию жизни, на его дисциплины труда, знания и непривязанности, его искусства жизни, чтобы мы могли вспоминать его в ежедневной жизни.

Не думайте, что только в настоящее время трудно играть роль Кришны. Это было трудно даже во времена Кришны, иначе он бы был не один, было бы много Кришн. И, кажется, трудно вам сегодня стать подобными Кришне, но помните при этом, что вам было бы еще труднее стать Кришной во времена, а Кришне было бы так же легко сегодня быть Кришной, если бы он родился сейчас, но эта иллюзия попала нам в голову, эта привычка следовать, подражать другим. На самом деле, подражание – это начало всех наших трудностей.

Вы никогда не смогли бы подражать Кришне, если бы жили в те дни, и не можете подражать ему сейчас, это невозможно, и если вы это сделаете (вы говорите совершенно правильно), вы столкнетесь с хаосом.

Я говорил о жизни Кришны, о его философии не для того, чтобы сделать для вас какой-то идеал, которому вы можете следовать, подражать. Я очень далек от идеи подражания. Если мы можем понять жизнь Кришны, это поможет нам понять наши собственные жизни и воспринять их соответственно. Если мы полностью поймем жизнь Кришны, которая обширна и многомерна, это даст нам возможность познать нашу собственную жизнь, раскрыть ее, но вы никогда не поймете Кришну, если будете думать в терминах подражания.

Если мы будем подражать кому-то, мы никогда не поймем его, потому что подражание ни к чему не приводит. И мы также не поймем нашу собственную жизнь. На самом деле, причина, по которой мы хотим подражать кому-то, в том, что мы не хотим совершить какие-то усилия и понять себя. Это очень удобно: жить чьей-то другой тенью, подражать кому-то другому, это способ бегства. Понимание себя требует смелости. Понимание начинается тогда, когда что-то перестает подражает другим, перестает стремиться быть похожим на других, и когда кто-то хочет узнать непосредственно, кто он и кем может быть.

Жизнь того, кто достиг полного самораскрытия, помогает нам понять нашу собственную жизнь, но это не означает, что мы должны стать такими же, мы должны стать точной копией этого человека. Не следует стремиться к тому, чтобы быть похожим на других, и вообще это невозможно. Каждый уникален, каждый отличается от другого.

Если вы будете думать в терминах подражания, когда мы обсуждаем Кришну, а, судя по вашему вопросу, кажется, что это так и есть, вы никогда не сможете понять Кришну. Не говоря уже о Кришне, вы не сможете понять себя.

Во-вторых, мне бы хотелось обратить ваше внимание на то, что, несмотря на то, что философия Кришны, его видение истины важно и полезно, ему также не следует подражать, следовать за ним. Когда я прошу вас не подражать его жизни, которая так насыщенна и динамична, как я могу подражать его идеям и мыслям, даже его истине, которую он выразил в словах? Вы должны только понять это, но не следовать и не подражать.

Конечно, насколько вы понимаете Кришну, ваше собственное понимание и разум будет расти и углубляться благодаря этому. Это обогатит вас многообразно. Но никакие идеи, никакие мысли, никакие принципы не помогут вам, только понимание поможет. Понимание – это ключ, главный ключ.

К несчастью, подражание стало образом нашей жизни. Мы подражаем с самой колыбели. Мы подражаем другим, чужому образу жизни, чужим идеям, мыслям, и мы – не что иное, как просто отражение во всех сторонах жизни.

Перед тем, как я начну рассказывать вам философию Кришны, мне бы хотелось предупредить вас, чтобы вы не подражали и не следовали. Не следуйте ни за кем, даже за Кришной. Я говорю это не потому, что сегодня невозможно заигрывать с подружками, или убегать с их одеждой, или танцевать с ними на улицах. Все возможно, в этом нет трудности. И если танцевать с подружками сегодня трудно, это было трудно и во времена Кришны также. Играть на флейте было трудно тогда так же, как и сейчас. Нет главного отличия между тем временем и нынешним. Отличие только поверхностное. Поэтому я прошу вас, чтобы вы не подражали не потому, что время сейчас изменилось. Подражание сам по себе ошибочно, совершенно ошибочно. Оно всегда ошибочно, подражание – это самоубийство. Если вы хотите убить себя, тогда можете подражать.

Кришна никогда не подражает никому, Будда никогда не следовал за другими. Можете ли вы назвать человека, кому бы подражали Кришна и Будда, или Христос? Ирония в том, что мы подражаем тем, кто никогда не подражал другим, это так нелепо, поэтому первое, что нужно знать – так это то, что такой человек, как Кришна, никогда не подражает и не следует за другими, какими бы великими не были другие. Такие люди, как Кришна, Будда и Христос – это выражение необычайного цветения индивидуальности. Они не копии кого-то другого.

И мы все пытаемся подражать другим, и подражание опасно. Игра на флейте или любовь к Радхе не опасна. Даже сегодня вы не можете избежать того, чтобы полюбить кого-то другого – не вашу жену, а кого-то другого. Это происходит практически ежедневно. Мужья боятся своих жен, а жены боятся своих мужей, и, тем не менее, любовные отношения продолжаются. Это не новое, так было всегда, с тех пор, как появился муж и жена, с тех пор появились любовники. Но потерять мужа или жену также пугает. Человек боится, и этот страх пронизывает всю его жизнь.

Нам нужно сначала понять этот страх, а потом мы можем погрузиться в истину и в реальность. Вы боитесь подражать Кришне, потому что боитесь общественного мнения. Страх подражания гораздо более основательный, и мне бы хотелось войти в него, потому что мне придется говорить о философии и об истине, и я не погружаюсь в жизнь Кришны по своей собственной воле, но потому что вы задаете вопросы об этом. И так как вы поднимаете вопросы о страхе подражания Кришне, сначала мне бы хотелось открыть вам это, и потом перейти на следующую часть вопроса.

Основной страх подражания совершенно другой. Подражание само по себе неестественно, уродливо и ошибочно, и весь этот мир включает в себя разных людей, нет никого похожего на другого. Так не может быть, каждый человек отличен, уникален и несравним. Невозможно сравнивать одного человека с другим. Вы – это вы, вы похожи на себя, нет другого человека, который был бы похож на вас, никогда в будущем такого человека также не будет. Бог творит, и он полон творчества, он всегда уникален, он никогда не создает повторные копии. Его творения уникальны. Он не использует кальку в процессе творения, он никогда не повторяет. Вы не можете обвинить его в том, что он повторяет, и поэтому, если вы будете отрицать его индивидуальность и пытаться следовать за другими, быть похожими на других, вы будете нарушать основной закон жизни. Подражание – это преступление против Бога. Он сделал вас индивидуальностью, а вы пытаетесь быть чьим-то повторением. Он дал вам индивидуальность, а вы пытаетесь наложить чью-то чужую личность на себя, чью-то враждебную личность. Это основная причина страха и основная трудность вашей жизни.

До сих пор все религии мира учили подражанию. Родители и учителя во всем мире учили молодых парней и девушек с самого раннего детства быть похожими на других, они никогда не просили их, чтобы они были похожи на себя, чтобы они были собой. Они настаивали на этом: «Будь как Кришна, Христос или Будда, никогда не совершай такой ошибки – быть собой». Почему? Почему все образование, все институты образования в мире учат вас подражать и никогда не просят, чтобы вы были самим собой? Наиболее важная причина в том, что если каждый станет собой, то он будет свободным. Он не будет последователен, не будет человеком толпы, он будет восставшим, и он будет представлять опасность для института родителей, учителей, священников, для общества как такового, для менеджеров в этом обществе. Каждое общество боится таких революционеров, неконформистов. Общество уважает конформистов, тех, кто все время говорит «да», вот почему каждый, начиная от президента и кончая родителями, давит на детей, и их голоса сливаются в один голос. Они говорят вам, чтобы вы следовали, подражали, иначе они не могут быть уверены в том, что из вас получится. Если вы станете как Рама то это не опасно, потому что все в жизни Рамы известно: что он делает, что он не делает. Его легко предсказать. А если вы станете другим Рамой, то вы будете так же предсказуемы, и общество будет знать, куда вы идете. Но если вы будете отклоняться от протоптанных тропок, общество объявит вас вне закона и накажет вас.

Если каждый будет самим собой, если каждому позволить это, будет трудно сказать, что правильно, а что неправильно, что добродетельно, а что греховно, поэтому общество хочет, чтобы вы соответствовали его стандартам, его образу жизни, его модели. Оно не волнуется, сохранится ли ваша индивидуальность или нет, сохранится или нет ваша жизнь, ваша душа. Общество заботится только о том, чтобы человек превратился в машину и чтобы существующее положение вещей сохранилось любой ценой. Кажется, что человек живет для общества, а не общество живет для человека, и поэтому индивидуальность не имеет ценности, это просто винтик в сложном механизме. Кажется, что не образование предназначено для человека, а наоборот, человек предназначен для образования, для того, чтобы научиться тому, чего хочет общество. Кажется, что все доктрины и учения созданы не для того, чтобы служить человеку, а наоборот, человек создан для того, чтобы служить этим доктринам и учениям. Кажется, что не религия для человека, а человек для религии. И ирония в том, что человек становится средством, а не целью, и все подобное предназначено для того, чтобы превратить все в вещи. Это опасно, это следование, это подражание превращает человека в вещь, в неживого. Подражание разрушительно, оно уничтожает индивидуальность, и эта опасность внутренняя, духовная, она не на поверхности. Это своего рода медленная отрава, и неважно, подражаете вы Кришне или Будде, разницы нет. Любое подражание самоубийственно.