Текст книги "Флейта Кришны"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 13 (всего у книги 29 страниц)

Ауробиндо использует логику для того, чтобы поддержать свои аргументы. Кришнамурти использует логику для того, чтобы разрушить аргументы. Он использует разум для того, чтобы вывести вас за пределы разума, но он не начитанный. Вот почему я сравниваю Будду с Ауробиндо в знании. Я сравниваю Будду с Раманом в реализации. Что касается Кришнамурти, он подобен Раману в смысле трансцендентального опыта, но он не такой начитанный ученый, как Ауробиндо.

Есть еще одно отличие между Раманом и Кришнамурти. В то время как слова Рамана очень коротки, слова Кришнамурти изобильны, но, несмотря на их объем, учение Кришнамурти можно сконденсировать и сделать коротким. На протяжении сорока лет Кришнамурти повторял одно и то же снова и снова, его слова можно сконденсировать и записать на почтовую открытку, но из-за того, что он использует разум в своих заявлениях, они вырастают и превращаются в тома. Рамана короток и высказывает самую сущность, он избегает множества слов. Вы можете сказать, что слова и Кришнамурти, и Рамана атомарны, но в то время как Кришнамурти погружается в рассуждения, Рамана этого не делает. Рамана просто говорит, как все видящие Упанишад, афоризмами. Упанишады просто заявляют: «Браман – высшее». Вот все, что они говорят. Их не волнует никакие споры, никакая поддержка разума, они просто говорят: «Это есть то, а это не есть то», и в этом смысле Раману можно сравнить с Упанишадами, с риши.

Вопрос:

Пожалуйста, расскажите нам что-то об аджатваде Раманы, или о принципе нерождения.

Согласно мнению Раманы и других деятелей, подобных ему, человек не имеет ни начала, ни конца, он никогда не рождался, он нерожденный. Часто повторялось то же самое, но немножко по-другому. Говорилось так: то, что никогда не умрет, то, что бессмертно, вечно. Есть сотни слов, которые говорят о бессмертии Брамана, о бессмертии Высшего. Говорят, что он не имеет ни начала, ни конца, и только то, что никогда не рождалось, может быть вечным, то, что не имеет начала. Таков образ Раманы для выражения вечного.

Но знаете ли вы, когда вы родились? Вы не знаете. Да, есть записи о вашем рождении, кто-то их сохранил, по этим записям вы можете узнать, какова точная дата вашего рождения, месяц, год, но это просто информация, которую вы получаете от других, но кроме этой информации, у вас нет способа, чтобы узнать то, что вы родились. Нет такого внутреннего встроенного в вас источника информации, который бы рассказал вам об этом. У вас нет свидетельств, которые бы рассказали о факте вашего рождения. Истина вашего внутреннего бытия вечна, поэтому вопрос о ее рождении не возникает. На самом деле, вы никогда не рождались, вы вечны, вы вечность.

Вы говорите, что вы умрете однажды. Но откуда вам это узнать? Разве вы знаете, что такое смерть? Разве у вас есть какой-нибудь опыт смерти? Нет. Вы говорите, что вы видели, как другие умирают, и вы делаете вывод о том, что вы также умрете однажды. Но, предположим, мы устроим все так, что какой-то человек не будет видеть того, как умирают другие. Сможет ли он тогда сам знать о том, что когда-нибудь умрет? Нет, он не может. Поэтому это ваш вывод, который основывается на внешних свидетельствах. Поэтому вы думаете что однажды, где-то в будущем, вы умрете. Но нет внутренних свидетельств, внутреннего источника знания о вашей смерти. Внутренний источник, который смог бы подтвердить то, что вы умрете в будущем. Вот почему происходит странная вещь. Несмотря на то, что многие люди умирают вокруг вас, никто, на самом деле, не верит в то, что он сам умрет, он верит в то, что в то время как другие умирают, он не умрет, потому что ваше внутреннее бытие не знает ни рождения, ни смерти, оно вечно. Вы знаете лишь то, что вы есть.

Рамана спрашивает вас, просит вас, чтобы вы не предполагали, но погрузились в себя, чтобы вы попытались действительно понять, есть ли рождение и смерть. В вас нет внутреннего свидетельства, которое подтверждает то, что в вас есть рождение или смерть. Единственное доступное свидетельство внутри вас говорит вам о том, что вы есть.

И я также говорю вам, что существует свидетельство, которое вам говорит: «Я есть». Если вы погрузитесь еще глубже, вы узнаете: «Меня нет», и только тогда вы узнаете о том, что значит быть.

Беседа 15

Жизнь после смерти и перерождение

2 октября 1970 года.

Вопрос:

Часть предыдущего вопроса все еще осталась неотвеченной. Это про Шри Ауробиндо и про его видение Кришны. Вы однажды сказали в Ахмедабаде, что такое видение чаще всего – не что иное, как умственные проекции. Но в данном случае ментальна ли эта проекция, или истинный мистический опыт?

Есть еще другой вопрос:

Если Арджуна – это просто инструмент в руках существования, как насчет индивидуальности?

Видение Кришны или Будды, Махавиры или Христа рассматривается двояко. Один вид таких видений мы называем ментальными проекциями: то, что вы видите – это не что иное, как ваши мечты, ваши желания, ваше воображение, которое принимает визуальную форму, какую-то определенную форму в ваших глазах. Нет ничего истинного перед вами, это просто воображение. Ум способен на это, он может проецировать образ, о котором вы мечтаете, и ваше желание. Вы можете думать, что это истинное. Точно так же, как вы видите сны, вы можете видеть сны также в пробужденном состоянии, и так индуисты видели Кришну и Раму, а христиане видели видение Христа и Девы Марии, но это просто ментальные видения, воображаемые, это галлюцинация, другой способ, который истинный. Но этот способ не покажет вам Кришну лицом к лицу в его образе. Он позволяет вам встретиться и испытать то, что мы называем сознанием Кришны, и в подобном опыте нет никакого опыта – ни Кришны, ни Христа, просто есть состояние высшего осознания, высшего соприкосновения.

Как я уже сказал вчера, есть две формы Кришны. Одна – это океаническая форма, и другая – это форма волны. В то время как океаническая форма представляет собой вселенское сознание, или сверхсознание, его форма волны показывает человека, который родился пять тысяч лет назад.

Теперь этот образ, образ его формы волны, Кришны-человека, может использоваться для того, чтобы войти в соприкосновение с его океанической формой, сознанием Кришны, но когда вы на самом деле приходите в соприкосновение с сознанием Кришны, этот образ, этот символ Кришны исчезает, и остается только сверхсознание внутри вас. Да, статуи могут использоваться для связи с сознанием Кришны, со сверхсознанием, но если кто-то видит только Кришну и не видит, не испытывает его сознание, то это просто ментальная проекция и ничего больше.

Ощущение сознания Кришны не происходит только посредством видения и образов. Это чистое сознание без какой-либо формы, и вообще без формы. Мы связываем Кришну с каким-то именем, потому что какой-то человек любит Кришну, и он приходит к этому сознанию благодаря этому образу. Любой человек может прийти к нему благодаря образу Будды, и он будет называть это сознанием Будды. Его также можно назвать сознанием Христа, если кто-то достигает этого сознания благодаря образу Христа. Имена ничего не значат. Самое главное – это океаническое сознание, у которого нет ни имени, ни формы.

Опыт Ауробиндо, когда он видел Кришну, связан с образом Кришны, с его физической формой. Он говорил, что Кришна появился перед ним в физической форме. Это просто определенная ментальная проекция. Конечно, такой опыт очень приятен и приносит удовлетворение, но это не что иное, как проекция нашего ума, это расширение наших желаний, это наши сновидения, это творение нашего ума.

Мы можем начать с ума, но мы должны выйти за пределы ума. Путешествие начинается с ума и заканчивается в не-уме, в отказе от ума. Это важно знать – что ум – это мир слов, форм и образов. Слова, формы и образы составляют ум. И там, где формы и образы исчезают, ум также исчезает. Это происходит само собой, и нет способа, посредством которого можно добиться, чтобы ум существовал без слов, без форм и без образов. Ум не может существовать в пустоте, в пространстве. Он живет на чем-то конкретном, на чем-то определенном. В то мгновение, когда этот конкретный мир исчезает, ум также исчезает. Сознание Кришны достигается только тогда, когда ум перестает существовать. Это состояние не-ума.

Кто бы ни говорил, что увидел Кришну в физической форме, становится жертвой ментальной проекции, он проецирует свои собственные ментальные образы на экран вселенского сознания и видит объективную реальность. Это похоже на кинематограф: быстро движущиеся картинки отражаются на пустом экране. На самом деле, на экране нет ничего, кроме теней. Такое видение – это не духовный опыт, он полностью относится к миру физических явлений, но, тем не менее, это приносит большое наслаждение. Если преданный Кришны видит какую-то форму Кришны, то он испытывает необычайное наслаждение. Всю свою жизнь он мечтал об этом. Но помните, что это только своего рода счастье, но это не блаженство. И также нельзя назвать испытанием истины.

Я не хочу сказать, что опыт Ауробиндо не истинный, но он описывает его как ученый, как интеллектуал, и это наводит на подозрения о том, что это просто ментальная проекция. Очень легко отличить истинный опыт, опыт океанического сознания, от того опыта, который проецирован и воображаем. Океанический опыт длительный. Когда однажды он приходит, он приходит навсегда, и он высушивает все другие виды опыта из вашего ума. Он по-настоящему высушивает ум, и когда вы получаете такой опыт, вы видите божественное повсюду: в деревьях, в скалах, в потоках, в реках, в горах и в звездах. Что касается этого проецированного видения, оно появляется и исчезает и никогда не длится долго. Оно подвижно, оно мгновенно. Будучи интеллектуалом, Ауробиндо неспособен правильно отразить это, потому что интеллектуальный человек не справляется с такой задачей.

Но есть другая сторона Ауробиндо, и она составляет поэзию. Он не только интеллектуал, он также поэт. Как поэт, он не меньше, чем Рабиндранат Тагор, и если он не получил Нобелевскую премию, то это было не из-за того, что он не заслуживал ее, но просто потому, что его поэзия слишком сложна для понимания. Его Савитри становятся в один ряд с великой эпикой, написанной во всем мире. С трудом можно найти десять таких же великих произведений, как Савитри, и в отличие от ученого, поэт Ауробиндо вполне способен видеть Кришну. Ирония заключается в том, что Ауробиндо выразил свой опыт строго в терминах логики и разума. Это естественно, и как раз поэтому его записи об этом опыте не несут в себе глубокого дыхания транссознания.

Мы используем слова двумя путями. Один путь – это путь, когда мы ставим слово согласно общеизвестному значению, и тогда оно передает лишь то, что может передать в общепринятом смысле. Такое слово не способно выйти за пределы своих собственных ограничений. Есть другой способ, когда мы используем слово, которое несет гораздо больше смысла, чем подразумевает. Слово само по себе может быть маленьким, но его смысл широк, его смысл большой, больше, чем само слово. Ауробиндо совершенно другой. Когда он использует большие слова, ему не удается передать большой смысл через них. Он был известен своими длинными словами и длинными предложениями, вот почему он заканчивал философией.

Когда слова действительно превосходятся, когда они превосходят свой собственный смысл, они входят в мир таинства и становятся средством передачи трансцендентального опыта. Такие слова несут в себе зародыш необычайного смысла. Они подобны пальцу, который показывает на Луну. Слова Ауробиндо не несут в себе такого зародыша, они не имеют в себе стрелы, которая направлена в запредельное. Его слова никогда не превосходили смысла, который в них заключался, и есть причина для этого.

Как я уже сказал утром, Ауробиндо получил образование на Западе в те времена, когда там была очень сильно распространена теория Дарвина, Гегеля. Гегель был одним из самых популярных философов тех времен. А Гегель также известен за его напыщенные речи, большие слова, сложные фразы. Если вы почитаете работы Гегеля, то вначале у вас возникнет ощущение глубины. Если мы чего-то не понимаем, нам кажется, что это очень глубоко. Но это не обязательно так. Несмотря на то, что глубокие вещи трудно понять, нужно учитывать то, что многие люди используют сложные слова и цветистые фразы лишь для того, чтобы создать у вас впечатление глубины.

И Гегель как раз один из таких людей. Его язык очень сложный, фразы нагромождены одна на другую, он очень длинный, в нем есть очень обширные объяснения, комментарии. Но по мере того как ученость начала созревать в Европе, репутация Гегеля стала уменьшаться в той же мере, потому что люди осознали, что он знал гораздо меньше, чем претендовал. Случай с Ауробиндо подобен случаю с Г егелем, и так же, как Г егель, он был великим систематизатором. Он также сказал немного, а так как говорить ему было нечего, по сути дела, то ему пришлось это облечь в цветистые фразы, во множество слов, в длинные и сложные предложения.

Выражения должны быть построены логично и рационально, но если они несут в себе что-то запредельное, то это означает то, что человек познал что-то запредельное, то, что лежит за пределами слов. Но если он не может сказать ничего нового и может сказать только то, что имеет в виду, то становится ясно, что это просто начитанный человек. Если вы почитаете все труды Ауробиндо, у вас останется такое впечатление, что они полны слов, в них нет никакого опыта. Если кто-то, кто знает запредельное, молчит, даже его тишина будет нести многое. Но если такого опыта нет, даже миллионы слов будут пустой тратой времени. Когда вы говорите что-то, вы должны высказать это логично, но если это что-то вы испытали сами, то это оставит определенный аромат, благоухание в каждом слове и в каждой фразе. И не только это. Ваши слова также будут говорить о том, что они не могут высказать то, что вы действительно хотели высказать. Что касается Ауробиндо, то, кажется, он сказал много больше, чем должен был.

В связи с этим я вспоминаю важное событие из жизни Рабиндраната, которые помогут вам понять лучше. Великий поэт умирал. Его близкие друзья собрались рядом, чтобы попрощаться с ним, и друзья сказали: «Ты спел все, что хотел спеть. Ты сказал все, что хотел сказать. И не только это. Ты сделал все, что хотел сделать. И мы верим тебе, что ты можешь оставить этот мир в совершенном спокойствии и удовлетворенности, с чувством полной благодарности Богу».

Рабиндранат открыл глаза и сказал: «Вы все поняли неправильно. Сейчас я говорил Богу: ‘Какая это ирония. Как раз тогда, когда я собрал все музыкальные инструменты и готов петь, ты отзываешь меня отсюда. Мне еще нужно спеть мою песню. То, что люди думают и подразумевают под моей песней – это только подготовка к настоящей песне, которую я собирался петь, но, увы, мне еще предстоит сказать то, что я должен сказать’». Ауробиндо не может сказать того же. Он сказал все, что хотел сказать, и сказал это очень методично. Я хочу сказать, что такой мистик, как Рабиндранат, стоит на голову выше Ауробиндо.

Вы также хотели узнать, что случится с индивидуальностью Арджуны, если он станет инструментом в руках существования. Если все происходит так, как должно происходить, если все предопределено, тогда в чем смысл ответственности индивидуальности? Разве тогда он не просто машина?

Это важный вопрос, поэтому попытайтесь выслушать внимательно ответы. Здесь мы столкнулись с основной истиной жизни, но вы должны понять это правильно.

Определенная индивидуальность человека будет уничтожена, если он будет инструментом в руках другого, но если кто-то становится таким инструментом по своей собственной воле, происходит противоположное. Его индивидуальность достигает высшего цветения. И есть огромное отличие между теми двумя состояниями. Если кто-то насильно превращается в ваши средства и вы пользуетесь им, то такой человек теряет свою душу и индивидуальность. Но если вы самостоятельно сдадитесь и будете следовать чьей-то воле, если вы станете инструментом в руке существования, ваша душа станет полноценной. Пожалуйста, поймите это отличие: это очень тонкое и очень значительное отличие. Например, если вы приходите, если вы завладеваете мной, сковываете мои руки и ноги, я становлюсь вашим рабом. Но что случиться, если я по своей собственной воле стану вашим рабом? Тогда я стану властителем рабства. Такова ситуация.

Я хочу рассказать вам одну историю из жизни греческого мудреца Диогена. Я люблю рассказывать эту историю, потому что она действительно прекрасна.

Диоген проходил через лес. Он был обнаженный, и он бесстрашно шел, как ходят львы. Некоторые люди, которые торговали рабами, видели Диогена, и они чувствовали искушение, когда видели его мускулы. Его тело было действительно великолепным, настолько же великолепным, как тело Махавиры. И неудивительно то, что они оба – и Махавира, и Диоген – не раз снимали одежду и ходили голыми, жили обнаженными. У них были такие прекрасные тела, что им не приходилось стесняться своего тела. И вот однажды торговцы рабами увидели Диогена, и, несмотря на то, что их было восемь человек, они боялись Диогена, который выглядел таким могущественным. Они боялись, что им не удастся совладать с ним.

На самом деле, когда кто-то хочет совладать с другим человеком, он слаб по своей природе и полон страха. Но эти полные страха люди хотят угрожать и владеть другими для того, чтобы преодолеть свой собственный страх. По-настоящему бесстрашный человек никогда не пытается владеть другими. Он относится с любовью к свободе настолько же, насколько люди к своей собственной свободе, но человек, полный страха, всегда боится, что если он не будет владеть другими, то другие будут владеть им. Такова психология всех войн. Вот почему Макиавелли говорит в своей книге «Принц», что лучший способ защиты – это нападение.

Поэтому эти торговцы боялись Диогена, но их жадность была также сильна. Такой раб, как Диоген, принес вы хорошенький куш в их кошельки. И после непродолжительных обсуждений между собой они решили напасть на него. Подготовившись к хорошей драке, они окружили его со всех сторон, но Диоген очень странно прореагировал. Они бы не удивились, если бы он начал сопротивляться, и они хорошо подготовились к этому, но вместо этого Диоген стоял совершенно спокойно, безмятежно, и в нем не было ни тени страха и не было ни тени волнения на его лице. Он сложил руки, и засмеялся, и произнес: «Каковы ваши намерения?»

Работорговцы были смущены и смущенно сказали, что они хотят схватить его и сделать рабом. Диоген засмеялся и сказал: «Для чего так суетиться из-за этого? Вы просто глупцы. Вам нужно было просто попросить меня, и я бы согласился. Я наблюдал, как вы в беспокойстве обсуждаете и готовитесь, разрабатываете план, но все это бесполезно. Где ваши цепи? Вытащите их из мешков, и вот мои руки», Сказав это, он протянул руки к ним. Работорговцы были удивлены, и это вполне естественно: они еще никогда еще не видели такого человека, который говорил им: «Где ваши цепи? Вытащите их из ваших мешков». И он говорил так, как будто бы он был хозяином, а они рабами.

С большими сомнениями и страхом они вытащили пару наручников и одели их на руки Диогена, проговорив: «Это что-то невероятное. Мы не можем поверить в то, как ты отдался в наши руки. Ты нас просто удивил».

И то, что Диоген им отвечает, удивительно. Он говорит: «Я знаю тайну свободы, и она заключается в том, чтобы стать рабом по своей воле. Никто не может лишить меня моей свободы, Вы не можете меня сделать рабом».

После этого они заковали его в цепи и повели его на рынок рабов. Диоген после этого говорит: «Для чего нести такие тяжелые цепи в руках без необходимости? Разве вы не видите, что я иду с вами по своей воле? Снимите цепи, и тогда мы сможем идти расслабленно. И вы просто следите, чтобы самим не убежать к тому времени, как мы дойдем до этого рынка рабов. Остальное я вам обеспечу. Я не собираюсь убегать от вас». И вскоре работорговцы сняли цепи и наручники, потому что они знали прекрасно, что это за человек. Он добровольно сдался им, поэтому не было смысла надевать наручники на того, кто отдал себя добровольно в руки работорговцев и добровольно позволил надеть на себя наручники.

Диоген шел во главе этих людей и был подобен королю, который марширует перед своими подданными. На его лице не было ни тени страха, в то время как его спутники были подобны пленникам. Он выглядел настолько величественно, что с кем бы они ни встречались, все глаза поворачивались к нему. Показывая пальцами на своих спутников, Диоген говорил зрителям: «Что вы смотрите? Они все мои рабы. Несмотря на то, что они пока не в цепях, они не могут уйти от меня. Они так ко мне привязались». Работорговцы просто сходили с ума.

И к тому мгновению, когда они уже пришли к рынку рабов, на котором покупали и продавали рабов, лидер этой группировки приблизился к менеджеру рынка и сказал: «У нас есть очень странный человек, которого мы хотим продать. Причем мы хотим продать его настолько быстро, насколько возможно, иначе все мы будем в несчастье. Он говорит каждому, что он владелец и что мы рабы, потому что мы так к нему привязались, что не можем убежать от него. И это правда: мы не можем оставить его, потому что мы сорвем на нем хорошенький куш».

Диоген немедленно забрался на сцену для рабов и стал там с достоинством короля. Менеджер закричал: «Вот величайший раб, когда-либо выставлявшийся на продажу, и тот, у кого есть достаточно денег, торгуйтесь».

Диоген сначала выкрикнул менеджеру: «Заткнись, если ты не заешь, как продавать хозяина». И тогда он сказал: «Вот хозяин для продажи. И тот, кто может заплатить за хозяина, должен торговаться».

Если вас заставляют против вашей воли быть инструментом, если это не ваш добровольный выбор, то вы, определенно, становитесь рабами, и ваша индивидуальность уничтожается. Но Кришна не просит Арджуну быть таким рабским инструментом, он только хочет, чтобы он понял реальность и тек вместе с потоком существования. Глупо бороться с рекой жизни и пытаться плыть против течения. Он говорит Арджуне: «Оставь себя в руках провидения, в руках существования, и ты будешь удовлетворен. Если кто-то окружает себя существованием, истиной, целым и сдается с полным пониманием и радостью, то его индивидуальность вместо того чтобы извратиться, достигает полного цветения и плодоношения, и тогда он становится собственным хозяином. И нет лучшего способа стать хозяином, чем путь сдачи.

Попытайтесь понять это очень ясно: нет лучшего способа стать хозяином себе, чем путь сдачи. Если я сдаюсь, это означает то, что я хозяин себе. Ни один раб не может сдаться, он просто проигрывает и становится пленником. Но благодаря сдаче Арджуна не становится винтиком в машине. На самом деле, он становится человеком с душой, он становится божественным. Впервые его индивидуальность достигает полного цветения, и это происходит без усилий, естественно.

Вопрос:

Нам бы хотелось вернуться к Ауробиндо, который видел видение Кришны, и вам кажется, что это ментальная проекция. В этой связи мы вспоминаем то, что вы однажды сказали про тибетских лам: что в определенный день каждого года собираются вместе ламы и устанавливают контакт с Буддой. В другой раз вы сказали что-то о Ганди, а когда вас спрашивали еще, вы сказали, что вы услышали об этом от самого Ганди. Мы слышали также, что в Тибете есть ламы, которые

Мы слышали также, что в Тибете есть ламы, которые могут путешествовать астрально из одного места в другое, и в другом месте они снова проявляются в физическом теле. Пожалуйста, можете ли вы пролить ка-кой-то свет на это явление?

В связи с этим нужно понять несколько вещей.

Да, это правда. В ночь полнолуния, которая известна как ночь полнолуния Будды, пятьсот лам собираются вместе у подножия Гималаев. Это те же самые Гималаи, у подножия которых сейчас мы собрались, и они видят Будду. Количество лам, которые там собираются, никогда не превышает пятисот, это определенная цифра. И только в случае, если один из этих лам умирает, другой лама имеет право занять его место. Но есть большое отличие между этим видением и тем видением, которое было у Ауробиндо. В случае с Ауробиндо именно Ауробиндо проявил инициативу и создавал усилия, направленные на то, чтобы увидеть Кришну. Лама не нужно ничего делать. Будда сам появляется перед ними согласно обещанию, которое он дал своим ученикам в жизни. Ламы там должны просто присутствовать в назначенное время, и в этом отличие между двумя событиями, и это отличие должно быть ясно понято.

Будда пообещал, что в определенное время, в ночь полнолуния Будды ежегодно в определенном месте в Гималаях он будет появляться перед избранными учениками. И как раз в это обещанное время океаническое тело Будды принимает форму тела волны, и его наблюдают пятьсот лам, которые собираются там вместе. Но ламы не принимают в этом участия, они просто присутствуют в этом месте, и в этом разница между этим даршаном и тем, которое было у Ауробиндо. Во-вторых, в то время как Ауробиндо только один видел видение Кришны, там присутствует пятьсот человек, и они все свидетели появления Будды, потому что ментальная проекция всегда личностна. Вы не можете заставить другого человека увидеть то же, что и вы. Если вы спросите у Ауробиндо или у любого другого человека, который видел такое видение, если им позволить обменяться опытом, то они поймут, что это их личностный опыт, но когда пятьсот людей видят Будду вместе, это не может быть физической проекцией, и не только это. Все люди, которые там присутствуют, сравнивают это видение, и их сравнение совпадает. Что касается Ауробиндо, то только он свидетель своего видения. Кроме того, Ауробиндо пришел к нему после длительных усилий, а ламы не делают никаких усилий. Это просто исполнение обещания, которое дал Будда.

Вопрос:

Но разве это не может быть коллективным самовнушением?

Нет, это невозможно, и есть причины для этого.

Любой и каждый не может быть принят в это сообщество пятисот лам. Есть очень строгий критерий, по которому отбирают лам в эту группу. В эту группу принимают только тех, кто полностью преуспел в познании своего бессознательного ума, потому что до тех пор, пока человек не становится хозяином своего бессознательного ума, он не может быть свободен от индивидуального и коллективного гипноза, потому что гипноз действует на бессознательную часть ума, и поэтому когда вы становитесь полностью осознающими свой бессознательный ум, вас невозможно загипнотизировать больше. Нет такого способа, посредством которого можно загипнотизировать человека, который осветил всю тьму своей бессознательности и полностью ответил всю свою психику, весь свой ум. Теперь в его уме нет таких областей, на которые можно воздействовать посредством внушения, в которые можно поместить проекции, видения и образы. Вот почему ламы имеют очень строгие правила относительно допуска в такую группу, и только после того как умирает какой-нибудь из членов этой группы, туда допускается новый лама, избранный, и способ, посредством которого его выбирают, очень необычный.

Есть очень много странных и сложных правил, которыми пользуются ламы для выбора этого нового ламы. Они исследуют не только его настоящую жизнь, но также его прошлые жизни. Для того чтобы заслужить это место, он должен очень долго заниматься духовными практиками. Например, настоящий Далай-лама несет в себе душу предыдущего Далай-ламы. Когда лама умирает, он оставляет за собой записанное послание, в котором говорится, что он родится в следующий раз и у него будут определенные признаки, и ребенок, который будет соответствовать этим признакам, должен быть избран как его последователь. Это очень сложный и смелый процесс. Вся страна получает информацию об этом, вся страна бьет в барабаны, вся страна ищет, и если находит такого ребенка с определенными признаками в какой-то семье, то эта семья обязательно сообщает тем ламам, которые отвечают за это.

Подобным образом, когда Далай-лама умирает, он оставляет определенные ключи для того, чтобы найти его преемника, и эти ключи хранятся в тайне. Тысячи детей рождаются после смерти Далай-ламы, и все они проверяются, и находится инкарнация Далай-ламы. Ребенок, который отвечает на все вопросы, который удовлетворяет всем признакам, выбирается как последующий Далай-лама.

И ту происходит то же самое. Перед тем как выбирается новый лама, который занимает освободившееся место в этой общине пятисот лам, они устраивают ему множество проверок для того, чтобы узнать точно, познал ли он свою бессознательность, можно ли его загипнотизировать или нет, поэтому вопроса о коллективном гипнозе здесь не возникает. И помните, когда эти пятьсот лам собираются вместе для того, чтобы увидеть Будду, они стоят в полной тишине, ни одного слова не произносится, и это полностью отличается от случая с Ауробиндо.

В-третьих, можно войти в соприкосновение с душами тех, кто оставил тело, но не достиг океанического существования. Если кто-то умирает непросветленный, он будет продолжать жить в тонком теле. Он не будет един с океанической формой. Если это возможно, при помощи определенной техники можно войти в соприкосновение с такой душой, которая живет в тонкой форме, в этом нет сложности.

Душа Кришны не имеет тонкого тела, потому что он превзошел все семь тел и стал един со вселенским существованием, поэтому вы не можете войти в соприкосновение с ним так, как вы входите в соприкосновение с обычными душами, которые парят рядом с этим старым миром. Например, Ганди – это душа, которая имеет тонкое тело, и поэтому с ним можно легко войти в соприкосновение. Есть правила и техники для того, чтобы войти в соприкосновение с ним. И неоднократно такие души сами пытались войти в соприкосновение с друзьями и родственниками, но те пугались, потому что мы боимся входить в соприкосновение с душами умерших, они пугают нас, потому что теперь они принадлежат миру, который враждебен нам, который нам неизвестен. Даже если душа того человека, который был нам очень дорог во время жизни, появилась бы перед вашей дверью, вы бы испугались и убежали, вы бы начали кричать и звать на помощь, потому что вы были знакомы только с его физическим телом, его астральное тело враждебно вам.

Поэтому легко установить контакт с душой, которая не имеет тела и которая мечтает получить новое тело. И дело тут не в ментальной проекции со стороны того, кто хочет войти в соприкосновение с такой душой, у которой есть все, кроме грубого тела. Это очень легкие средства, и они доступны вам. Вы можете войти в соприкосновение с таким духом, если хотите. Например, многие из нас сидят здесь и обсуждают Кришну и его философию. Неужели вы думаете, что здесь столько людей, сколько видно обычными глазами? Нет, здесь много еще невидимых душ, и с ними можно войти в соприкосновение прямо сейчас, если бы вы хотели. Все, что вам нужно – это желание, для того чтобы войти в соприкосновение с ними, вам нужна определенная восприимчивость.