355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Бхагаван Шри Раджниш » Флейта Кришны » Текст книги (страница 23)
Флейта Кришны
  • Текст добавлен: 10 октября 2016, 01:04

Текст книги "Флейта Кришны"


Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш


Жанр:

   

Религия


сообщить о нарушении

Текущая страница: 23 (всего у книги 29 страниц)

Если деятельность тотальна сама по себе, если она самодостаточна, если она исходит просто из любви к труду, если в ней нет никаких других ожиданий, то именно такую деятельность Кришна называет деятельностью без привязанности к результатам, без привязанности к плодам. Эта деятельность совершенна сама по себе, точно так же как круг совершенен, нет никакого ожидания в будущем. Это средство и цель, которые заключены в ней. В таком случае вы будете чувствовать благодарность к другому человеку – допустим, к тому человеку, который уронил зонтик, за то, что он дал вам шанс сделать что-то хорошее, сделать что-то бескорыстное без ожидания награды.

Ум, который ориентирован на будущее, полон желаний достижения результатов в будущем. Его деятельность всегда частична и ограниченна, но когда нет такого желания обретения результатов, когда деятельность не имеет никакого мотива, такая деятельность наполняет вас необычайной радостью и блаженством. С моей точки зрения, деятельность без привязанности к плодам настолько совершенна, настолько тотальна, что нет ничего выше ее. Она сама по себе плод и сама по себе результат. Она приносит удовлетворение в каждое мгновение, и такая деятельность сама по себе есть награда. Нет ничего внешнего по отношению к ней.

Иисус проходил через деревню и увидел поле, на котором цвели цветы. Он остановился рядом и сказал своим ученикам: «Видите эти полевые цветы?» Ученики посмотрели на эти цветы, но они, на самом деле, не видели, потому что они смотрели глазами, а одних глаз тут недостаточно, нужно смотреть всем бытием. Иисус продолжал: «Видите эти цветы?» Ученики сказали ему: «Что необычного в них? Это просто цветы, цветы как цветы, ничего другого». Иисус сказал им: «Мне кажется, что вы не смотрите. Посмотрите снова. Насколько они прекрасны. Даже царь Соломон не так великолепен в своем величии, как прекрасны эти цветы.

Ученики были удивлены, когда услышали, что их мастер сравнивает эти цветы с царем Соломоном, который был самым богатым королев во все времена. Они считали, что здесь нет никакой параллели, что нельзя сравнивать короля Соломона с этими прекрасными цветами, потому что он был самым богатым человеком в мире, а это были простые полевые цветы. Поэтому Иисус наблюдал их путаницу, их озадаченность, и он снова им сказал: «Посмотрите на них снова внимательно. Это обычные цветы, но они настолько прекрасны, что сияют даже сильнее короля Соломона со всем его великолепием и славой».

Один из учеников спросил, что же в этих цветах было такого прекрасного. Иисус сказал: «Эти цветы цветут повсюду, они живут в каждом мгновении. Они ничего не делают в надежде на будущее, в то время как Соломон жил для будущего и жил в будущем. Существовало напряжение между его настоящим и будущим, и поэтому он был слабым и уродливым, а эти цветы не думают о завтрашнем дне, они удовлетворены настоящим мгновением. Этот небольшой кусок земли, на котором они растут, достаточен им. Они не стремятся к большему полю. Дует ветер, и они наклоняются. Светит солнце и проливает свой свет на них – и это все, чего они желают. Пчелы жужжат вокруг них, и они радуются этой жизни.

Они были удовлетворены в таком состоянии, в каком находились. Им было достаточно того, что они живут, они не хотели ничем становиться, они не хотели какого-то будущего для того, чтобы стать чем-то. Приходило другое мгновение, и оно становилось их мгновением соответственно. Когда приходило новое мгновение, они приветствовали его, и они жили тотально, жили тотально в настоящем мгновении. Не следует думать, что цветы не плодоносят. Они плодоносят, но это совершенно другой вид плодов. Он вырастает из их жизни в настоящем, вот почему они таки прекрасные».

Мы верим в то, что все происходит в соответствии с нашими желаниями и ожиданиями. Мы подобны этой сумасшедшей женщине, о которой мне так нравится рассказывать.

Эта сумасшедшая женщина, старушка прожила всю свою жизнь в одной деревне, но однажды утром она ушла из деревни в гневе, проклиная всех жителей этой деревни нехорошими словами. Когда люди начали кричать ей вдогонку, почему она уходит из деревни, она сказала: «Я ухожу, потому что вы меня так долго мучили. Но вы поймете о том, что значит для вас мой уход, только завтра. Вы получите урок на всю жизнь». Жители в деревне были удивлены, когда услышали угрозы этой старушки, и они спросили: «Но что за урок нам преподаст жизнь завтра?»

Она сказала: «Я забираю с собой моего петуха, который кукарекал, когда выходило солнце утром, им теперь солнце взойдет в другой деревне, в той, куда я ухожу, а не в вашей.

И история говорит о том, что когда старушка пришла в другую деревню, ее петух закукарекал, и солнце взошло, она сказала себе: «Какие идиоты жители в той деревне, из которой я только что ушла! Должно быть, они там льют горькие слезы, потому что солнце теперь встало здесь, а они там в вечной тьме».

Логика старушки безупречна. Она жила в деревне, петух кукарекал, и выходило солнце. И когда она пошла в другую деревню, как только петух закукарекал, солнце снова вышло, и у нее не было сомнений, что солнце зависит от ее петуха. Но петухи не становятся жертвами таких иллюзий. Жертвами таких иллюзий становятся только их хозяева. Петухи прекрасно знают, что это они зависят от солнца, они кукарекают тогда, когда выходит солнце, но их хозяева думают по-другому.

И эта история отражает человеческий ум. Будущее приходит само по себе, оно уже на пути. Мы не можем остановить его, мы не можем дать возможности завтра превратиться в сегодня, и пусть человек делает свою работу, и делает ее полностью. Этого достаточно. Нет ничего выше этого, нет ничего вне этого действия. Нам не нужно беспокоиться о завтра, которое придет само по себе.

Действие должно быть тотальным: в этом учение Кришны. Под тотальностью действия он понимает действие, которое просто выполняется, и все. Нет ничего больше. Если что-то еще остается, что нужно сделать, если вы будете ожидать какого-то результата, это действие не будет тотальным. Ваше действие совершенно само по себе тогда, когда вы не ждете никакой награды, не ждете никакого признания, никакого приветствия.

По этой причине Кришна говорит: «Оставьте плоды труда Богу». Под Богом он не имеет в виду того, кто все подсчитывает на небесах и отвечает согласно тому, сколько вы сделали. Когда Кришна говорит о том, чтобы все предоставить Богу, он имеет в виду, чтобы вы делали работу и оставляли все как есть, оставляли все существование.

Существование подобно горе, которая отражает эхо, каждый звук, который произносится рядом. И Кришна подобен тому, кто советует, чтобы вы крикнули – и остальное предоставили горам, чтобы горы отвечали на ваш звук, отвечали эхом. Нам не нужно ждать, когда эхо вернется. Оно вернется само собой.

Если вы беспокоитесь о том, какое будет эхо, вы не сможете нормально кричать, и тогда, возможно, эхо будет не таким, каким вы его себе представляете. Для того чтобы эхо было хорошим, звук должен также быть хорошим, но если в вас есть желание обретения результата, желания, плода, то в вас возникает напряжение из-за этого желания, и это ожидание не позволяет вам делать работу как нужно.

Люди, которые стремятся к результатам, часто упускают мгновения деятельности как таковой, потому что мгновение деятельности здесь и сейчас, в то время как результаты лежат где-то в будущем, поэтому те, чьи глаза настроены на будущее, вынуждены упускать настоящее. Если вы озабочены результатом, если результат важен для вас, то деятельность сама по себе становится бессмысленной. Тогда вы не любите свою работу, вы любите только результат. Тогда вы не отдаете всего своего сердца и ума деятельности, вы делаете ее неохотно, хаотично.

Если ваше внимание сконцентрировано на будущем, вы там, где ваше внимание, вы не можете быть тотально в настоящем. Деятельность находится в настоящем, а то, что вы делаете намеренно, не может быть глубоким и тотальным, не может привести к блаженству.

Видение Кришны таково: он ясно говорит, что деятельность должна осуществляться без привязанности к плодам, он говорит вам быть тотальными в настоящем мгновении, он говорит, чтобы вы не делили себя между настоящим и будущим, чтобы вы не направляли часть вашего внимания на будущее, и только тогда вы сможете действовать целостно и радостно, только тогда ваша деятельность станет тотальной.

Желание обретения результата – это отвлечение от деятельности, поэтому вы должны отдать свою привязанность к результатам и быть тотально в деятельности.

Оставьте будущее будущему, существованию, и будьте полностью в том, что вы делаете сейчас и здесь, и тогда вы будете также тотальными в будущем, когда это будущее придет, иначе ваша привычка быть разделенными на части будет преследовать вас в течение всей вашей жизни. Целое сейчас, и вы будете целыми в будущем также, вы всегда будете целыми. Эта полнота, целостность, а не желание принесут плод. Поэтому вы можете с доверием предоставить все рукам божьим, или рукам существования, или можете назвать, как хотите.

Мне бы хотелось объяснить вам это еще по-другому. До тех пор, пока мы не превратим нашу работу, нашу деятельность в радость, до тех пор, пока мы не полюбим то, что мы делаем, до тех пор, пока мы не будем чем-то, что мы любим, мы не можем освободиться от нашей привязанности к будущему, к результату, и до тех пор, пока наша деятельность не будет течь из нашего бытия, из нашего блаженства потоком, который течет из своего источника, мы не сможем быть тотально в мире, мы будем всегда притягиваться к будущему.

Можете ли вы себе представить, чтобы поток тек к будущему? Неужели вы думаете, что река бежит к морю? Вы ошибаетесь, если вы так думаете. Это уже другой вопрос – то, что река достигает океана, это уже другой вопрос. Но она не течет ради океана, река течет из любви к течению, в ней просто много энергии, и эта энергия течет, и эта энергия, эта сила, эта сила реки течет из источника, из изначального источника.

Ганг течет благодаря силе Ганготри. Именно Ганготри течет в Ганге. Конечно, он достигает океана, но это уже другой вопрос, это следствие, это не важно. Во время всего путешествия Ганг не имеет ничего общего с океаном, он даже не осознает того, что он течет к океану. Благодаря изобилию энергии он течет, и танцует, и поет, и празднует.

Ганг танцует не только тогда, когда достигает берегов океана, но он танцует около каждого берега, на каждом берегу, он танцует среди холмов, среди деревень, среди зеленых лесов и сухих пустынь, среди городов и деревень, среди счастья и несчастья, среди людей и животных. Он танцует и наслаждается повсюду. Если он достигает океана, то это просто совпадение, он не желал этого и не ожидал. Это кульминация всей ее жизненной энергии, жизненного путешествия. Это отражение существования, ответ.

Жизнь – это игра энергии, она подобна реке, которая движется, несомая своей собственной энергией. Кришна говорит, что человек должен жить так, чтобы его деятельность проистекала из его собственной энергии, из внутреннего источника. С моей точки зрения, есть только одно отличие между домохозяином и саньясином: домохозяин живет для завтра, он ориентирован на завтра, а саньясин живет и цветет для сегодня и здесь, он получает свою силу из сегодня. Для него сегодня, сейчас достаточно самого по себе, и когда саньясин попадает в завтра, это завтра превращается в сегодня, и он живет точно так же, как и раньше.

Есть важный эпизод в жизни Мухаммеда. Мухаммед – это редкий представитель саньясинов, и мне бы хотелось, чтобы в нашем мире появилось еще много таких саньясинов.

Каждый день его преданные приносили ему какие-то дары. Кто-то приносил сладости, кто-то приносил одежду, кто-то приносил деньги. Мухаммед делился всем, что ему приносили, с другими, и если что-то к вечеру оставалось, он просил свою жену раздать это нуждающимся.

К вечеру Мухаммед снова превращался в факира, и если жена иногда предлагала ему оставить что-то на завтрашний день, Мухаммед говорил: «Завтра будет завтра, и оно позаботится о себе само». И если его жена все равно настаивала, он ей говорил: «Неужели ты думаешь, что я атеист, который заботится о завтрашнем дне? Заботиться о завтрашнем дне – вот что такое атеизм. Заботиться о завтрашнем дне означает то, что я не доверяю существованию, которое обеспечило все для каждого дня. Но я доверяю существованию, я верю в то, что оно обеспечит меня и завтра также. Заботиться о завтра – это значит не иметь достаточно доверия к существованию, космической энергии, и, в конце концов, что мы можем накопить? Что достойно того, чтобы накапливать?»

Мухаммед настаивал на том, чтобы его жена раздавала все, что оставалось как подношение, говоря при этом: «Нужно доверять, нужно иметь доверие в сердце. Мы будем ждать завтрашнего дня. Я теист, если я буду накапливать ради завтрашнего дня, то Бог скажет: ‘Мухаммед, неужели у тебя нет даже столько доверия ко мне?’»

Таков путь Мухаммеда, которому он следовал всю свою жизнь. И однажды он очень сильно заболел, однажды вечером врач сказал, что он не выживет до завтра, и поэтому его жена подумала, что она должна что-то сохранить на всякий случай – вдруг ночью что-нибудь понадобится, и она сохранила пять динаров и спрятала эти деньги под подушку. В полночь Мухаммед почувствовал беспокойство. Он начал ворочаться, переворачиваться в кровати, и он удивился, почему он так странно страдает. В конце концов он снял одеяло со своего лица и сказал своей жене: «Мне кажется, сегодня я перестал быть факиром. Мне кажется, что ты что-то оставила».

Жена была удивлена и спросила: «Но как ты узнал об этом?» Мухаммед ответил: «Когда я посмотрел на твое лицо сегодня ночью, я увидел, что оно не такое спокойное и умиротворенное, как всегда, и поэтому я наполнился уверенностью: в доме есть какие-то деньги. Те, кто обеспокоен, хотят накапливать, а люди, которые накапливают, становятся обеспокоенными. Это злосчастный порочный круг, поэтому вынеси из дома то, что ты сохранила на завтра, и раздай, чтобы я мог умереть спокойно. Помни, это моя последняя ночь. Я не хочу испортить все, что делал перед этим. Я не хочу быть виноватым перед Богом».

Его жена быстро взяла эти пять динаров, вытащила их из-под подушки и сказала Мухаммеду: «Но там нет никого, кому можно отдать эти деньги. Уже полночь».

Мухаммед сказал: «Просто крикни, и кто-нибудь придет». И нищий действительно появился у дверей. Мухаммед сказал своей жене: «Видишь, если кто-то приходит просить посреди ночи, то кто-то должен дать», С этими словами он накинул покрывало на свое лицо и погрузился в вечный сон. Это было его последнее действие: он накрыл свое лицо шалью.

Кажется, что пять динаров мешали Мухаммеду уйти в вечность. Они превратились в слишком большой груз, который мешал ему, слишком большой груз на сердце истинного саньясина.

Каждый день, каждое мгновение, каждое действие совершенно, и оно будет следовать совершенным завтра. Завтра всегда приходит. Но если вы будете завершать ваши сегодня, то ваши завтра будет новым и свежим, оно не будет старым и застывшим, оно не будет приносить разочарования.

Но если вы будете жить сегодня несовершенными, с ожиданием завтра, то это разочарование перейдет и в завтра, и вы будете несчастны из-за своих ожиданий.

Будущее никогда не беспокоит вашего ожидания, потому что будущее безгранично, а ваши надежды и желания жалки, они тривиальны. Безграничное, высшее не может контролироваться и управляться тривиальными вещами. Капля не может решать, куда течь реке, потому что река течет своим собственным путем независимо от того, чего хочет капля.

Но если капля имеет свое собственное желание и ожидание, если она хочет течь против течения, вверх, или вправо, или влево, то она будет страдать, и страдать бесконечно. Таково человеческое несчастье, потому что человек надеется и мечтает, и это превращает его жизнь в разочарование и в несчастье.

Тот, кто живет в каждое мгновение тотально, знает, что нет беспокойств, нет разочарований, что он удовлетворен, и блаженен, и наполнен. Пусть каждое из ваших действий, независимо от того, копаете ли вы картошку или слагаете поэму – пусть каждое ваше действие будет совершенным само по себе. И предоставьте результат Богу. Если вы сделаете так, Кришна говорит, вы будете освобождены от рабства, которое приходит в форме рождения и смерти. Кришна не говорит, что рождение – это рабство, он только говорит, что тот, кто полон ожиданий, кто привязан к плодам деятельности, всегда нуждается в завтра, в будущем, в будущей жизни.

А тот, кто живет в желаниях, в надеждах и в ожиданиях, ищет новое рождение после смерти. Он не может избежать повторного рождения. И для такого человека рождение превращается в рабство. Оно никогда не может привести к его свободе, потому что такой человек, на самом деле, не интересуется жизнью и тем, чтобы жить; он интересуется своими ожиданиями, результатами, которые он ожидает. Для него рождение – это просто возможность достигнуть каких-то результатов.

И для такого человека смерть очень болезненна, потому что смерть приведет к концу всех его желаний и требований, ради которых он жил. Естественно, когда он рождается снова, он обнаруживает то, что его рождение – это его рабство. Рождение – это рабство для того, кто не знает о том, что жизнь есть свобода. На самом деле, желание – это рабство, привязанность, стремление – это рабство.

Жить и знать жизнь тотально – вот что есть свобода. И для того, кто знает свою жизнь, нет ни рождения, ни смерти. Такой человек высвобождается и от рождений, и от смерти. Кришна сказал только половину истины. Половина истины в том, что вы освобождаетесь от оков рождения, но для того чтобы это завершить, мне хочется добавить, что человек освобождается также и от смерти. Он освобождается и от рождения, и от смерти.

Это не означает, что рождение и смерть – это рабство. Это невежество, для невежественного человека существует и рождение, и смерть, и они кажутся ему рабством. Они связывают его. Для мудреца, для того, кто знает истину, рождение и смерть не существуют. Он свободен. На самом деле, рождение и смерть – это состояние ума. В то время как невежественный ум испытывает зависимость, ум мудреца свободен. Кришна не осуждает рождение как таковое, но из-за того, что мы находимся в таком состоянии, в каком находимся, рождение ощущается нами как тюрьма.

Мы странные люди. Мы превращаем даже любовь в рабство. Я получаю огромное количество приглашений на свадьбы время от времени. У ко-го-то дочь должна выйти замуж, у другого человека сын должен жениться, и они пишут мне приглашения, просят, чтобы их дочь и сын были соединены оковами любви. Мы превращаем даже любовь, которая есть высшая свобода, в оковы.

Любовь – это свобода, поэтому правильнее было бы сказать: «соединить себя свободой любви». Но мы говорим противоположное, мы превращаем любовь в тюрьму. Но любовь не есть тюрьма, просто мы превращаем ее в таковую. То состояние, в котором мы находимся, приводит к тому, что даже смерть выглядит как рабство. Из-за того, что мы такие, как есть, мы превращаем жизнь в концентрационный лагерь.

Другими словами, тот, кто живет настоящим, в настоящее мгновение, тот, кто живет без ожиданий и привязанностей, тот, кто не надеется на какую-то награду в будущем и не боится наказания в будущем, чья деятельность подобна бездеятельности и чья бездеятельность подобна деятельности, кто превращает всю свою жизнь в игру, кто превращает даже рабство в свободу – для такого человека деятельность есть свобода, любовь есть свобода, жизнь есть свобода, и даже смерть есть свобода. Для него все – это свобода.

Все зависит от того, какие мы. Мы несем рабство и свободу внутри себя. Если кто-то начинает жить без желания обретения плодов деятельности, если кто-то отвечает за себя и за свое существование, если кто-то доверяет жизни, жизнь прекращает быть зависимостью для него, она становится благословением, блаженством. Такой человек достигает свободы жизни, и он освобождается еще при жизни в миру, и такая жизнь становится доступной здесь и сейчас. Все зависит от вас.

Я слышал, что жил один восставший святой. Святой, который всегда восставал. И он попал в тюрьму за свою всеохватывающую любовь к свободе. Он ходил по стране и пел песни о восстании. Это был суфийский мудрец, и его пленитель, калиф, был в то время религиозным главой мусульманства. Мудреца заковали в оковы, повесили на шею цепь, и он продолжал петь песнь о свободе.

Однажды калиф пришел для того, чтобы встретиться с ним, и спросил у него, испытывает ли он какие-нибудь трудности. Святой сказал: «Какие трудности? Я королевский гость, твой гость. Какие трудности я могу испытывать? Раньше я жил в хижине, а теперь я живу во дворце. Спасибо тебе».

Калиф был удивлен. Он спросил: «Ты шутишь?» Суфий сказал: «Я говорю так потому, что я превратил саму жизнь в шутку».

Тогда калиф задал ему очень приземленный вопрос: «А твои оковы на твоих руках кажутся тебе тяжелыми и причиняют тебе боль?»

Суфий посмотрел на свои цепи и сказал: «Эти цепи далеки от меня. Есть огромное расстояние между мной и этими цепями. Ты можешь быть в иллюзии, ты можешь думать, что заключил меня в темницу. Но ты можешь заключить в темницу только мое тело, ты не можешь заключить в темницу мою свободу. Ты не можешь превратить свободу в тюрьму, потому что я знаю путь, посредством которого он превратит тюрьму в свободу».

Все зависит от нас, от того, как мы смотрим на вещи. В основании всего лежит то, как мы смотрим. Суфий сказал калифу: «Есть огромная разница между мной и цепями, которые на мне. Ты не можешь заключить в темницу мою свободу». Мансур, другой суфийский мудрец, другой революционер, был уничтожен, причем его казнили очень жестоко. Ему отрубили постепенно одну за другой части тела, выкололи глаза. Сотни тысяч людей собрались в этом месте для того, чтобы стать свидетелем этого события, и когда ему отрубили руки и ноги, Мансур смеялся, и его смех становился все громче и громче по мере того, как его тело уменьшалось в размере. Кто-то среди зрителей закричал: «Ты сумасшедший, Мансур. Разве сейчас время для того, чтобы смеяться?»

Мансур сказал: «Я действительно смеюсь над вами, потому что вы думаете, что вы убиваете меня. Вы жестоко ошибаетесь. На самом деле, вы убиваете кого-то другого. Не забывайте, Мансур смеется в то время, как вы убиваете его так жестоко. Но как же это возможно? Но когда вы убиваете мое тело, вы не можете даже прикоснуться к Мансуру, потому что тот, кого вы убиваете – это не Мансур. Мансур – это тот, кто смеется».

Эти слова Мансура разозлили его мучителей, его врагов, и они сказали ему, издеваясь: «Теперь мы хотим посмотреть, как ты будешь смеяться». И они отрубили ему язык. Тогда начали смеяться глаза Мансура. Кто-то среди собравшихся сказал об этом его палачам: «Даже после того как вы отрезали ему язык, смеются его глаза», и тогда палачи выкололи ему два глаза. Тогда начало смеяться лицо Мансура, каждая клетка его тела смеялась. И собравшиеся сказали им: «Вы не можете заставить его перестать смеяться.

Посмотрите: он весь смеется». Они ничего не оставили, ни одной части его тела, и, тем не менее, он смеялся.

Наша жизнь превращается в то, что мы есть, психологически и духовно. Наша смерть становится тем, что мы есть, тем, каков наш ум и дух. Если мы свободны, наше рождение, наша жизнь, наша смерть – все становится свободным. И если, подобным образом, мы в рабстве, мы в зависимости, то все, что мы делаем или не делаем, связывает нас. Тогда и деятельность связывает, и любовь связывает, и жизнь связывает, и даже смерть связывает, и даже Бог связывает.

На самом деле, мы сами творим себя.

Вопрос:

Вы сказали, что мужчина на шестьдесят процентов мужчина и на сорок процентов женщина, а женщина на шестьдесят процентов женщина и на сорок процентов мужчина. Если изменить это соотношение, если его уравновесить, если уравновесить мужскую и женскую энергию, означает ли это, что не будет ни мужчины, ни женщины? И почему Бога зовут Ардханаришвараполумужчина, полуженщина?

Я не говорил, что пропорция мужской и женской энергии равна шестидесяти и сорока процентам соответственно, и наоборот. Она может отличаться. Например, может быть семьдесят и тридцать процентов, девяносто и десять. Но в случае пятидесяти и пятидесяти это делает мужчину или женщину бисексуальным. Тогда он или она не могут быть отнесены к мужчине или к женщине, они нейтральны или импотенты.

Важно то, что на санскрите слово «браман», или «высшая энергия Бога», считается нейтральной энергией. Можно ли считать «браман» мужчиной или женщиной? Нет, он нейтрален, поэтому мы обращаемся к нему, как к всемогущему, в среднем роде. Как высшее может быть мужчиной или женщиной? Это сделало бы «Браман» ограниченным. Нет, высшее бытие не может быть ограниченным. Но эта неограниченность может существовать только в том случае, если пропорция мужской и женской энергии равна пятидесяти процентам. Концепция Ардханаришвары – это символ брамана, высшего, потому что пропорция мужского и женского в брамане пятьдесят на пятьдесят процентов. Браман – и мужчина, и женщина, и ни тот, и ни другой. Если Бог был бы мужчиной, женщин бы просто не было. Если бы Бог был женщиной, то мужчин бы не было. Но так как он и то, и другое, поэтому возникают мужчина и женщина.

И до тех пор, пока мы будем мужчиной или женщиной, мы будем частью Бога, которая оторвана от него. Вот почему мужчина и женщина привлекаются друг к другу. Это взаимная привлекательность возникает из-за желания быть объединенным, потому что по отдельности они отделены и несовершенны, а все несовершенное стремится к тому, чтобы стать совершенным. Таков путь жизни.

Не только наша концепция Ардханаришвара уникальна, но даже статуя Ардханаришвары, которые у нас созданы, можно считать редчайшим произведением искусства на протяжении человеческого развития. Есть много прекрасных статуй в мире, но Ардханаришвара передает определенную великую психологическую истину, и в этом смысле эти статуи совершенно несравнимы. Эти статуи Ардханаришвары – это древний символ соединения мужской и женской энергий, потому что статуя наполовину мужчина и наполовину женщина. Одна сторона этой статуи – женщина, а другая сторона – мужчина. Поэтому можно сказать, что это растворение или объединение того и другого. Можно также сказать, что это нечто выше и того, и другого.

Как я уже сказал, Бог – это золотая середина, это середина. Иисус использовал свою известную фразу для того, чтобы показать это явление. Эта фраза была – «евнух божий». Он говорит, что те, кто хотят найти Бога, должны стать евнухами Бога. А на самом деле это звучит очень необычно. Но Иисус прав. Те, кто хотят найти Бога, должны стать как Бог, они не должны быть ни мужчиной, ни женщиной. Если вы смотрите внимательно на мужчину, если, например, взять Будду или Кришну, которые представляют высшую божественность на земле, то обнаружится, что они не похожи ни на мужчину, ни на женщину. Если вы посмотрите на них в полной славе и величии, то вы увидите, что они и не мужчины, и не женщины. Или можно сказать, что они смесь того и другого. В этом смысле они отражают трансцендентальный секс. Они превзошли двойственность, разделение на полы.

Что касается нас, мы двойственны. Мы и мужчина, и женщина в разных пропорциях. Вы хотите знать, почему некоторые люди рождаются евнухами, почему они и не мужчины, и ни женщины. И таких людей называют третьим полом. Но эта причина та же. Если ребенок в форме эмбриона в лоне матери включает в себя и мужское, и женскую части в равных пропорциях, то он не может стать либо мужчиной, либо женщиной, потому что два равных элемента нейтрализуют друг друга, и такой человек становится евнухом.

Время от времени сообщается о таких случаях. Обычно такие слухи не распространяются. Например, я слышал, что один молодой мужчина постепенно превратился в женщину, или наоборот. Такое часто происходит. Раньше думали, что это происходит случайно, благодаря капризу природы, но теперь медицина знает, как это происходит, и теперь она находится на грани того, чтобы даже воздействовать хирургически.

В недавнем прошлом в лондонском суде разбиралось сенсационное дело. Один молодой мужчина и молодая женщина сочетались браком как муж и жена, и после того как они прожили несколько лет как муж и жена, пол женщины изменился, и она превратилась в мужчину. Ее муж подал в суд на то, что она была не женщиной, а мужчиной, что она просто обманула его, переодевшись в женщину.

Судья столкнулся с действительной трудностью. Он не знал, к какому выводу прийти. Жена этого человека поклялась, что она была всегда женщиной и что эти изменения с ней случились позже. И в то время, когда это дело слушалось, даже медицина не могла точно решить. Но за последние двадцать пять-тридцать лет произошло очень много изменений, и есть очень много случаев изменения пола, и врачи теперь понимают, что это вполне возможно. Ученые заняты тем, что исследуют эту область, исследуют эти случаи.

Вся разница между мужской и женской частью в человеке очень маленькая или ограниченная. Например, пятьдесят на сорок девять процентов – можно очень легко изменить пол. Вопрос касается только химических изменений, которые должны произойти в теле. Вместе с открытием гормонов и синтетических гормонов недалек тот день, когда медицина сможет легко менять пол.

И теперь мужчина и женщина не должны страдать от скуки из-за того, что они мужчины или женщины. Он или она могут легко изменить свой пол, когда захотят. Вопрос теперь только в том, чтобы управлять количеством определенных химических элементов в теле и гормонов. И вскоре мы увидим, как мужчина может легко превратиться в женщину, а женщина превратиться в мужчину, если они захотят. На самом деле, между мужчиной и женщиной не большое отличие, отличие только в количестве.

Концепция бога как Ардханаришвары говорит о том, что изначальный источник творения – и ни мужчина, и ни женщина, или и то и другое одновременно. Но я не говорю, что евнух или импотент ближе к богу, чем мы. Я не говорил этого.

Это правда, что Бог и мужчина, и женщина, но этот мужчина или женщина не бессилен, он не импотент. В этом отличие. Помните об этом всегда. Бог – и мужчина, и женщина, а евнух – и ни то, и ни другое. Это отрицание и того, и другого, в то время как Бог – это присутствие, это утверждение инь и янь. Евнух – это отсутствие, отрицание того и другого. Поэтому статуя Ардханаришвары наполовину мужчина и наполовину женщина, в то время как к евнуху это не относится. Бог представляет собой положительное, а евнух – это полное отрицание. Евнух не имеет индивидуальности, и по этой причине нет конца его несчастьям. Иисус не говорит, что мы должны стать евнухами для того, чтобы достигнуть Бога. Все, что он хочет сказать – это то, что мы не должны оставаться ни мужчиной, ни женщиной, и тогда мы будем и тем, и другим одновременно.


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю