Текст книги "Флейта Кришны"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 17 (всего у книги 29 страниц)

Однажды прекрасным утром Душен изучал книгу на немецком языке. Он читал эту книгу несколько дней, и, в конце концов, прочитал только половину. Вивекананда вошел в рабочий кабинет Душена, чтобы поздороваться, и Душен сказал ему о книге, которую он изучал. Он сказал, что это очень большой трактат. Когда Вивекананда сказал, что ему бы хотелось взять эту книгу на часок – а Вивекананда немножко знал немецкий – его хозяин сказал, что он не сможет понять эту книгу. Вивекананда засмеялся. «А что, разве тот, кто знает немецкий, обязательно сможет понять ее?» Душен согласился с этим доводом, и он добавил: «Тогда, может быть, истинно также обратное: тот, кто не знает немецкий достаточно хорошо, может ее понять. В любом случае, пожалуйста, дай мне эту книгу».

Душен спросил: «Как ты можешь читать эту книгу, если все время, когда ты находишься здесь, ты должен проводить со мной? Я читаю эту книгу уже пятнадцать дней и с трудом смог прочесть половину». Но его гость сказал с усмешкой: «Я Вивекананда, а не Душен». Вивекананда взял эту книгу и ушел из рабочего кабинета Душена.

Вивекананда вернулся к Душену через час, неся эту книгу в своих руках, и когда Душен спросил его, прочел ли он книгу, Вивекананда сказал: «Я не только прочел ее, но я ее понял». Душен был удивлен. Но он не оставил в покое Вивекананду, он решил проверить, на самом ли деле он понял эту книгу. Он задал ему несколько вопросов из тех глав, которые он сам прочел, и он был потрясен, когда увидел, что Вивекананда так хорошо понял, и он воскликнул: «Вивекананда! Это невероятно! Но как ты смог совершить такое чудо?» Его гость сказал ему с улыбкой: «Есть разные способы чтения: обычные способы и необычные способы».

Большинство из нас знакомы с обычными способами чтения, и достаточно, если мы можем прочитать и понять хотя бы дюжину книг. Но есть другие способы чтения. Есть люди, которые берут книгу в свои руки, закрывают глаза, и через мгновение отбрасывают книгу. Они ее мгновенно читают. Это называется психический способ чтения.

Насколько я понимаю, Кришна не говорит с Арджуной словами. Он передает ему все это на психическом уровне. Этот уровень вне слов, это тишина, которая возникает между двумя людьми, и третий человек, который стоит рядом, никогда не сможет понять этого, и никакие другие люди, которые присутствуют на поле битвы Курукшетре, не могли услышать этого послания, иначе вокруг Арджуны, вокруг его колесницы собралась бы целая толпа, по крайней мере, братья-Пандавы наверняка присоединились бы к нему. Даже Кауравы не смогли бы сопротивляться этому искушению послушать эту уникальную беседу. Если бы эта беседа между Кришной и Арджуной имела место, если бы она длилась четыре часа, могло бы произойти все, что угодно, за это время, включая само сражение, но ничего подобного не произошло, нет, потому что это была внутренняя связь, внутренняя беседа между двумя существами, между Кришной и Арджуной. Это была психическая встреча.

И важно то, что никто из присутствующих на поле битвы не говорит ничего об этой беседе. Санджая, который рядом с полем битвы, тем не менее, слышит эту беседу и рассказывает ее слепому отцу Кауравов Бхритараштре. Бхритараштра сидит на своем троне и с беспокойством спрашивает Санджаю: «На поле битвы Курукшетре собрались мои люди и сыновья-Пандавы, которые стремятся биться. Что они делают?» Но самое интересное то, что беседа Бхритараштры с Санджаей происходит на расстоянии многих миль от поля битвы, и, тем не менее, Санджая рассказывает Бхритараштре о том, что там происходит. Он говорит ему, что две армии находятся друг напротив друга на поле битвы, Арджуна чувствует депрессию и запутанность, и он не хочет сражаться. Кришна уговаривает его. Он говорит ему, что он не хочет сражаться из-за нерешительности. Воин должен сражаться. Но откуда Санджая знает все это, несмотря на то, что находится на таком большом расстоянии?

Это телепатическая связь. Санджая – это человек, который находится в телепатическом контакте с Курукештрой и видит все, что там происходит. Иначе он не смог бы узнать и рассказать о том, что там происходит, поэтому сначала происходит беседа между двумя людьми на психическом уровне, между Кришной и Арджуной, и потом снова происходит контакт на психическом уровне, когда Санджая слышит все, что там происходит, и рассказывает Бхритараштре. Бхритараштра – это первый человек, который получает послание Гиты, и таким образом весь мир его получает. Вот как случилось так, что целый мир получает эпику Махабхараты. Для того чтобы рассказать ее словами, нужно четыре часа, но для того, чтобы передать ее на внутреннем уровне, нужны всего лишь мгновения. Возможно, это происходило вне времени.

Вопрос:

В соответствии с историей джайнизма, двадцать вторая джайнская тиртханкара, Неминатх, был двоюродным братом Кришны. Пройдя суровые аскезы, монах стал известен как индуистский видящий он получил имя Гхор Анджирас, и как говорят, он служил звеном между Кришной и эзотерическим знанием. Что вы можете сказать об этом? Могут ли такие взаимоотношения между Неминатхом и Кришной быть возможными? Вы говорите, что приход Кришны зависит от внутренних причин, но каковы эти внутренние причины в связи с эзотерическим знанием?

Истина в том, что Неминатх был двоюродным братом Кришны, и история рассказывает о том времени, когда индуисты и джайны не были двумя отдельными традициями. Именно после Махавиры, после последнего джайнского тиртханкары они стали отдельными. Джайны отделились от индуистов. Неминатх – это двадцать вторая джайнская тиртханкара, двоюродный брат Кришны. Но нет никакой эзотерической связи между ними двумя, и нет никакой причины для этого. Неминатх принадлежит к длинной традиции джайнских тиртханкар, которые все были преданными и все были последователями одномерной духовной дисциплины. Возможно, никакая другая традиция не сделала так много в измерении жертвы и отречения. В этом отношении джайны имеют самую длительную историю, которая украшена рядом необычайных личностей. Это редчайшая история человечества.

Первый джайнский тиртханкара, Ришабха Дева, был современником Ригведы. Возможно, он даже был предшественником этой одной из самых древних Вед, потому что Ригведа описывает Ришабха Деву как первого джайнского тиртханкара с уже установленной репутацией, известностью. Уже в то время, когда создавалась Ригведа, он был известен. Он был известен своим современникам, они имели информацию о нем. Однако то, что Рибашха Дева был современником Ригведы, было неоспоримо, потому что эти писания упоминают его с огромным уважением, а между Ригведой и Махавирой есть промежуток времени в тысячу лет. Махавира – это последний джайнский тиртханкара. История не смогла точно определить время, которое прошло между написанием Вед и появлением Махавиры. Западные историки считают, что этот промежуток не превышает полторы тысячи лет. Они настолько верили, что мир был создан всего лишь четыре тысячи лет назад до Иисуса, как это записано в Библии, что сделали вывод о том, что вселенной всего лишь шесть тысяч лет. Поэтому западные историки не смогли увеличить человеческую историю на больший срок. Очевидно, индуисты и джайны также не захотели превысить эту цифру, это ограничение, поэтому те, кто думает согласно западному мышлению, говорят, что между написанием Вед и рождением Махавиры прошло не больше чем полторы тысячи лет. Но это неправда.

Теперь христианство само вынуждено по-другому оценить время. Нашли скелеты человеческих тел, возраст которых датируется сотней тысяч лет, но так как предрассудки очень сильны, ученые поначалу отрицали все доказательства, которые шли вразрез с их старыми догмами и верой. Знаете ли вы, что христианские теологи-ученые сказали, когда они столкнулись с фактом открытия этих скелетов, которые датировались возрастом сотни тысяч лет, человеческие скелеты. Они сказали, что Бог всемогущ и что он способен сделать все что угодно, поэтому когда он создал мир, он забросил эти ужасные скелеты в почву.

Но наука теперь признает, что Вселенная очень древняя, поэтому в соответствии с вычислениями Тилака ведам, по крайней мере, девяносто тысяч лет. Только это можно сказать, не боясь противоречий. Они гораздо более древние, чем думают западные историки. Тысячи лет Веды передавались из уст в уста, и теперь они существует записанные в форме уже столько тысяч лет. А устная традиция гораздо длиннее, чем письменная традиция. Первый джайнский тиртханкара упоминается в Ригведе, и что касается последнего тиртханкары, то он родился двадцать пять столетий назад, в соответствии с историческими свидетельствами. Эта традиция двадцати четырех тиртханкар – это самое древнее и величайшее наследие в измерении отреченности. Она не имеет параллели во всей истории человечества, и нет возможности того, что какая-то другая религия может превзойти ее в будущем, потому что постепенно само измерение отречения отмирает. Поэтому вполне вероятно поверить в то, что тиртханкар больше не будет после двадцать четвертой тиртханкары, потому что отреченность как таковая потеряла свою насущность для будущего, однако она имеет безграничную важность в прошлом.

Писания говорят, что Неминатх – это двадцать второй джайнский тиртханкара, и он двоюродный брат Кришны. Писания также упоминают встречу Кришны с Неминатхом. Как только Неминатх посещал свой собственный родной город, Кришна обязательно выражал ему почтение. Важно то, что когда Неминатх приходил, Кришна обязательно посещал его. Неминатх никогда не ходил к Кришне. Отреченный человек никогда не идет для того, чтобы выражать свое почтение неотреченному. Это очень сложно. Отреченный человек становится грубым, он отказывается от всех взаимоотношений и привязанностей, поэтому, когда Неминатх останавливался и встречался с Кришной, несмотря на то, что он был ему двоюродным братом, Кришна, со своей стороны, оказывал ему огромное уважение, а Неминатх относился к Кришне как к пустому месту. Он никогда не ходил к Кришне, не спрашивал у него: «Как ты себя чувствуешь?», потому что он отрекся от мира. Вот что такое вайрагья, или непривязанность. Вы должны отбросить все взаимоотношения и стать совершенно уединенными. Никто не может быть другом для отреченного, и никто не может быть его врагом, поэтому вопрос о том, что Кришна был связан с ним каким-то эзотерическим образом, просто не возникает.

Более того: Неминатх не собирался никому помогать. Он не собирался помогать Кришне духовно, потому что он был одномерным, а Кришна, наоборот, был готов помочь своему двоюродному брату, потому что он был многомерным. Кришна знал многое, чего Неминатх не знал, и он знал также то, что знал Неминатх, потому что Кришна тотален, он покрывает всю целостность. Неминатх частичен, ограничен. Он живет, и живет полностью, но только в одном определенном измерении жизни. Поэтому Неминатх не оставил отпечатка в истории, несмотря на то, что во времена Кришны он был очень известной фигурой. Отреченные люди не могут оставить отпечаток в истории, они не могут оставить никаких следов на песке истории. Что большее может сказать история, как лишь то, что он отрекся от всего? С другой стороны, влияние Кришны в Индии было очень глубоким и распространенным, и точно то, что при Кришне Индия соприкоснулась с такими высотами, с которыми никогда не соприкасалась раньше и никогда не соприкоснулась в будущем. Под руководством Кришны была проведена Махабхарата, одна из величайших войн в истории человечества. С тех пор Индия воевала только в маленьких конфликтах и стычках. Эта уникальная война, Махабхарата, могла быть проведена только под руководством Кришны.

Обычно мы верим в то, что война разрушает людей, уничтожает, и так как Индия после Махабхараты не участвовала ни в одной серьезной войне, она должна была быть самой богатой и продвинутой страной во всем мире сегодня, но факт в том, что происходит как раз противоположное: она – одна из наиболее бедных и отсталых стран. А такие страны, которые участвовали в великих войнах, наиболее богатые и продвинутые, потому что война не уничтожает людей, а, скорее, пробуждает их спящую энергию и вызывает в них героизм. Только в мгновения войны общество соприкасается с вершинами своего бытия, и только в такие мгновения люди бросают вызов и становятся действительно живыми и пробужденными. После Махабхараты у нас никогда не было такого великого события в Индии.

Истина также в том, что страны, которые участвовали во второй мировой войне, очень тяжело страдали, были уничтожены многие жизни, было потрачено много богатства, но это только половина истины. Япония ужасно пострадала в последней войне, но всего лишь через двадцать лет Япония стала одной из самых процветающих стран в мире. Япония очень быстро восстановилась и развилась, и этот рост, это развитие не имеет прецедентов в истории человечества. Раньше она никогда еще не достигала таких высот развития. То же самое произошло с Германией, которая столкнулась с наихудшими разрушениями и смертями. Германия столкнулась с двумя войнами. Одно поколение, живущее в Германии, столкнулось с двумя войнами.

И поэтому неудивительно то, что через двадцать лет, несмотря на поражение в первой мировой войне, Германия снова развязала вторую мировую войну. И никто не может утверждать, не захочет ли она в последующие десять лет развязать еще и третью мировую войну. Ирония в том, что мы сосредотачиваем наше внимание только на разрушительной стороне войны и смотрим с этой точки зрения, не обращая внимания на творческие возможности, которые она пробуждает. Война пробуждает дремлющее сознание. Тогда, когда люди сталкиваются с вызовом, который бросает война. Энергия пробуждается, пробуждается активность и творчество. На самом деле, вместе с разрушением развивается творчество. Это два явления, которые идут рука об руку.

Вот почему Кришна, который верит в чувственную и полноценную жизнь, играет на флейте и любит петь и танцевать, также принимает вызов великой войны и становится ее инструментом. И он передает духовную проповедь, Гиту, на поле битвы. И для него нет противоречий между флейтой и посланием Гиты.

Люди, такие, как Неминатх, не оставили следа в истории, и интересно то, что среди двадцати четырех джайнских тиртханкар только двое, первый и двадцать третий, упоминаются в индуистских писаниях. Двадцать второй тиртханкар называется Гхор Анджирас, и предполагается, что это не кто иной, как Неминатх. Даже Махавира не упоминается в индуистских писаниях. Все тиртханкары были харизматическими личностями и отреченными, но они не смогли оставить своего отпечатка в истории. На самом деле, жертва отречения означает развязывание всех узлов истории, означает отделение от мира событий, от мира действий и недействий. Отречение – это путешествие в пространство, в котором ничего не создается и ничего не разрушается, в пространство полной пустоты.

Есть вещи, которым Неминатх мог научиться у Кришны, но он не стал этого делать. Ему не нужно было учиться у Кришны, Неминатх несет в себе великое сокровище, он несет в себе послание двадцати одного тиртханкара, суть великого духовного опыта. У него достаточно продуктов для путешествия, ему не нужно искать помощи других, поэтому два брата обменивались любезностями, когда встречались, но между ними не существовало отношений «ты мне, я тебе». Иногда Кришна ходил для того, чтобы послушать речи, которые вел Неминатх с людьми. Это выражает уважение Кришны, его стремление учиться. Только Кришна способен на такое смирение. Тот, кого интересуют все стороны жизни, кто любит целое, может принять любого своим учителем, может пойти в любое место для того, чтобы учиться, но Кришна в равной степени хорошо образован и самодостаточен. Не следует думать, что Неминатх может сделать его внутреннюю жизнь богаче.

Вопрос:

Сталкивался ли Кришна с атеизмом для того, чтобы достичь вершин атеизма?

Глубокий теист вынужден был быть также атеистом. Только поверхностные теисты противоречат поверхностным атеистам. Борьба всегда происходит на поверхности. На глубоких уровнях жизни борьбы никогда нет. Глупые теисты ссорятся с глупыми атеистами, но понимающие и мудрые теисты никогда не ссорятся с атеистами. Подобным образом, понимающие атеисты никогда не ссорятся с теистами.

Когда вы понимаете источник, это объединяет, и он всегда ведет к адвайте, к единству. Что говорят теисты? Они говорят, что есть Бог. Но когда теизм углубляется, то не остается Бога, остается только один. Каждый человек становится Богом. Глупые теисты не знают, что на самом деле означает теизм. Глупые теисты говорят, что Бог сидит где-то в облаках в небе, но мудрые теисты говорят, что Бог просто есть. Атеисты говорят, что Бога нет, но это люди глубокого понимания, так как они понимают, они говорят, что нет Бога кроме того, что есть. А что есть? Они называют это Пракрита, природой.

Есть высказывание Ницше, которое важно в этом отношении. Ницше – глубокий атеист. Как атеист он такой же глубокий, как любой теист. Ницше говорит: «Если есть Бог, я не могу вытерпеть его существования, потому что тогда куда мне становиться? Что случится со мной?» Он говорит, что если есть бог, то он как человек будет сокращен до вещи, у него не будет почвы под ногами, и он не может этого выдержать. Он говорит: «Если Бог есть, то почему я не могу быть Богом? Почему я не могу быть этим Богом?» Ницше – это атеист, и он говорит, что Бога нет, а есть только существование. То, что есть – это и есть Бог. Почему же думать в терминах какого-то дополнительного Бога? Даже глубокие теисты говорят то же самое: то, что есть, это есть, это Бог, нет другого Бога.

Я никогда не различал между пронизывающим теизмом и пронизывающим атеизмом. На самом деле, в то время как теисты используют положительные термины в описании реальности, атеисты используют отрицательные термины, и есть только такое отличие. Вот почему положительные теисты думают, что Будда, Махавира – это атеисты, но ни Будда, ни Махавира не согласятся с таким описанием.

Поверхностные теисты, санкхья и йога кажутся атеистичными учениями, но на самом деле это не так. Они не атеистичны в том смысле, что они не такие, как о них думают обычно. Их недостаток лишь в том – если это можно назвать недостатком – что они используют отрицательные термины. Подобным образом, такие люди, как Кришнамурти, придерживаются взглядов, которые похожи на взгляд атеиста, с поверхностной точки зрения, потому что они также используют язык отрицательного. Но сложность в том, что есть только два способа объяснения того, что такое реальность: это положительный способ и отрицательный способ. Теисты используют положительный, когда говорят: «То, что есть – это Бог», а атеисты используют отрицательный, когда говорят: «То, что есть – это не Бог».

Были такие люди, которые пользовались как положительными, так и отрицательными терминами, когда объясняли реальность. Видящие Упанишад имели свой собственный термин – нети-нети, который означает «ни то, ни это», то, что невозможно выразить. В соответствии с их мнением, как теисты, так и атеисты говорят половину истины. Они хотят говорить о целом, но это невозможно сделать. На самом деле, истина невыразима, и поэтому они остаются в тишине и говорят «нети-нети».

Кришна не должен был сталкиваться с каким-либо видом атеизма, потому что его не интересует поверхностный атеизм. Кришна всегда знает и принимает реальность как глубину, в которой нет места для имен. Вы можете назвать ее Богом, можете назвать ее Пракрити, природой, может назвать это не-богом – как хотите, это не имеет значения. То, что есть, есть. Деревья будут продолжать расти как всегда, цветы будут продолжать цвести, звезды будут продолжать двигаться в небе, жизнь будет по-прежнему появляться и исчезать, волны будут продолжать подниматься и падать, и поэтому, есть Бог или нет – какая разница? Только глупцы принимают участие в таких спорах. То, что есть, есть, и Кришну совершенно не волновало все остальное. Я проводил лагерь в деревне, и два старика пришли ко мне. Один из них был джайном, другой индуистским брахманом. Это были старые друзья и соседи, и они начали спорить. На самом деле, все споры древние, потому что они бесконечны. Люди приходят и уходят, а споры продолжаются. Оба друга были уже стариками, им было за шестьдесят. Джайн сказал мне: «Мы пришли к тебе, чтобы задать вопрос, который беспокоит нас последние пятьдесят лет. Я не верю в Бога, в то время как этот джентльмен верит в Бога. Что вы можете сказать?»

Я сказал им: «Вы совершенно напрасно претендуете на монополию в этом споре. Что же может сказать такой третий человек, как я? Так как вы разделили этот вопрос пятьдесят на пятьдесят, откуда могу взяться я?» И тогда я спросил у них: «Вы спорите последние полстолетия. Но почему же вы так и не можете прийти ни к какому решению?»

Брамин сказал: «Я придерживаюсь своих доводов, потому что мне они нравятся, а мой друг придерживается своих, потому что они ему нравятся. Никто из нас не способен убедить другого».

Я сказал: «Вы продолжаете эти споры пятьдесят лет. Но знаете ли вы, сколько все человечество спорило над тем же вопросом? С незапамятных времен человек спорит над этим вопросом, и до сих пор, однако, ни один теист не смог доказать существования Бога и не смог превратить атеиста в теиста, и подобным образом ни один атеист не смог опровергнуть существования Бога и не смог обратить теиста в атеиста. И этот спор продолжается до сих пор. Это доказывает то, что каждая сторона обладает половиной истины, и она очень напряженно цепляется за нее, и если у вас одна половина реальности в руках, как вы можете верить в то, что другой половины может не существовать?»

Я сказал им: «Я могу помочь вам только в том случае, если буду полностью в стороне от этого спора. Если я вовлекусь в него, все, что я смогу сделать – это встать на ту или иную сторону, но тогда это не приведет ни к каким результатам. Поэтому я хочу сказать вам: перестаньте спорить и попытайтесь увидеть точку зрения другого, другую сторону монеты, и если есть какая-то истина в том, что говорит другой человек, попытайтесь не настаивать на своей собственной точке зрения. Я уверяю, что есть истина во мнении другого человека также. Отныне пытайтесь видеть другую точку зрения и воспринимать ее как реальность. Перестаньте верить в то, что другой не может говорить правду, что он ошибается. Попытайтесь обнаружить какую-то истину в словах другого, и это вам очень сильно поможет».

Тогда я спросил у индуиста: «Что ты будешь делать, если докажешь, что Бог есть?» Он ответил: «Ничего не нужно делать». Его друг джайн сказал то же самое, когда я задал ему вопрос: «Что ты будешь делать, если будет доказано, что Бога нет?»

Я сказал обоим: «Тогда для чего вы заняты этим бесполезным спором? Вы дышите, когда Бог есть, и вы будете дышать, даже если его не будет. Вы любите, если есть бог, и любите, если Бога нет. Бог не может лишить вас этого мира, даже если вы не будете верить в него, он будет принимать вас. И он не усадит вас на королевский трон, если вы будете верить в него. Он не будет заботиться о вас больше, чем заботится о других. Тогда какой смысл в этом споре?

Мы стали жертвой лингвистической ошибки в отношении вопроса о существовании Бога, в отношении теизма и атеизма. Большинство из нас верит в то, что так называемая философия – не что иное, как отголосок филологических ошибок, и когда мы признаем эти филологические ошибки как истину, мы сталкиваемся с мешаниной представлений. Представьте себе, что есть глухонемой, который верит в то, что другой глухонемой – не верующий. Как они смогут спорить относительно своей точки зрения? Что они будут делать? Как они будут отстаивать свою точку зрения? Как они будут говорить, почему или как они верят во что-то?

Представьте себе день, в который все языки, все формы речи внезапно исчезнут с земли на двадцать четыре часа. Что произойдет с вашими философскими спорами? Если у вас забрать не только языки, но также ваши религии и веру, что вы будете делать для того, чтобы оставить свои убеждения? Если у вас не будет языка, будете вы индуистами, мусульманами или христианами? Будете ли вы тогда верить, или будете неверующими? Но определенно то, что вы будете, даже если не будет языка, не будет веры, не будет не-веры. И я утверждаю это. Именно те люди, без идей, без верований и догм, будут истинно религиозными людьми.

Мне бы хотелось завершить нашу беседу одной историей. Автором этой шутки считается Марк Твен.

Однажды люди этого мира решили совершить эксперимент. Они поверили в идею о том, что если все люди мира одновременно закричат, этот голос достигнет Луны. Если на Луне живут какие-то люди, они услышат этот голос. Если они сделают подобную попытку, то мы услышим их ответ с Луны. Людей всегда притягивала Луна, и человечество всегда было полно желания общаться с этой планетой. Это желание такое же древнее, как сама Земля. Вот почему каждый ребенок, который рождается в этом мире, начинает задавать вопрос про Луну. Поэтому было принято решение. В назначенное время, когда все жители Земли должны были закричать вместе, обращая свой голос к Луне. Они были уверены в том, что их голос достигнет Луны, и если на Луне есть также жители, люди, подобные нам, то они ответят точно так же. «Ху-ху» – вот что должны были закричать все люди.

Назначенное время наступило. Люди на всей Земле собрались, вышли на крыши домов и на всякие возвышения, забрались на горы, на холмы с чувством восхищения. И когда часы пробили двенадцать, на Землю опустилась густая тишина. Не было слышно ни одного выкрика, и причина была в том, что каждый стремился услышать, как другой закричит «Ху-ху». Каждый хотел услышать, как все человечество закричит «ху-ху», и, в свою очередь, каждый решил из-за этого промолчать. Каждый думал, что если всего лишь только он не закричит, то это не приведет ни к каким результатам, потому что все остальные будут кричать единым голосом, и поэтому каждый человек не хотел упустить такой возможности. И поэтому тишина, которая спустилась на землю в это мгновение, была беспрецедентной. Никогда еще раньше мир не испытал такого мгновения пронизывающей тишины.

Если когда-нибудь вы столкнетесь с таким полным молчанием, в котором не будет ни слов, ни концепций, ни языка, все это исчезнет из вашего ума, вы будете знать истину, реальность, или вы можете назвать ее как хотите. Только в полной тишине реальность приходит в ваше бытие.

Одна половина истины лежит в теизме, а другая половина лежит в атеизме, а половина истины – это хуже, чем ложь. Так всегда происходит, потому что вы можете легко оставить ложь, но необычайно сложно оставить половину истины. Половина истины выглядит как сама истина – как же вы можете ее оставить? И помните о том, что истина неделима, она никогда не может быть частичной, и если у вас есть половина истины, вы можете превратить ее в великую доктрину, в великое учение. Учение может быть передано словами, но невозможно передать истину. И теисты, и атеисты неправы в этом смысле, потому что они цепляются за какую-то часть истины и борются бесконечно.

Кришна принимает всецелое, тотальное, поэтому было бы неправильно назвать его атеистом, и в равной степени неправильно было бы называть его атеистом. И очень сложно навешивать какой-либо ярлык на Кришну. Это привело бы к ошибке.

Беседа 17

Не подражайте, просто будьте собой

3 октября 1970 года.

Вопрос:

По мере того как вы беседуете с нами, мы уносимся, мы перестает сопротивляться, мы стараемся следовать за вами. Наша трудность ргом, что ваша энергия настолько могущественна, что мы не можем справиться с ней. В книге, которая называется «Путь белых облаков», говорится, что «иногда я убираю и избегаю человека, субъекта, но я никогда не избегаю обстоятельств, объекта. Иногда я избегаю обстоятельств, но в таком случае я не избегаю человека. Иногда я избегаю и человека, и обстоятельства, а иногда я не избегаю ни того, ни другого».

Вы говорите о Шри Ауробиндо, говорили о нем утром, и в большей степени я согласен с вами, но у меня есть кое-какие замечания к вашему объяснению о том, что Ауробиндо видел Кришну. Вы говорите, что бессмысленно цитировать писания такие, как Веды, Упанишады в поддержку того или иного учения, вы говорите, что это показывает комплекс неполноценности. Но Кришна думает по-другому. Он говорит Арджуне: «Я учу тебя знанию, мудрости, которая доступна в форме анади-калы, или безграничного времени». Кришна утверждает, что мудрость, которую он приносит на землю, принадлежит вечности. Но Будда утверждает, что его мудрость обнаружена в личном опыте, несмотря на то, что его концепция Нирваны, или высшего, высшей свободы подобна тем же концепциям, которые формируются Упанишадами и Бхагавадгитой. А доктор Радхакришнан говорит, что учение Будды – не что иное, как выражение принципов Упанишад. В любых обстоятельствах очень трудно разобраться в авторитетности того или иного учения, и мы сталкиваемся с трудностями, с тем, как вы говорите, с образом вашего выражения. Нам кажется, что вы захватываете нас посредством вашей логики, но когда вы говорите о фактах, все становится гораздо проще для нас. Когда я пришел сюда, у меня было чувство, что я пришел в соприкосновение с Радж-нишем, и лед моего эго расплавится и исчезнет, так я думал. Да, это правда, мое эго уменьшилось в большой степени. Пожалуйста, объясните.

Истина не имеет начала. Упанишады используют для этого слово «анадья», но оно не означает «старое», оно означает «то, что не имеет начала». «Анадья» означает то, что не имеет ни начала, ни конца. Это не означает что-то древнее. Кажется, что вы так и думаете. Вспомните о том, что древние, старые вещи могут иметь начало, но истина не имеет начала. А то, что становится старым, не может быть истиной, потому что истина сейчас, в это мгновение.

Истина не может быть ни новой, ни старой. То, что мы называем новой истиной, не что иное, как старое и будущее. То, что мы теперь называем старым, когда-то было новым, когда-то в прошлом, а то, что мы называем новым сейчас, станет старым завтра. Такова природа вещей. Все новое становится старым, истина никогда не бывает ни в прошлом, ни в будущем.

Истина в вечности. Или вы можете сказать также, что то, что вечно – это истина. Поэтому она означает «вечное», а не «старое», не «древнее».

Когда Кришна говорит: «Я учу истине, анаде», это не означает, что он говорит о какой-то древней, старой истине. Кришна имеет в виду истину, он говорит: «Я учу вас вечной истине». Те, кто знали ее в прошлом, если они действительно знали, знали о том, что истина вечна, а те, кто знают ее сегодня, если они действительно знают, знают то же самое: они знают, что истина вечна. И те, кто будут знать ее в будущем, если одни действительно знают, это будет та же самая истина, без начала и без конца. Только ложное может быть старым и новым, истина не может быть ни новой, ни старой. Конечно, есть два способа выражения истины.