Текст книги "История Индонезии. Часть 1"
Автор книги: авторов Коллектив
Жанр:
История
сообщить о нарушении
Текущая страница: 8 (всего у книги 32 страниц) [доступный отрывок для чтения: 12 страниц]
Религия активно использовалась в государстве Аирлангги для идеологического обоснования власти монарха, землевладельческой и жреческой верхушки, для сохранения незыблемости социального порядка. Различные традиционные культы и верования соединились под эгидой официальной религии обожествления короля, сочетавшего в себе светскую и духовную власть. Древние традиции шиваизма в Матараме при Аирлангге сохранялись и развивались в сложных комбинациях с элементами культа предков, вишнуизмом и буддизмом махаяны. Надписи эпохи Аирлангги доносят до нас сведения о наличии трех религиозных направлений: шиваитов, буддистов махаянистского толка и аскетов-риши, причем между ними был своего рода симбиоз. Махаяна в виде мистического учения исповедывалась сравнительно узким кругом, в среде правящего класса, а шиваизм культивировался как низшая ступень на пути к просветлению, получаемому в познании буддийской мудрости. Власть монарха ассоциировалась с культом бога Вишну, хранителя жизни и источника ее энергии. Культ короля-Вишну и предков династии находился в центре государственной идеологической системы, призванной укрепить деспотическую власть. Ее преемственность воспринималась как получение некоей магической силы, концентрируемой и излучаемой личностью монарха. В то же время самообожествление яванского махараджи под знаком Вишну диктовалось необходимостью идеологически утвердить свое «надсоциальное» положение как хозяина всех подданных, всех социальных слоев государства и еще более возвыситься над сильным буддийским и шиваитским духовенством.
В западной части Явы Матарам соседствовал с сундскими землями. История умалчивает о событиях, связанных с жизнью местных классовых обществ в IX—X вв., хотя нетрудно понять, что их положение как-то зависело от отношений между северо-западным соседом, малайско-суматранской державой, и восточным – государством яванцев Влияние Матарама и его культуры росло, но и Шривиджая, когда-то претендовавшая на островное побережье за Зондским проливом, имела здесь своих вассалов.
Из надписи-хартии 1030 г. из района Чибадака (Сукабуми) на древнеяванском языке следует, что в королевстве Сунда (прахаджьян Сунда) в то время правил хаджи Джаябхупати. Надпись свидетельствует о связях с Восточной Явой, и не исключено, что Джаябхупати был вассалом либо ставленником двора Аирлангги. В то же время сундский правитель титуловался как махараджа-победитель сильных врагов. Как верховный собственник-распорядитель земли и воды в своем государстве и по праву завоевателя он устанавливал границы особых религиозных владений, священных приречных участков, предназначенных для отправления официально признанных местных культов. Духовенства поддерживало идею сакральной власти монарха, в котором, согласно традиции, бытовавшей и при матарамском дворе в ту же эпоху, персонифицировались качества индуистского бога Вишну. Резиденция монарха тогда была перенесена из Саунггалаха в Пакуан Паджаджаран.
Частично эти сведения подтверждаются в хроникальных разделах. «Чарита Парахьянган».
РАЗДЕЛ ГОСУДАРСТВА АИРЛАНГГИ. ДЖАНГГАЛА И ПАНДЖАЛУ (СЕРЕДИНА XI – НАЧАЛО XII в.)
Несмотря на активную объединительную политику и определенные хозяйственные успехи, Аирлангге в итоге своего правления все же не удалось достичь прочной централизации государства на обширной территории, ему приходилось удерживать сюзеренитет над большим числом вассальных правителей.
Наибольшими правами на наследование трона Аирлангги обладала его старшая дочь, Санграмавиджая (сыновья у Аирлангги были только от наложниц). Она получила, согласно обычаю, один из высших сановных титулов (ракриан махамантри кино) и была намечена наследницей престола. К этому моменту Аирлангга находился у власти уже свыше пятнадцати лет. Но вскоре, когда будущей наследнице надлежало официально принять этот статус и назваться рату, она неожиданно решила стать отшельницей. В 1037 г. на ее место по воле короля был назначен один из двух сыновей от наложниц – Самаравиджая, что вызвало недовольство другого отпрыска – Гарасакана, который предъявил свои права на место наследника. Таким образом, когда в 1041 г. Аирлангга принял решение оставить трон и посвятить себя участи отшельника, в стране назрел конфликт на почве престолонаследия. В 1042 г., когда Аирлангга стал отшельником-риши, ему на смену пришли два правителя – Гарасакан и Самаравиджая. Но правили они: уже двумя половинами бывшего единого государства.
Среди историков укрепилось мнение, что Аирлангга, не желая гражданской войны и новой смуты на почве борьбы за верховную власть, незадолго до отречения последовал совету приближенного к нему аскета Бхарады и поделил государство между этими своими сыновьями от наложниц, изменив свое прежнее решение о престолонаследии. Так или иначе, после отречения налицо были два королевства на месте государства Аирлангги: Джанггала и Панджалу. Джанггала, отданная Гарасакану, включала восточную половину бывшего государства Аирлангги с основной территорией в районах Маланга и дельты Брантаса и к юго-востоку от них, со столицей в Кахурипане, старом центре прежнего королевства. Панджалу, отданное Самаравиджае, включало западную половину. Это были районы современного Кедири – Мадиуна и к западу и юго-западу от них, с центром в городе Даха. Пограничным рубежом между государствами стали горные хребты в районе священной вершины Кави. Есть сведения, что возводилась даже пограничная стена. Сам Аирлангга провел последние годы жизни в уединении от мирских забот и скончался в 1049 г.
Вторая половина XI в. и начало XII остаются во многом белым пятном в истории яванских государств. Почему Гарасакан, а не Самаравиджая воссел в Джанггале, если трон в свое время был предназначен Самаравиджае? Может быть, правы те историки, которые предполагают, что Аирлангга во вторую половину своего правления сделал столицей Даху, центр Панджалу (Кедири), и тогда Самаравиджая остался «при своем», а его единокровный брат-соперник получил старую столицу? Как выглядели этапы политической истории и отношения этих двух государств и как возвышалось Кедири (Панджалу)? Полного ответа на эти вопросы получить пока не удается. Ясно одно, Панджалу (будущее Кедири) уже в XI в. было сильнее Джанггалы, и состоявшийся раздел способствовал ослаблению последней. Кроме того, эта акция не сохранила вожделенный мир, а скорее наоборот, если, как свидетельствует трактовка надписей, Гарасакан вскоре напал на Панджалу. Судя по всему, первоначальный успех в разгоревшейся войне сопутствовал именно ему, а не королю Панджалу-Кедири, так как упоминания об этом государстве исчезают до 1052 г.
Надпись 1052 г. трактуется как свидетельство войны между двумя королевствами, причем в то время Джанггалой еще правил пресловутый Гарасакан, а кто был его противником – неясно. Семью годами позднее, согласно надписи 1059 г., в Джанггале был другой король, первая часть длинного имени которого звучит как Самаротсаха, и он называл себя зятем покойного Аирлангги. По анализу эпиграфики можно предполагать, что это новое правление было результатом поражения Гарасакана.
Данные об истории Джанггалы и Кедири во второй половине XI в. чрезвычайно скудны. Эпиграфика доносит имена лишь некоторых правителей из потомков Аирлангги. Так, около 1060 г. некий Джуру, из внуков последнего матарамского правителя, был королем в Джанггале или властвовал на одной из ее территорий. Считается, что Джанггала в это время стала объектом внутриполитической борьбы, дробилась между мелкими владетелями, а ее части постепенно отходили более сильному Кедири, которое росло за счет захвата земель к востоку от нижнего течения Брантаса.
Из кедирийских королей известен Джаяварша, правивший приблизительно с 1104 по 1115 г., носивший титул прабху бхатара (правителя-бога), подобно более поздним государям великого Маджапахита, и называвший себя аватарой (земным воплощением) Вишну. Свою генеалогию он возводил через Аирланггу к Дхармавангше. Этот претенциозный декорум кедирийского монарха в данном случае выражал экспансию и активность Кедири, ставшего еще до присоединения Джанггалы основным государством Явы, с крепкой административной системой, процветающим сельским хозяйством и развитой торговлей. Сюда прибывали купцы из западных стран, из Индокитая, отсюда они плыли к берегам Китая. Именно махараджу Кедири иностранцы называли правителем Явы.
ШРИВИДЖАЯ ПОСЛЕ НАШЕСТВИЯ ЧОЛОВ (XI в.)
Ослабление Шривиджаи после удара Чолов облегчило проникновение яванцев на запад и северо-запад от Центральной и Восточной Явы. Шривиджая теряет контроль над Западной Явой, где прежде имела своих вассалов, и примечательно, что первое после долгого перерыва эпиграфическое свидетельство о сунданском королевстве на Западной Яве, в Паджаджаране, относится к 1030 г. Это надпись на древнеяванском языке, которая предполагает какие-то тесные контакты с яванской культурой или даже с яванским двором при Аирлангге. В последующий период яванцы пытаются, несмотря на установившееся на некоторое время политическое равновесие между двумя государствами, перерезать морские коммуникации Шривиджаи, организуя походы на Тямпу. Эти походы не были успешными, хотя и сопровождались разграблением нескольких прибрежных городов и разорением религиозных святынь.
После нашествия Чолов в Шривиджае правил новый махараджа из династии Шайлендра – Шри Дева, который сменил предыдущего монарха, попавшего в плен к Чолам. Шри Дева поспешил отправить посольство к китайскому двору в 1028 г., которое было с почетом принято династией Сун. Предполагается, что Шривиджае удалось восстановить управление в суматранских областях, и во второй половине XI в. это государство еще удерживало власть над рядом несуматранских территорий-вассалов и оставалось сильнейшей державой Западной Нусантары наряду с яванским государством. Однако сохранять прежние позиции удавалось все более дорогой ценой.
В 1068—69 гг. произошли события, свидетельствующие о том, что к данному времени такие крупные территории морской империи, как Кедах, пытались выйти из-под власти Шривиджаи. В эти годы Чолы направили флот на завоевание Кадарама (Кедаха), и действовали они от имени правителя Шривиджаи, а затем вернули ему покоренную область в обмен на признание с его стороны своего сюзеренитета над Шривиджаей. Далеко не все ясно из этих сообщений, однако очевидно, что имперская система уже дала трещину и вмешательство Вирараджендры Чола, по приказу которого был послан флот, явилось следствием этого. Некоторые данные указывают на ослабление значения Палембанга как политического центра Шривиджаи: в серии посольств, которые регулярно прибывали из суматранского государства ко двору Сунской династии, выделяются посольства 1079 и 1088 гг., посланные в Китай из Джамби на Восточной Суматре. Возможность переноса политического центра Шривиджаи из района Палембанга в Джамби не исключается, тем более что именно там велось тогда самое крупное храмовое строительство.
Подробностей отношений Шривиджаи с Чолами и с Поднебесной мы не знаем, однако известно, что ко второй половине 80-х гг. с южноиндийскими правителями установились мирные отношения, развивалась торговля. На западном побережье Малаккского полуострова и на западном побережье Северной Суматры (в Барусе) обосновались колонии тамильских купцов из Южной Индии, о чем, в частности, свидетельствует надпись из Баруса 1088 г., в которой упоминается корпорация торговцев. В свою очередь купцы из Нусантары пользовались покровительством двора Кулоттунги Чола. В 1090 г. он по просьбе Шривиджаи подтвердил права индонезийцев на владение буддийскими храмами и монастырем в Негапатаме, основанными по инициативе шривиджайского духовенства. Негапатамская вихара получила новые дарения, в ее храмах отправлялся культ короля-бога в честь махараджи Чуламанивармадевы из династии Шайлендра.
ГОСУДАРСТВА КАЛИМАНТАНА. ПОНИ (БУНИ) В X—XI вв.
На о. Калимантан, в северной части центра Нусантары, как и в Восточной Нусантаре, ни в древности, ни в раннем средневековье не сформировалось крупных государственных объединений. Однако, как было отмечено ранее, на северо-западном и восточном побережье по китайским сообщениям и немногочисленной эпиграфике с IV—VI вв. известны отдельные очаги раннеклассового общества: Пони (Буни, или Бони), Виджаяпура и Кутэй. Подобно многим небольшим островным и прибрежным территориям, где племенная структура уступала место протогосударствам-вождествам, здесь роль катализатора исторического процесса играли два культурно-этнических фактора. Во-первых, это предполагаемые широкие миграции малайцев, активизировавшие заморскую и межостровную торговлю. Во-вторых, – восприятие норм и элементов индуистской и буддийской идеологии и культуры.
Расположение западнокалимантанских берегов обусловило относительную близость тамошних торговых форпостов к коммуникациям, издавна проходившим в акватории Южно-Китайского моря. Именно этим, вероятно, можно объяснить, что относящиеся к рассматриваемому периоду хроники Сунского Китая сообщают о государстве Буни (Пони), которое исследователи связывают с областью Самбас к северу от Понтианака. В конце X в. под властью махараджи Буни находилось около полутора десятка поселений. С подчиненных территорий в столицу, многонаселенный город, поступали разнообразные экспортные продукты: сандаловая древесина, слоновая кость и черепаховые панцири, знаменитая по своему качеству камфора. Буни направляло посольства к китайскому императорскому двору в 977 и 1082 гг.
РАЗВИТИЕ ФЕОДАЛЬНЫХ ОТНОШЕНИЙ В МАТАРАМЕ И КЕДИРИ В XI—ХII вв.С конца X в. начались восточнояванские так называемые «равнинные» социально-экономические процессы, продолжавшиеся до конца XV в. (когда усилилась роль северного побережья, затем, после веков перерыва, центра). Эти процессы, описанные выше, отражали становление на Яве отношений феодального общества в формах, присущих его первому этапу в Юго-Восточной Азии, когда существовала сильная центральная власть, и важной была, хотя постепенно и слабела, роль публично-правовых институтов и искусственно созданных пристоличных аграрных районов.
Возникает вопрос, как охарактеризовать период между раннеклассовым обществом VIII—IX вв. и развитым феодальным. Может быть, раннеклассовое общество сыграло здесь роль раннефеодального, как в России, по мнению некоторых ученых? Так или иначе, на Яве в X—XII вв. развитое государство имело дело преимущественно с общинами и их верхушкой, а не с частными землевладельцами, как во многих развитых феодальных обществах.
С XI в. государственная собственность на землю явно доминировала, если не была уже единственной, но сочеталась с прочными правами общин. К монархам явно перешло право, ранее присущее крупным владельцам, – ограничивать хозяйственную деятельность владельцев земли. Земельное дарение частного лица стало теперь недействительно без санкции монарха. Именно он, а не рака, вельможа-ракараян или самгат (памегат) – местный управитель-чиновник окончательно становится основным дарителем земель.
Однако, верховная собственность, как и во Вьетнаме, победила не сразу. Основной получатель – это свободная община-вануа в целом, представитель ее верхушки или светский феодальный владелец (в отличие от храма, преобладавшего ранее среди получателей). Создается впечатление, что храмы не играли в Восточном Раннем Матараме, даже в период его становления, такой социальной и экономической роли, как ранее в Западном Раннем Матараме или у кхмеров, монов и бирманцев. Напомним, что и храмовое строительство во второй половине X– XII в., судя по раскопкам и сохранившимся зданиям, имело меньшие масштабы. Роль «архитектурно-декоративной» сакрализации верховной власти стала явно меньше, чем ранее, что отразилось и в сокращении земельных дарений существующим храмам (хотя сказанное совершенно не означает, что можно предполагать общее сокращение расходов на содержание духовенства). Позднее, со времен Сингасари (XIII в.), и это примечательно, все чаще упоминаются средние и мелкие светские феодальные владельцы, родственники монархов и чиновники, то есть лица, зависящие от монарха. Получение земель представителями этой поздней группы укрепит власть монарха, но приведет к уменьшению площади общинных земель. В Восточном Раннем Матараме и Кедири деревня и ее верхушка имели право на доходы с деревенских ремесленников, торговцев и скота; во времена Сингасари оно также перейдет к светским и духовным феодальным землевладельцам.
Основной опорой центральной власти на Востоке была в конце X—XII в. феодализирующаяся (позднее, чем в Центре, и без малайского влияния) общинная верхушка. Она не успела породить крупную земельную аристократию – глав небольших княжеств (типа рака). Последней, видимо, не было на Востоке в X—XII вв. как заметного социального слоя. В результате власть монарха в аграрной сфере здесь оказалась более всеобъемлющей, чем среди крупных землевладельцев Западного Раннего Матарама.
На Востоке Явы в XI—XII вв. развивалось не только мелкое частное землевладение общинной верхушки, но и смешанные его формы. Так, в Кедири мы видим ранее не упоминавшиеся нигде совместные владения мелких деревенских владельцев частных земель и храмов (как было и у кхмеров и у вьетов достаточно часто). Принципиально изменяется в Восточном Раннем Матараме и Кедири и предмет земельной операции: с конца X в. основным видом передаваемого земельного имущества становится крестьянин вместе с землей (тхани), а не участок земли сам по себе; свободная община-вануа упоминается теперь очень редко. Если среди субъектов земельного права основной (кроме монарха) становится свободная община и ее верхушка, то среди предметов земельной операции – зависимая община и тхани. Они сменили соответственно крупного светского и духовного владельца и участок земли. Тхани стали надолго ведущей формой передаваемого имущества.
Со времен Аирлангги (со второй четверти XI в.) распространяется формула: «монарх подарил землю рамам, вануа и отдельным общинникам в форме тхани». Тхани порой можно было получить от монарха за службу; в принципе и свободная община могла получить зависимую. Но среди лиц, отмечаемых в документах XI—XII вв. как уже владеющих землей, преобладали мелкие владельцы из деревенской верхушки, имеющие участки земли чаще, чем тхани (при этом то и другое они могли иметь навечно). В это время практикуется владение и необработанными землями, то есть земля как таковая становится предметом владения; это свидетельствует о развитии идеи собственности. Отдельные участки земли и тхани – это две основные формы частного земельного владения, характерные для XI—XII вв.; средние размеры земель, включенных в тхани, были, видимо, больше, чем участки без крестьян.
Другой путь феодализации общинной верхушки в это время – получение от монарха иммунитетов нового типа – «прав для деревни». В таком случае иммунизированная община не становилась тхани, так как крестьяне никому не передавались, а сами получали выгоды от иммунитетов. Дача «прав для деревни», бесспорно, имела экономический смысл, делая вануа и (или) ее патрона-чиновника получателем части доходов, ранее шедших государству. При этом, судя по более поздним данным, не следует резко противопоставлять пользу для вануа в целом и пользу для служилого представителя верхушки вануа. В значительной мере ослабшая, но по-прежнему пропитанная патронажными связями яванская община XI—XV вв., безусловно, обладала не менее гибким, чем позднее, механизмом перераспределения, гарантировавшим и феодальную прибыль деревенским верхам, и гарантии помощи беднейшим в критических ситуациях (кроме самых крайних, когда разорялись целые области). Указанное светское право (право для деревни), появившись достаточно поздно, существовало до времени расцвета империи включительно. Сформировавшись вначале применительно к основному контрагенту монархов в Восточном Раннем Матараме и Кедири – общине, оно в дальнейшем предоставлялось во все большей степени мелким и средним светским феодальным владельцам – основной опоре центральной власти в Сингасари и в империи Маджапахит.
Фиксирование имущественных прав (что представляло собой тоже определенные иммунитеты), сложившееся ранее применительно к имуществам духовенства в Восточном Раннем Матараме в конце X – начале XI в., постепенно, со времен Кедири, стало применяться по преимуществу к тем же условным средним и мелким светским феодальным владельцам. Прерогатива фиксирования их прав принадлежала монархам. Утвердив к X в. право собственности на всю землю в борьбе с крупными землевладельцами, сложившимися до образования единой монархии на Центральной Яве (такая же борьба шла в Дайковьете-Дайвьете (Вьетнаме) в X – первой половине XI в.), монархи применили его в XI—XII вв. к общинному землевладению. В дальнейшем, отчасти уже с XII в., они постепенно все шире переуступали владельческие права гораздо более зависимым от них (по сравнению не только с крупными землевладельцами, но и со свободными общинами) средним и мелким светским феодалам за службу. Детализированные публично-правовые нормы сложились во времена борьбы с крупными владельцами и расцвели в эпоху централизованного деспотического государства, основанного на верховной собственности монарха на землю, каким были Восточный Ранний Матарам и Кедири. Затем сфера действия публично-правовых норм стала постепенно сужаться, чем подготавливались времена преобладания обычного права (и частно-правовых норм) при сохранении идеи верховной собственности монарха (XVI– XIX вв.).
Но в XI—XII вв. в общине (вануа) только начинался процесс формального экономического выделения верхушки и ее оформления как массовой служилой прослойки господствующего класса (что породило в конце XIII в. социальную фигуру «панджи»). Итак, вануа как коллектив в XI—XII вв. имела те же права, что и частные светские владельцы в сфере предоставления иммунитетов, в дарениях земли и т. п. Потом эти права исчезнут у вануа в целом, но перейдут частично к деревенской верхушке.
В эти века расцвета публично-правовых отношений формы обложения, относящиеся к общинам, распространяются даже на владения духовенства, чего ранее не было у яванцев и что вообще было не характерно для ЮВА. Храмы начинают платить налоги, что отличает их новое положение от более привилегированного старого (в VIII – начале X в.). В дальнейшем стремление государства присвоить часть доходов духовенства, периодически возникающее в средневековых обществах, в том числе и в Дайвьете, и в Камбуджадеше, и в империи Паган в XIII в., станет еще более очевидным. Духовенство платило налоги в основном государству, а порой – общине и ее верхушке. Строительство храмов в эти века опять стало делом монарха, но впервые в значительной мере строить храмы стали и мелкие частные владельцы.