Текст книги "В царстве мифов"

Автор книги: авторов Коллектив

сообщить о нарушении

Текущая страница: 26 (всего у книги 32 страниц)

Мифы древних кельтов

Кельты – группа индоевропейских народов, расселившихся во второй половине I тыс. до н. э. из Южной Германии и прилегающих областей по обширной территории от Ирландии до Карпат. Их мифология очень запутанна в силу региональных различий, о ней можно судить по археологическим находкам со всего кельтского мира и письменным памятникам островных кельтов (Ирландии и Уэльса) христианского времени.

Друиды и письменность

До нас не дошло никаких письменных источников, излагающих мифы галльских кельтов. Друиды, как пишет Юлий Цезарь, запрещали фиксировать мифологическую традицию. Именно поэтому из Галлии нет текстов, зато сохранились другие памятники: каменные скульптуры, рельефы, колонны и пр.

Романизация

Захватив этот регион, римляне встретились с живыми традициями галлов и стали фиксировать их. Так, Гай Юлий Цезарь в «Записках о Галльской войне» назвал самых главных кельтских богов – Меркурия. Аполлона, Марса. Юпитера и Минерву. Каким местным божествам с какими функциями соответствовали эти боги, сказать трудно. «Из богов они больше всего почитают Меркурия. Он имеет больше, чем все другие боги, изображений; его считают изобретателем всех искусств; он же признается указывателем дорог и проводником в путешествиях: думают также, что он очень содействует наживе денег и торговым делам. Вслед за ним они почитают Аполлона. Марса. Юпитера и Минерву Об этих божествах они имеют приблизительно такие же представления, как остальные народы: Аполлон прогоняет болезни, Минерва учит начаткам ремесел и искусств, Юпитер имеет верховную власть над небожителями, Марс руководит войной» («Записки о Галльской войне». VI. 17). Через полтора века после Цезаря Лукиан из Самосаты писал: «Геракла кельты называют на своем местном языке Огмием, причем изображают этого бога в очень странном виде: он у них оказывается глубоким стариком, с плешью на темени, с совершенно седыми остатками волос на затылке, с кожей, сморщенной и загорелой до черноты, как у старых мореходов. Скорее можно было бы предположить, что перед нами один из подземных обитателей Тартара, какой-нибудь Харон или Иапет, словом – кто угодно, только не Геракл. Но и в таком образе Огмий сохраняет все же снаряжение Геракла: львиная шкура накинута, палицу держит в правой руке, колчан подвешен, и натянутый лук выставляет вперед левой рукой, – словом, что касается снаряжения, это настоящий Геракл» («Про Геракла» 1.1). Так римляне превратили Луга в Меркурия, Белена – в Аполлона, Тараниса – в Юпитера, Тевтата – в Марса, хотя Таранис никогда не был верховным божеством, а Луг не имел никакого отношения к торговле. Римская интерпретация не может дать подлинного представления о религии кельтов. Видя невероятную смелость галльских воинов, римляне сделали вывод, что те не боятся смерти, поскольку верят в счастливую загробную жизнь. Так ли это? Из другого источника ирландско-валлийского происхождения можно предположить, будто бы кельты (по крайней мере, островные) считали, что изначально боги жили на земле, подобно людям. Пожалуй, этимология имен кельтских богов проясняет их функции. Тевтат (от корня teuto, что значит «народ», «общность») являлся богом племени, Езус, возможно, родствен латинскому слову ezus («господин»), Таранис восходит к tarani со значением «гром». Наши знания о галльских богах весьма фрагментарны. Езус изображен на «Колонне лодочников», стоящей сейчас в парижском музее Клюни: одетый как дровосек, он рубит ветви в лесу, где скрывается бык с тремя журавлями. На галло-римской стеле в Трире видно, как он орудует топором. Он известен кровавыми жертвоприношениями: раненую жертву подвешивали к дереву, где она медленно погибала, истекая кровью. Тевтат, Таранис и Езус – три великих и жестоких божества, но в кельтском пантеоне были боги-благодетели, например, Смертрий – бог плодородия и изобилия у континентальных кельтов. К добрым божествам также относились Белен – бог-врачеватель и покровитель священных горячих источников, Огмий – бог красноречия и магической силы слова, а также проводник душ умерших в загробный мир (у ирландцев Огма).

Бог Езус и Tarvos Trigaranus (Бык с тремя священными журавлями). 14–37 гг. н. э. Монумент из Трира

Лошадь с человеческой головой в галльском ожерелье. I в. до н. э. Кельтская монета из Арморики (совр. северо-запад Франции)

Островные кельты: Ирландия и Уэльс

Ирландии удалось избежать романизации, но не христианизации. Ирландские жрецы не сопротивлялись использованию письменности, как галльские друиды. Существовали тексты, написанные на древесной коре огамическим письмом. Образцы подобного письма можно встретить и на каменных памятниках. Древние тексты собирались и систематизировались христианскими авторами начиная с VII в. Благодаря монастырским переводчикам и переписчикам до нас дошли древние ирландские легенды, хотя и с искажениями. Христиане, боровшиеся с языческими суевериями, часто перерабатывали оригинальные саги, одни сюжеты убирали, другие вставляли, разбавляя собственными комментариями. Искусственным образом саги объединили в четыре цикла: мифологический цикл саг, Уладский цикл, цикл Финна и Королевский цикл. Первый может рассматриваться как космогонический. В нем говорится о борьбе между силами света, Туата Де Дананн (племени богини Дану), и силами тьмы, фоморами. Боги Туата Де Дананн красивы, обладают огромной силой и волшебными способностями. В противовес им фоморы – уродливые зловредные существа. Валлийские повести менее древние: в XIV в. они были собраны в цикл преданий, называемый «Мабиногион» (до того они много столетий устно передавались из поколения в поколение). В них находится немало параллелей к ирландскому материалу – от героев до отдельных сюжетов (племя богини Дану – дети Дон, бог моря Мананнан – это Манауидан, Нуаду с Серебряной Рукой – Ллуд с Серебряной Рукой, Луг – Ллеу и пр.).

Наследие кельтской мифологии продолжало и в более поздние времена быть источником вдохновения для средневековых авторов, что заметно в цикле преданий об Артуре, короле бриттов, и рыцарях Круглого стола, а также в истории Тристана и Изольды.

Езус, срубающий дерево. I в. н. э. Парижский алтарь («Колонна лодочников»)

Кернунн, бог с оленьими рогами

Повелитель диких зверей

Имя Кернунн (Цернунн) означает «рогатый». Это бог богатства, лесов, животных и обновления жизни.

О природе этого бога ничего толком не известно, все интерпретации основаны на толковании его изображений. Считается, что Кернунн – бог природы, изобилия и плодородия. Его изображали с оленьими рогами и торквесом – культовым ожерельем, которое кельты носили на шее, талии или руке. Часто рядом с ним появлялась змея с головой барана или оленя. Он держал рог изобилия или пиалу и разбрасывал зерна или монеты. На серебряном котле, найденном в датском поселке Гундеструп, он изображен сидящим в «буддийской позе» в окружении оленя, двух быков, двух львов и двух волков, рядом с мальчиком, оседлавшим дельфина.

Олицетворение природы

Кернунн подобен валлийскому Гвину и английскому Херну-Охотнику. Все трое фольклорных героев известны своей «дикой охотой»: зимой во время охотничьего сезона они скачут по лесам в сопровождении своры собак.

Английское поверье гласит, что услышать голос Херна, похожий на крик раненого оленя, – предзнаменование скорой смерти.

Кернунн, судя по всему, олицетворял цикличность природы: он появлялся в период зимнего солнцестояния, женился в белтейне (мае) и умирал после летнего солнцестояния. На Самайн (праздник сбора урожая) он выходил из царства мертвых, чтобы начать охоту. На древнеримских стелах из Дакии (совр. Румыния) Кернунн уподоблялся Юпитеру, владыке неба. Культ Кернунна был популярен среди кельтов и поддерживался друидами, активно сопротивлявшимися христианизации.

Кельтский бог, чье имя на французский манер произносилось как Сернун, Сернон и Кернон, оставил след во Франции: Санон, приток Мозеля, города Серне в департаменте Верхний Рейн и Серне-ля-Виль в департаменте Ивелин названы в его честь.

Рогатый бог Кернунн. Между II в. до н. э. и III в. н. э. Котел из Гундеструпа (Дания)

Бог изображен сидящим со скрещенными ногами. Он держит в одной руке змею с бараньей головой, а другой подносит ожерелье оленю. Торквес украшает и его шею.

Рога Кернунна. Олени сбрасывают рога каждую осень после сезонных поединков за самок, а весной следующего года отращивают новые. Великолепные ветвистые рога нужны самцам вовсе не для защиты от хищников – олени пускают их в ход во время турниров, оспаривая друг у друга право оплодотворить самок. Рога Кернунна символизируют плодородие и ежегодное обновление жизни.

Огмий, галльский старик с дубиной

Улыбчивый оратор

Камень с огамическими письменами. Между IV в. и X в. н. э. Графство Керри (Ирландия). Огамическое письмо получило свое название от ирландского бога Огмы.

Огмий – воплощение красноречия и магической силы слова.

Морщинистый седой старик с плешью на темени одет в шкуру льва, держит в правой руке дубину, в левой лук, за спиной носит колчан со стрелами. Лукиан Самосатский, античный автор II в. н. э., писал: «Он влечет за собой целую толпу людей, причем все привязаны за уши. А привязью служат тонкие цепочки из золота, подобные прекраснейшим ожерельям. И вот люди, увлекаемые столь слабой цепью, даже не помышляют о бегстве, хотя они могли бы легко убежать, и вообще не сопротивляются и ногами не упираются, не откидываются всем телом назад, борясь с увлекающей цепью, напротив, со светлыми и радостными лицами они следуют за уводящим их богом и, славословя его в один голос, сами спешат и, желая забежать вперед, ослабляют узы и, кажется, опечалены будут, если получат свободу. Не премину я рассказать и о том, что показалось мне в этом изображении всего неуместней: не зная, куда прикрепить концы цепочек, – так как правая рука Геракла уже занята палицей, а левая – луком, – художник просверлил кончик языка, заставив бога языком увлекать пленников, и он ведет их таким образом, повернув к ним лицо и улыбаясь им».

Магия слова

Огмий олицетворяет силу обрядового слова, к нему обращаются, благословляя друзей и проклиная врагов. Этот чародей подбадривает воинов во время сражений, он же провожает души умерших в загробный мир. Неудивительно, что галльского Огмия сравнивали с Гермесом, богом красноречия и проводником душ. Однако с точки зрения кельтов Гермес являлся слабым богом, поэтому они отождествляли своего Огмия с Гераклом, обладающим, по мифам, невероятной силой. Кельт, повстречавшийся Лукиану Самосатскому, так прямо и говорит: «Мы не думаем, что слово – это Гермес, но Гераклу его уподобляем, так как последний гораздо сильнее Гермеса. Не дивись и тому, что бог изображен стариком: ведь одно только слово имеет склонность в старости как раз являть совершенный расцвет».

У кельтов Ирландии был схожий бог по имени Огма. Оба они, галльский Огмий и ирландский Огма, считались божествами красноречия и изображались постоянно улыбающимися. Огму почитали как изобретателя огамического письма – письменности кельтов и пиктов Британских островов, известной с IV в. н. э.

Тевтат, бог галльской верховной триады

Отец народа, бог племени

Жертвоприношение богу Тевтату. Между II в. до н. э. и III в. н. э. Котел из Гундеструпа (Дания). Жрец опускает мужчину в чан с водой. Судя по всему, ритуальные убийства совершались через утопление.

Бог-защитник племени, Тевтят в то же время – жестокий бог.

Римские авторы сравнивают Тевтата то с Марсом, то с Меркурием. Возможно, он изображен на барельефах колонны из Мавийи (Кот-д’Ор): он вооружен на римский манер, рядом с ним возвышается змей с головой барана и стоит богиня-воительница с обнаженной грудью.

О поклонении ему говорят латинские эпиграфические памятники из Англии, Германии и Италии. Часто его связывают с Огмием, богом красноречия, потому что последний носит дубину и лук со стрелами, но также и потому, что в сознании древних кельтов военачальник способен вдохновить на бой пронзительной речью.

Как и все родовые боги, он следит за исполнением клятв. Его именем клянутся: «Во имя бога, которым клянется мой народ». Само его имя, Тевтат, значит «народ», «общность», «род».

Жертвоприношения

Схолии к Лукану сообщают об утоплении жертв, предназначенных Тевтату, в огромном чане. Такая сцена изображается на котле из Гундеструпа (Дания). Однако она может быть интерпретирована и как омовение, через которое бог войны дарует бессмертие воинам. Как тут не вспомнить о трех котлах с ледяной водой, в которые Кухулин погружался, чтобы одолеть свою ярость? Не идет ли и здесь речь о подобном исцелении?

Бог Таранис. Колесо символизирует богатство. Между II в. до н. э. и III в. н. э. Котел из Гундеструпа (Дания)

Громовник Таранис. Вместе с Тевтатом и Езусом они составляли галльскую триаду богов. Таранис наводил ужас оглушающими раскатами грома и ослепляющими вспышками молний. Он насылал разрушительные бури и наводнения, но в то же время дарил благодатный дождь, насыщающий землю. На котле из Гундеструпа он предстает бородатым мужчиной, держащим в руках колесо с восемью спицами, символизирующее молнию. Изображения бога с колесом были широко распространены в римской Галлии, подобные колеса чеканили на кельтских монетах, в святилищах (в Бельгии) найдены тысячи таких колес, датируемых рубежом эр. Другим его атрибутом считалась спираль, олицетворяющая небесный огонь. Таранису, как и Тевтату, приносили в жертву людей: их закрывали в деревянных ящиках и сжигали. Следы его культа прослеживаются во Франции, Англии, Ирландии, в долинах Рейна и Дуная, а также на Балканах.

Эпона, галльская богиня-всадница

Хранительница лошадей, мулов и ослов

Само имя богини отражает ее особую роль. «Эпо» значит «лошадь», а суффикс «она» выражает принадлежность.

Эпона – единственная кельтская богиня, культ которой распространился по всей Римской империи и оставался популярным в течение нескольких столетий с I по III вв. н. э. Богиню-всадницу почитали не только галлы, но и германцы и сами римляне, посвятительные надписи ей составлялись на латыни, реже по-гречески. Войдя в римский пантеон, Эпона сохранила свое галльское имя. Став частью императорского культа, она почиталась под именем Эпона Августа или Эпона Регина.

Ее изображения находили повсюду – от Англии, Шотландии, Германии, Швейцарии, Франции, Испании и Италии до Венгрии и Сербии. Большая их часть происходит из Франции и Германии – тех мест, где стояли римские легионы и вспомогательные войска, набранные в Галлии, Нижней Германии и Паннонии.

Богиня представала молодой женщиной, скачущей на лошади, сидящей либо стоящей перед конем, сидящей либо стоящей меж двух лошадей. Эпону Августу можно было увидеть едущей в колеснице либо сидящей на троне в окружении нескольких лошадей или жеребят.

Эпона считалась покровительницей всадников, конюхов, ездовых и всех, кто путешествует верхом. Кельты почитали ее как богиню врачевания и проводницу душ в поту сторонний мир. На нескольких стелах она сопровождала покойных в их последнем путешествии. Также ее культ был связан с плодородием, поэтому Эпону изображали с рогом изобилия, корзиной, полной фруктов и спелых колосьев, или жеребенком.

Великая царица

Эпону нередко отождествляли с валлийской богиней-покровительницей лошадей Рианнон, чье имя происходит от Тигантона (Великая царица). О ней рассказывается в «Мабиногионе» (валлийских сказаниях). Она ездит на белом сияющем коне, но даже когда он идет шагом, богиню никому не под силу догнать. Рианнон сначала была замужем за Пуйлем, затем за Манауиданом.

Эпона-всадница. II–III вв. Бронза

Кельтская защитница лошадей в Риме, в столице империи 18 декабря отмечался праздник в честь Эпоны. Ее культ был популярен во всей империи, хотя почитание ее началось с приграничных гарнизонов. О богине-всаднице упоминали греческие и римские авторы. Так, Псевдо-Плутарх рассказывал странную историю о ее рождении. Некто Фульвий Стелл, люто ненавидевший женщин, совокупился с кобылой. В свой срок лошадь произвела на свет прекрасную девочку, которую отец назвал Эпоной. Покровительницу лошадей Эпону упоминал Ювенал, высмеивая римского консула Латерана, который, позабыв о своем достоинстве, во время соревнований сам правил колесницей. Герой «Золотого осла», оказавшись в конюшне, заметил на столбе, поддерживавшем потолочные балки, в нише, статуэтку Эпоны, украшенную свежими розами.

Дагда, отец и защитник Туата Де Дананн

Хороший бог

Возможно, великан из Серн-Эббас – это бог Дагда с огромной дубиной. Датировка неизвестна

Дагда – один из главных богов Туата Де Дананн (племени богини Дану) наряду с Лугом и Нуаду. Известен так же как Эохайд Оллатар (Эохайд Всеотец), Руад Рофесса (Владыка великого знания) и Фер Бенн (Рогатый муж).

Нередко его изображают одетым в короткую тунику, волочащим по земле длинный пенис. Он пузат, обжорлив и похотлив. Его дубина настолько тяжела, что ее перевозят на телеге, а поднять ее по силам восьми мужчинам. Одним ее ударом можно сокрушить девятерых. Другим атрибутом Дагды считается котел изобилия, в котором никогда не иссякает еда. Также в его распоряжении находится волшебная арфа, у которой два имени – Даурдабла (Дуб двух зеленей) и Койр Кетаркуйр (Песнь четырех углов). Арфа может играть три песни – сна, веселья и печали. В первом случае все засыпают, во втором – радуются, в третьем – начинают рыдать. Когда Дагда перебирает ее струны, войска выстраиваются в боевом порядке, а времена года сменяют друг друга.

Дагда стал верховным королем туатов после ранения Нуаду и правил 70–80 лет. От богини Боанн, супруги Элкмара, у него родился сын Энгус. Дагда был отцом Кермата и Мидира, короля сида в Мунстере Бодб Дерга, богинь Ане и Бригиты.

Имя «Дагда» означает «хороший», но не «милосердный» или «щедрый», а «ловкий» и «умелый». Хотя порой ему не везет: так, Энгус, обделенный отцом при распределении земель между туатами, обманом вынудил его отдать ему свой дом. Энгус попросил одолжить его собственный сид «на день и ночь», что может значить и «навсегда», так сид Дагды навечно перешел к Энгусу.

Перед второй битвой при Таг Туиред Дагда сошелся с Морриган, богиней войны, пообещавшей отнять силу у фоморского короля Индеха. Он также посетил вражеский лагерь, где фоморы приготовили кашу из молока, муки, сала, свинины и козлятины, которой хватило бы 50 мужчинам, и угрожая расправой велели ему съесть все. Дагда уплетал за обе щеки, набирая кашу огромным черпаком. Дагда невероятно растолстел, но это не помешало ему соблазнить одну из девушек фоморов, которая пообещала направить свою магию на помощь Туата Де Дананн. Умер Дагда от ран, полученных во второй битве при Таг Туиред.

Суцелл, галльский бог с молотом. II в. н. э. Бронзовая скульптура

Суцелл и Огмий – ближайшие галльские аналоги Дагды. Ирландского Дагду чаще всего сопоставляют с Огмием, вооруженным дубиной, и Суцеллом, владевшим молотом. Бородатый крепыш Суцелл (или Сукелл) одет в тунику и носит сапоги. На голову этот галльский бог набрасывает волчью шкуру, в левой руке держит молот, а в правой – пузатый горшок. Деревянный молот может служить знаком его превосходства, а горшок в его руках означает, что Суцелл отвечает за распределение пищи. Он – щедрый благодетель. Юлий Цезарь сделал из него народного бога, отца галльских племен. Супруга Суцелла – богиня-река Нантосвельта. Рог изобилия в ее руках символизирует плодородие. Кроме того, она держит в руках маленький домик, что указывает на нее как на хранительницу домашнего очага.

Кухулин, великий ирландский воин

Пес Ольстера

Когда ярость битвы охватывает его, он становится непобедимым.

Джон Юнге-Бэйтмен. XX в. Бумага, тушь. Кухулин попал в ловушку и истекает кровью.

Кухулин – сын Дехтире, сестры короля Конхобара, и Суалтайма. По другой версии, его отцом был бог Луг, который сопровождал его во всех битвах, а иногда подменял в сражении. Мальчика растила тетя Финдхоэм, также в его воспитании участвовали миротворец Сенша, решающий конфликты, гостеприимный Блай, храбрый Фергус, защищающий от всякого зла, и старый поэт Амаргейн, которого уважали за красноречие и мудрость.

Великий воин

Семи лет от роду Кухулин услышал, как друид Катбад сказал, что мальчик, который сегодня в первый раз возьмет в руки оружие, проживет недолго, но стяжает вечную славу Малец устремился к королю, чтобы просить у него оружие.

Не подвластный проклятию Махи, мешавшему королю и воинам Улада (Ольстера) сражаться, он в одиночку остановил врагов. Голыми руками он убил чудовищного пса кузнеца Куланна. Вызвал на битву сыновей Нехты Скене, истребивших воинов Улада, и убил всех троих: старшего, неуязвимого для мечей и копий, среднего, которого можно было убить только с первого удара, и младшего, способного бегать по воде.

Кухулин обезумел на войне и не мог усмирить свою ярость. Возвратившись домой, он угрожал каждому, кто смел к нему приблизиться. Обнаженные женщины явились унять его ярость. Ему пришлось трижды окунуться в ледяную воду, прежде чем он пришел в себя.

Соблазнитель

Его любовным похождениям нет числа: он пытался соблазнить Эмер, дочь Форгала, Уатах (Ужасную), воспитанницу воительницы Скатах, и Айфе (Красавицу), сражавшуюся со Скатах. Полюбив сиду Фанд, он проник в потусторонний мир. В конце концов его победила царица Мёдб. Оказавшись в ловушке, Кухулин был вынужден есть мясо собаки, таким образом нарушив гейс (личный запрет). В итоге он был убит Лугайдом, сыном одной из своих жертв.