Текст книги "В царстве мифов"
Автор книги: авторов Коллектив
Жанр:
Мифы. Легенды. Эпос
сообщить о нарушении
Текущая страница: 15 (всего у книги 32 страниц)
Гильгамеш, величайший герой древности
В поисках вечной жизни
Гильгамеш со львом. 721–705 гг. до н. э. Гипсовый алебастр. Барельеф из дворца Саргона II в Хорсабаде
Царь-тиран, сластолюбивый и жестокий, неустрашимый герой и искатель приключений, Гильгамеш являет собой пример человека, гонимого страхом смерти и ищущего вечной жизни.
Гильгамеш, сын богини Нинсун и смертного, правит в Уруке. «Велик он более всех человеков /На две трети он бог, на одну – человек он, /Образ его тела на вид несравненен». Нет никого на свете сильнее, его оружие в бою не имеет равных. Великий строитель, он сделал из своего города неприступную крепость, обнеся его двойной 10-километровой стеной с 880 башнями.
Энкиду: из дикаря в побратимы царя
Гильгамеш – жестокий деспот: днем и ночью он пользуется женщинами для утоления похоти, согнав их отцов и мужей возводить крепостные стены. Угнетенные подданные умоляют богов освободить их от этого изверга. И боги, вняв их мольбам, создают существо, равное по силе Гильгамешу. «Пусть соревнуются, Урук да отдыхает».
Так появился дикарь Энкиду – полная противоположность Гильгамешу. В нем больше от зверя, чем от человека. Он понимает язык животных, а не людей. Тело его покрыто шерстью, на голове – длинные спутанные волосы, живет он среди диких зверей, питается травой и ходит на водопой. Он не ведает цивилизации – защищает зверей от охотников, уничтожает их ловушки.
Сначала Гильгамеш видит дикаря во сне, потом ему рассказывает о нем охотник. Царь Урука посылает к Энкиду блудницу Шамхат (из храма Иштар) и велит соблазнить его: семь дней дикарь познает женщину и становится человеком. Звери бегут от него, он забывает их язык и начинает понимать речи людей. Энкиду следует за Шамхат в город, чтобы помериться силами с самим царем. Герои долго бьются, победа не достается никому. В итоге они признают друг друга равными, проникаются дружбой и становятся побратимами.
Демон кедрового леса Хумбаба был убит Гильгамешем и Энкиду. XX в. до н. э. Барельеф
Смерть Энкиду
Друзья отправляются в горы Ливана, чтобы убить свирепого демона Хумбабу, «изгнать из мира все, что есть злого» и «создать себе вечное имя». Они находят чудовище в сказочном кедровом лесу, который он поставлен оберегать. После многочисленных перипетий бог солнца Шамаш посылает друзьям на помощь восемь ветров, с помощью которых они одолевают Хумбабу и убивают его.
В Уруке в жены Гильгамешу начинает набиваться Иштар, очарованная его подвигами. Но он дерзко отказывает ветреной богине любви, приносящей гибель своим возлюбленным. Царь сравнивает ее с «жаровней, что гаснет в холод», «черной дверью, что не держит ветра», «сандалией, жмущей ногу» и пр. Разъяренная Иштар просит своего отца бога Ану создать чудовищного быка, чтобы погубить Гильгамеша. В семь глотков небесный бык выпивает Евфрат, от его дыхания разверзается земля, и в ямы проваливаются сотни мужчин Урука. Энкиду хватает зверя за рог, а Гильгамеш вонзает кинжал между рогами. Гордый победой Энкиду насмехается над Иштар, унижает ее, бросая ей в лицо бычью ляжку. Боги, осерчав на героев, решают умертвить Энкиду (Гильгамеша – оставить в живых). После 12 дней агонии смерть берет Энкиду. Шесть дней и семь ночей Гильгамеш не предает тело друга земле, оплакивая его уход.
Осознав неизбежность смерти, Гильгамеш бежит в пустыню. «Друг мой любимый стал землею! Энкиду, друг мой любимый, стал землею! Так же, как он, и я не лягу ль, чтоб не встать во веки веков?» Там он решается на отчаянный поступок – отыскать Утнапишти (единственного, кто выжил во время всемирного потопа и был принят в собрание богов) и обрести бессмертие.
Дикарь Энкиду с двумя огромными быками. Подвеска из золота. Шумер
Испытания и подвиги
Герой проходит леса и горы, он идет сквозь подземелье на краю света, чтобы найти Утнапишти. Миновав 12 «поприщ», он оказывается у хозяйки богов Сидури и просит ее указать ему дорогу через Океан к острову блаженных Дилымун.
Герой пересекает воды смерти (Океан) и добирается до того места, где живет Утнапишти со своей женой. Желая испытать Гильгамеша, он просит его не спать в течение шести дней и семи ночей, но царь Урука поддается слабости и погружается в сон. «Посмотри на героя, что хочет жизни! – обращается Утнапишти к жене. – Сон дохнул на него, как мгла пустыни».
По истечении указанного срока Утнапишти будит его и рассказывает, сколько времени тот проспал. Гильгамеш, понимая свою ошибку, спрашивает: «Что же делать, Утнапишти, куда пойду я? /Плотью моей овладел Похититель, /В моих покоях смерть обитает, /И куда взор я ни брошу – смерть повсюду!»
Богиня Нинсун, мать Гильгамеша. Середина XXII в. до н. э. Барельеф, стеатит. Лагаш
Гильгамеш с двумя человекоголовыми быками поддерживают крылатый солнечный диск – символ верховного бога Ашшура. IX в. до н. э. Барельеф. Тель-Халаф (Северная Сирия)
Пожалев его, Утнапишти рассказывает отчаявшемуся герою о цветке бессмертия. Гильгамеш отправляется за ним в глубь Океана и, добыв, пускается в обратный путь, намереваясь испробовать его сначала на своих подданных («Если старый от него человек молодеет, Я поем от него»). По дороге он останавливается, чтобы искупаться в прохладном источнике. В этот момент змея, привлеченная запахом магического растения, съедает его и омолаживается, сбрасывая кожу Так Гильгамеш лишается бессмертия.
Вернувшись в Урук, правитель находит утешение в плодах своих великих дел – восхищается красотой и мощью городских стен. Благодаря им имя урукского царя не забудется в веках.
Трансформация героя. Преемники шумеров ассирийцы сделали шумерского Гильгамеша своим любимым героем, но это был уже совсем другой Гильгамеш. Он перестал искать славу героя, покорившего мир, и в конце концов решил обрести не вечную жизнь (цветка бессмертия он так по-глупому лишился), а вечное имя через плоды своих трудов – возведя мощные городские стены. «Пройди по стенам Урука, /Обозри основанье, кирпичи ощупай – / Его кирпичи не обожжены ли /И заложены стены не семью ль мудрецами?»
Иштар, богиня любви, войны и раздора
Всеобъемлющая страсть
Иштар. III в. до н. э. Алебастр, рубины, золото. Вавилон
Иштар как богиню любви изображали обнаженной, часто в золоте и рогатой тиаре. Ее атрибут – восьмиконечная звезда, а символы – планета Венера, утренняя и вечерняя звезда.
Богиня плодородия и физической близости, войны, разрушения и распри, аккадская Иштар поглотила черты многих месопотамских божеств сходного характера. Впоследствии отождествлялась с финикийской Астартой и греческой Афродитой.
Шумерская Инанна превратилась в аккадскую Иштар – богиню полового влечения, физической близости и воинской страсти. Ей одинаково нравится заниматься любовью и вести войну Люди приносят ей в жертву баранов, привлекают ее внимание посредством эманации запахов, возлияния пива и сожжения фигурок из воска или дерева.
Богиня любви
Иштар – богиня страсти и плотской любви. Одним из аспектов ее культа была храмовая проституция. Храмовыми блудницами являлись жрицы богини, положение которых было закреплено законом (например, законами Хаммурапи). Если же верить Геродоту, каждая девушка в Вавилоне перед вступлением в брак была обязана один раз выступить в роли храмовой блудницы, посвящая свою девственность богине Милитте (Иштар).
Иштар отличалась непостоянством, у нее было множество любовников. Кроме того, она считалась супругой бога умирающей и воскресающей природы Таммуза (шумерского Думузи).
Богиня войны
Свирепая воительница, Иштар жестока и решительна. Битва радует ее сердце, она приносит воинскую славу царям. Воительницу изображали с луком и колчаном стрел за спиной, ее зверем считался грозный лев.
Астарта (Аштарт, Ашерат). Финикийская богиня страсти и войны, божество вечерней звезды. Ее святилища находились в Сидоне, Тире и Библе. Библия называет ее «сидонской богиней», поскольку она была главным божеством города и цари Сидона являлись одновременно жрецами Астарты. Также ей поклонялись в Карфагене, Южной Испании, на Сицилии, Сардинии, Мальте и Кипре.
Ахура-Мазда, абсолютно благой бог
Господин мудрости
Ахура-Мазда, или Ормазд на среднеперсидском наречии, стал верховным божеством зороастризма (маздеизма). Благой бог, он всегда следует путем праведности.
У Ахура-Мазды нет антропоморфных изображений, его представляют в виде крылатого солнечного диска, так как он связан с солнечным светом и сиянием.
Заратуштра, пророк-реформатор
Заратуштра – историческая фигура. Он родился между 1000 и 600 г. до н. э. Его отец, судя по всему, принадлежал к жреческому сословию и готовил сына к той же профессии. К 15 годам юноша закончил обучение, в 20 покинул отчий дом и ушел странствовать. В 30, когда Заратуштра достиг духовной зрелости, ему было видение. Выйдя из реки на берег, он увидел существо, сияющее подобно Солнцу. Это был Ахура-Мазда, который призвал его служить себе и нести правду людям.
Поначалу пророку приходилось непросто. За первые 10 лет к нему присоединился один человек. Заратуштре даже пришлось покинуть родину и обосноваться на чужбине. Там новой верой прониклась вся царская семья, что позволило пророку прожить в достатке до глубокой старости.
Верховный бог
У древнейших иранцев Ахура-Мазда был одним из ахуров (добрых богов), наряду с Митрой, Варуной, Анахитой и пр. После реформы Заратуштры он стал главным ахура и верховным божеством новой религии – зороастризма.
Ахура-Мазда воспринимался как всеобъемлющий бог, создавший Вселенную и установивший определенный миропорядок – аша, непреложный, как закон. Аша охватывает не только устройство Вселенной, но и включает этические понятия и нравственные нормы (например, истину и справедливость).
У благого бога есть извечный противник – Анхра-Манью (Злой дух), носитель лжи, неправедности и зла. Оба этих существа изначальны и ведут постоянную борьбу друг с другом. Таким образом, мир является ареной борьбы двух сил, где в конце концов победит Ахура-Мазда.
Устройство мира
С того самого момента, когда Ахура-Мазда и Анхра-Манью сделали свой выбор между добром и злом, начинается счет времени. Тогда Ахура-Мазда сотворил все во Вселенной, в том числе Первочеловека, Первобыка и священное растение хаому на земле, а в духовном мире – благих Амеша-Спентов и язатов. Но затем Анхра-Манью убил Первочеловека и Первобыка, а также уничтожил хаому. В ответ Ахура-Мазда создал множество людей, растений и животных. Вслед за тем Анхра-Манью опустошил мир, превратив часть земель в пустыню, а священному огню придал злое начало – черный дым. Злые силы проникли в этот мир и внутрь живых существ, поэтому вокруг так много несправедливости, боли и страданий. Но однажды явятся два саошьянта (Приносящий благодеяние; Спаситель), они восстановят учение Заратуштры. В конце времен придет последний саошьянт, и Ахура-Мазда одолеет своего врага, зло исчезнет навсегда, и наступит вечное царства добра.
Крылатые полулюди-полульвы под крылатым диском Ахура-Мазды. V в. до н. э. Эпоха Ахеменидов Глазурованные кирпичи. Декор дворца Дария I в Сузах
Помощники в вечной борьбе со злом. Ахура-Мазда являлся верховным, но не единственным благим божеством в зороастризме. Он создал семь Амеша-Спентов (Бессмертных святых) и множество добрых божеств – язатов (Достойных поклонения). Вместе с ними он ведет постоянную борьбу с Анхра-Манью.
Амеша-Спенты составляют ближайшее окружение Ахура-Мазды. А будучи его творениями, являются продолжением его сущности и эманацией его благих качеств. Это Спента-Майнью (Святой дух), помощник Ахура-Мазды; Boxy Мана (Благая мысль); Аша Вахишта (Высшая правда/Истина); Хшатра Вайрья (Прочная власть); Спента Армайти (Святое благочестие); Хаурватат (Целостность/Полнота физического существования); Амертат (Бессмертие). Тем не менее пять из них имеют точные соответствия в ведийской мифологии, что говорит об их древних индоиранских корнях.
Язаты – это добрые божества, рангом ниже Амеша-Спентов. Самые известные – это Митра (бог, следивший за исполнением договора), Аредви Сура Анахита (богиня вод и плодородия), Веретрагна (бог победы) и пр.
Ардашир I и Ахура-Мазда. Не ранее 224 г. н. э. Скальный рельеф. Накш-е Рустам
Ардашир I стал первым шаханшахом Ирана из династии Сасанидов после победы над парфянами в 224 г. На этом рельефе Ахура-Мазда вручает правителю кольцо – символ царской власти.
Свобода воли и право на выбор
Доброму и злому божествам соответствуют два вида мыслей, речей и поступков – хороший и плохой. Какой путь предпочесть, решает сам человек, ведь Ахура-Мазда создал людей со свободной волей, оставив им право на выбор. Праведная жизнь (праведные мысли, слова и дела) приобщает человека к сонму праведников и приближает победу Ахура-Мазды над силами зла. А последователей лжи ждут вечные мучения в аду.
Печать неизвестного сановника Дария I. V в. до н. э. Оттиск цилиндрической печати.
Печать с изображением охотящегося на львов Дария I (стоит в колеснице, натянув тетиву) и Ахура-Мазды, покровителя царей Персии.
Тело человека, ритуально чистое, символизировало доброе начало. Грязь, дурной запах и, конечно же, смерть связывались с воздействием Анхра-Манью. Труп считался абсолютно нечистым.
Крылатый диск – символ Ахура-Мазды. V в. до н. э. Эпоха Ахеменидов. Глазурованные кирпичи. Декор дворца Дария I в Сузах
Посмертное воздаяние
После смерти человеку предстоит высший суд – подсчет благих и дурных деяний, совершенных им в течение жизни. Если добрые перевешивают злые, язаты провожают душу в Гародману (Дом Песен). А души грешников утаскивает в ад дэв смерти Визареша.
Посмертная участь могла решаться и на мосту Чинвад, который ведет в рай – Гародману Праведным он кажется широким и удобным, а для дурных становится острым лезвием, с которого они срываются прямиком в ад.
Когда Анхра-Манью будет разбит, все мертвые воскреснут для последнего суда. Им предстоит пройти сквозь поток расплавленного металла: нечестивые сгорят, а праведным это испытание покажется купанием в парном молоке. Затем мир вернется к своему изначальному совершенству.
Зурванизм. Это философское течение было популярно в сасанидском Иране. Его адепты считали Зурвана – бесконечное время – отцом близнецов Ормазда (Ахура-Мазды) и Ахримана (Анхра-Манью). Древний андрогин Зурван мечтал о сыне Ормазде, способном сотворить небо и землю. Ради этого он тысячу лет подряд совершал жертвоприношения. Едва он усомнился, не напрасны ли его усилия, как в его теле зародились близнецы. Он обещает первенцу власть над миром (надеясь, что это будет светлый Ормазд). Однако злобный Ахриман разрывает чрево родителя и первым выходит на свет. Вынужденный сдержать слово, Зурван отдает ему власть на 9000 лет, поэтому наш мир – царство зла. Когда же власть перейдет к Ормазду, наступит вечное царство добра и благоденствия.
Победитель львов под крылатым солнечным диском Ахура-Мазды. IV в. до н. э. Цилиндрическая печать и оттиск с нее
Анэхита, богиня вод и плодородия
«Незапятнанная», «чистая»
Одна из язатов, богиня вод и плодородия позднее приобрела черты воительницы и стала ассоциироваться с планетой Венерой.
Зороастризм признавал почитание священных стихий – Воды, Земли, Ветра и Огня. Поклонялись им как богам. Такой была Аредви Сура Анахита – божество воды и плодородия, также связанное с целительством и мудростью.
У древнейших иранцев Аредви Сура олицетворяла мифическую реку, которая срывалась с высокой горы в центре мира. Река текла в срединное море Ворукаша, откуда вытекали все реки мира и где насыщались грозовые тучи.
В зороастризме Аредви Сура Анахита не только богиня, но и сама мировая река, из которой происходят все воды мира, созданные Ахура-Маздой. Она несет жизнь, обеспечивает плодородие и процветание, исцеляет больных. Судя по гимнам, она «растит жито», «кормит стадо», «ширит именье», «освящает мужское семя и матерей утробу, чтобы легки были роды, обильно молоко», спасает и защищает селенья, округи, стада. «Авеста» рисует ее прекрасной девушкой знатного рода, облаченной в золотую мантию. На голове у нее золотая зубчатая корона, одета она в бобровую шубу.
Поначалу Анахита не ассоциировалась с войной, однако позднее у нее появилась ипостась воительницы и защитницы царского рода. Она входила в триаду богов (наряду с Ахура-Маздой и Митрой), к которой обращались в своих надписях Ахемениды. Как богиню войны и побед, покровительницу монархов ее почитали Сасаниды (цари этой династии были жрецами храма Анахиты в Истахре).
Инвеститура сасанидского шаханшаха Нарсе. Конец III – начало IV в. н. э. Скальный рельеф. Накш-е Рустам.
На этом рельефе не Ахура-Мазда передает молодому правителю символ царской власти (кольцо), а богиня Анахита (справа).
Аредви Сура Анахита. Только Аредви, что значит «влага», указывает на божественную сущность. Сура (Сильная) и Анахита (Чистая) являются эпитетами, которые довольно часто использовались при описании других богов. Зороастрийский культ Анахиты прослеживается с IV в. до н. э. Если «Авеста» рисует ее юной девой в золоте и мехах, то при Сасанидах богиню воды и плодородия представляли в одеянии царицы и зубчатом венце Ахура-Мазды.
Храм Анахиты в Бишапуре. Во времена сасанидского шаханшаха Шапура I, отстроившего новую столицу Бишапур, все подземные коридоры храма раз в неделю заполнялись чистой водой, которая по специально сооруженным каналам поступала из протекавшей рядом реки. Воды наполняли подземный зал, протянувшийся на 14 м. К нему вели четыре коридора, по которым поступала вода. Также в зал можно было проникнуть, спустившись по длинной лестнице. Видимо, так и поступали жрецы и жрицы богини Анахиты.
Митра, индоиранский бог Древнего Рима
Светлый бог
Митра Тавроктон (Закалывающий быка). II в. н. э. Эпоха принципата Мраморная скульптура
Это самый распространенный образ бога. Сидя верхом на священном быке, Митра убивает его ножом.
Митра древних иранцев – один из ахуров, покровитель договоров, воитель и светлый бог, постепенно приобретший солярные черты. С расширением державы Ахеменидов его культ распространился по Месопотамии, Египту, Малой Азии, а затем проник в Рим.
Mithra происходит от индоиранского корня mitra со значением «договор». В «Ведах» Митра считается постоянным спутником бога неба и устроителя мира Варуны. Митра воплощает дружелюбие, он следит за соблюдением договоров и соглашений, открывает пути для компромисса. Благодаря ему в мире существует согласие.
Митраизм
В эпоху эллинизма культ Митры широко распространился по Римской империи – от пограничных провинций (как на востоке, так и на западе) до Рима.
Помимо Митры адепты этого культа поклонялись богу Солнца (отождествляемому с Гелиосом), Луне, планетам и звездам. Почитались также Ормазд (Ахура-Мазда) и Ахриман (Анхра-Манью), трехликая богиня, священные растения и животные.
Митра был тесно связан с Солнцем (римляне и вовсе отождествляли его с солнечным богом).
По велению Солнца он приносит в жертву священного быка, созданного Ормаздом (Ахура-Маздой). Душа животного возносится на небо и превращается в бога Сильвана, хранителя стад. Митра пирует с богом Солнца, поедая мясо быка, и вместе с ним на солнечной колеснице воспаряет на небеса. Митра часто предстает в образе тавроктона (закалывающего быка). Оседлав быка, он вонзает в него нож или клинок. Собака и змея пьют кровь, вытекающую из раны, в то время как скорпион съедает фаллос животного. «Из тела умирающей жертвы рождаются все травы и лекарственные растения. Из его спинного мозга прорастает пшеница, дающая хлеб, и из его крови появляется виноград, который производит священный напиток таинств» (Ф. Кюмон).
Митраизм – это религия эллинистического и позднеантичного времени, выросшая из культа иранского Митры. Этот синкретический культ вобрал в себя греческие и восточные мистерии, а также философские концепции античных мыслителей о строении мира.
В этих культах участвовали только мужчины. Перед посвящением они под руководством учителя преодолевали множество искусов – испытания огнем, холодом, пост, бичевание. Адепты культа проходили семь ступеней посвящения, соответствующих семи высшим сферам, через которые проходит душа: Ворон (Меркурий), Крифий (Венера), Воин (Марс), Лев (Юпитер), Перс (Луна), Гелиодром (Солнце) и Отец (Сатурн). Прошедшие первые три ступени назывались служителями, пройдя ступень Льва, они превращались в участников (главных действующих лиц мистерий). Те, кто достигал ступени Отца, становились жрецами и руководили жизнью общины. Митраизм имел огромный успех в Римской империи. Социальные низы и все недовольные приобщались к культу, так как он уравнивал всех мистов между собой и обещал блаженную жизнь после смерти. Культ Митры процветал до конца III в. н. э., в V в. н. э. митреумы действовали только в некоторых долинах Альп и в восточных провинциях.
Митраический Сатурн. Середина II в. н. э. Мрамор
Митра – покровитель людей, он также является посредником между богами и смертными. Он спасает души своих приверженцев, которые после смерти проходят через семь планетных сфер и воспаряют в мир света. Души неправедных людей становятся добычей Ахримана.
Бог-воитель, он приносит победу Оттого особую популярность культ Митры приобрел среди римских легионеров. У древних иранцев Митра считался подателем хварено – ореола божественного огня, окружавшего законного правителя. В этом аспекте жители Римской империи воспринимали Митру как защитника царской власти, поэтому с конца II в. н. э. митраизм стал пользоваться покровительством римских императоров.
Митреумы – святилища Митры
Это были пещерные храмы или специальные помещения, подобные гротам. Главный зал находился ниже входа, алтарь стоял перед изображением Митры, сводчатый потолок был расписан как космос с планетами. Здесь собирались мисты – участники мистерий. Во время таинств, включающих совместные трапезы и молитвы, душа миста должна была воспарить в небесные сферы, чтобы увидеть Митру.
