Текст книги "В царстве мифов"

Автор книги: авторов Коллектив

сообщить о нарушении

Текущая страница: 16 (всего у книги 32 страниц)

Баал, бог грозы и плодородия у ханаанеев

Владыка, господин, хозяин

Баал, бог бури и гроз. XIV в. до н. э. Статуэтка из бронзы и золота. Угарит

Бородатый Баал увенчан коническим шлемом (с рогами). В правой руке у него булава (или двойная секира), в левой он держит молнии.

Баал значит «владыка», «господин». Ханаанейский бог плодородия, он позднее вобрал черты бога дождя, грома и молнии.

Баал, сын верховного бога Эла (Илу), правит с позволения отца. Он царствует над богами и людьми, приносит дождь на иссушенную землю. С ним неразлучна Анат, его сестра и жена.

Она сеет росу и заставляет источники бить из-под земли, а Баал посылает животворящий дождь. Оба они отвечают за плодородие почв, плодовитость скота и процветание людей.

Баал – владыка Вселенной

Баал добивается царства и первенства среди богов. Чтобы стать владыкой над бессмертными, он сражается с Йамму (Морем), владыкой соленых вод. Благодаря Косар-ва-Хасису, богу искусства и ремесел, создавшему для Баала две волшебные булавы, он побеждает Йамму и просит у Эла разрешения возвести на горе Цафон (совр. Джебель аль-Акра, высочайшая точка Сирии) дворец как символ своей божественной царственности. Баал добивается покровительства Асират, жены Эла, преподнеся ей дары, сотворенные Косаром, и пообещав, что ее собственный дворец будет строить сам Косар.

Бог дождя и гарант плодородия

Однажды Мот, бог смерти, засухи и бесплодия, решает отнять у него власть. Баал уходит в страну мертвых. Земля, лишившись дождя, перестает плодоносить, жизнь чахнет. Даже его отец, верховный бог Эл, ничего не может поделать. Анат, сестра и супруга Баала, заручившись поддержкой солнечной богини Шапаш, разыскивает части тела мужа, собирает их и готовит к погребению. После она находит Мота, рассекает его ритуальным серпом, провеивает его плоть, сжигает ее в огне, перемалывает в жерновах и разбрасывает по полям так, как земледелец поступает с зерном. Элу снится, что его сын жив. Баал возвращается на небо и занимает свое место среди богов. Из сохранившихся фрагментов мифа ясно, что битва между Баалом и Мотом вечна. Их противостояние отражает годовой земледельческий цикл. Ежегодные торжества и обряды сопровождались человеческими жертвоприношениями и храмовой проституцией.

Баал размахивает булавой. Он держит двойную секиру и ведет быка. XVIII в. до н. э. Оттиск цилиндрической печати

Бог бури и гроз. Он предстает как могучий воин, о его присутствии дают знать темные тучи, завывание ветра, раскаты грома и вспышки молний. Баала часто сравнивают с диким быком, вернее с теленком. Его особенно почитали в Угарите, где он был покровителем царского дома и защитником города. Баалу также поклонялись в Финикии, где он стал мужем богини плодородия и любви Астарты. Превосходные мореходы, финикийцы распространили его культ по всему Средиземноморью – от Тира и Сидона до Карфагена. С культом Ваала среди израильтян боролись пророки.

Баал с молнией. XV–XIII вв. до н. э. Стела из храма Баала. Угарит

Баал (Адад) на быке. VIII в. до н. э. Новоассирийское царство Стела из Хадатту (Сирия)

Тешуб, бог неба и бури

Громовержец из Анатолии

Тешуб. IX в. до н. э. Базальтовая стела

Тешуб свергает отца, и к власти приходит молодое поколение богов.

Тешуб – сын Кумарби, его братьями считались Ташмишу, помощник в битвах, и Аранзах (река Тигр), а сестрой – богиня плодородия и любви Шавушка (схожая с аккадской Иштар). Тешуб женат на Хебат, которая родила ему сына Шаррума, царя гор, и дочерей Алланцу (Алланзу), Хунзишалли и Инару, богиню степных зверей.

Убийца дракона

В хеттской традиции дракона Иллуянку убивает бог грома Тархунт (Тешуб у хурритов). Этот миф дошел до нас в двух вариантах.

Согласно первой версии, победив Тешуба, Иллуянка забрал в качестве трофеев его глаза и сердце. Ослабевший бог женился на простой смертной, которая произвела на свет сына. Отец убедил подросшего юношу посвататься к дочери змея и попросить в качестве свадебного подарка глаза и сердце Тешуба. Едва бог получил назад свои органы, он восстановил свой облик и в новой схватке сразил Иллуянку, убив и собственного сына, ставшего членом враждебного семейства.

Позднейшая версия мифа повествует о том, как ему удалось взять верх над змеем благодаря Инаре. Богиня, заручившись поддержкой смертного Хупасияса в обмен на физическую близость, позвала змея со всем семейством на пир. Гости, выпив котел хмельного напитка, опьянели и не могли двигаться. Тогда Хупасияс связал Иллуянку, а Тешуб убил его.

Также известен хурритский миф о змее Хедамму – ненасытном чудовище, рожденном Кумарби и дочерью моря. Монстр, пожиравший скот, людей и разорявший города и страны, пал жертвой чар Шавушки, выполз на сушу, где, видимо, был сражен Тешубом.

Смена царств и миф об Улликумми

Согласно хурритскому мифу о смене четырех поколений богов, во время битвы между Кумарби и Ану за верховную власть Кумарби откусил член своего отца, и в него проникло семя свергнутого бога. Хотя Кумарби и выплюнул гениталии на землю, в его теле выросли три великих бога – Тешуб, Аранзах (река Тигр) и Ташмишу. Молодой Тешуб вышел из головы Кумарби и, подобно Зевсу древних греков, сверг отца с престола и овладел небесной царственностью.

Униженный Кумарби жаждал мести. Он соединился с огромной Скалой, и она родила диоритового гиганта Улликумми, способного разрушить священный город Тешуба Куммию и одолеть бога грозы. Кумарби велел положить малыша на правое плечо Упеллури – атланта, стоящего посреди моря и поддерживающего небесный свод. Каменный ребенок рос так быстро, что через 15 дней море стало ему по пояс и он уперся головой в небо. Его заметил бог Солнца и поспешил к Тешубу сообщить об увиденном. Бог грозы вместе с Ташмишу и Шавушкой взобрались на гору Хаззи, чтобы взглянуть на чудовище. Шавушка пыталась его соблазнить, но тщетно – гигант был глух и слеп от рождения.

Собравшись все вместе и узнав о коварных планах Кумарби, боги пришли в неописуемый ужас. Только мудрый Эйа не потерял присутствия духа. Взяв нож, которым в стародавние времена отсекли небо от земли, он отправился к Упеллури и отрезал от него диоритового гиганта, лишив таким образом Улликумми его силы. Тогда Тешуб одолел ослабевшего истукана и вернул себе трон.

Бык на воротах Иштар в Вавилоне. VII в. до н. э. Глазурованный кирпич

Тешуба часто изображали с тройной молнией и секирой либо булавой. Также его символом была рогатая тиара, а священным животным считался бык.

Верховный «анатолиец». Хурритский бог грозы Тешуб, соответствующий шумеро-аккадскому Ададу и западносемитскому Баалу, почитался по всей Малой Азии. Хетты и лувийцы называли его Тархунтом. Его спутниками считались быки Хурри (Утро) и Шери (Вечер), обожествленные горы Намни (Аманус в Сирии) и Хаззи (совр. Джебель аль-Акра), «отец богов» Кумарби, бог подземных вод и мудрости Эйа, бог Солнца Шимиге, бог Луны Кужух, воинственные боги Аштаби и Нубадиг, бог огня Иршаппа и многочисленные анатолийские боги-защитники.

Мифы Древней Индии

Индия представляет целый континент. Ее мифология воплощает богатство и разнообразие, она изобильнее мифологий остального мира. Эта мифология сложилась и обогатилась благодаря многочисленным культурным обменам с самыми разнообразными социальными, этническими и религиозными сообществами.

Рождение мира

Начиная с первых «Вед», чьи истоки восходят к XV в. до н. э., и вплоть до последних «Пуран», чья редакция может быть датирована IV или даже XV в. н. э., повествования следуют одно за другим, и в них абстрактные принципы становятся все более значимыми. Не существует какого-то одного повествования, их множество, и если каждое из них начинается словами: «Вначале…», то чаще всего речь идет о начале относительном. «Но как же, дорогой, могло это быть? Как из не Сущего родилось Сущее? Нет, вначале, дорогой, [все] это было Сущим, одним, без второго». Возникновение мира не является, в течение большей части времени, актом созидания, но созданием порядка из хаоса.

Мир предстает то возникшим из тела антропоморфного гиганта Пуруши, который был принесен в жертву и разрублен на части богами, то созданным демиургом Праджапати: «Из живота и боков Праджапати создал коров, из ног – лошадей, слонов, ослов, гаялов, ланей, верблюдов, мулов, антилоп и прочих (копытных), из волос на его теле произошли растения, плоды и корни». В другом варианте мир состоял лишь из воды: «Вначале, в самом деле, была только вода, только жидкость. У вод возникло желание» породить, и они предались аскезе. После чего возникло золотое яйцо. И оно, говорится в I главе «Законов Ману», «стало золотым яйцом, по блеску равным солнцу».

Пахтанье молочного океана. Индийская скульптура

Позднее будут говорить о вепре Варахе, который, нырнув в глубь вод, вынес землю на своих клыках и поместил ее в полноводный океан. Словно ладья, она плавала на поверхности вод. «Затем Бхагаван, безначальный высший Пуруша, выровнял почву [на поверхности] земли и горами разделил [землю] на части. Он (…) сотворил на поверхности земли все горы, сгоревшие при прошлом творении. Затем, разделив землю (…) на семь материков, он создал, как это [уже] было прежде, землю и прочее, и четыре мира». Вепрь считается аватарой (воплощением) Вишну Очевидно, речь идет о первом творении или воссоздании мира после потопа. Согласно «Шатапатха-брахмана» (1.8.1) и «Бхагавата-пурана» (VIII. 24.7), всемирный потоп длился сто лет, и ему предшествовал космический пожар. Мир был ввергнут в изначальный хаос, пока Вишну, вместилище всех созданий, спал на змее Шеше, плавающем по мировому океану («Вишну-пурана», VI. 37–41).

Боги

По мере того как происходил переход от ведизма к индуизму, самые древние боги ведического пантеона уступили место индуистской триаде великих богов – тримурти: Брахме, создателю космоса, Вишну, хранителю Вселенной, и Шиве, разрушителю.

Под «Ведами» понимаются четыре священные книги гимнов: «Ригведа», «Самаведа», «Яджурведа» и «Атхарваведа», сложившиеся в конце II – начале I тыс. до н. э. Согласно «Ригведе», существуют 33 ведических божества: И обитают на небе, 11 – на земле и 11 – в воде, но даже по текстам «Вед» их больше. Эти существа перемещаются на сверкающих колесницах, вкушают пищу и пьют, им не требуется сон. Возможно, ведические божества – персонифицированные силы природы, их образы слабо антропоморфизованы, их заслоняют зооморфные ипостаси. Ведические божества прошли длительную эволюцию, которая усилила их различия. Они известны в основном по гимнам. Эти тексты – не столько мифологические повествования, сколько намеки на деяния богов, которые, очевидно, были известны жрецам и слушателям гимнов. Поэтому остается множество недосказанностей и гипотез в их отношении.

Индра первоначально был богом грома и молнии, главой пантеона, затем стал богом солнца, богом, освобождающим воды (становятся истоками рек). Варуна был богом неба, который вместе со своими соглядатаями-звездами присматривал за миром. Его иногда смешивали с иранским богом Митрой, с которым он разделяет верховную власть, будучи при всем этом противопоставленным ему. Они покровительствуют воинам, и их битвы хорошо известны: Индра против Вритры, Рудра-разрушитель – против всего, что является жизнью. Однако имеется мало сведений об эволюции их образов. Оба этих бога смогли выжить при переходе к индуизму, в связи с чем была переосмыслена их мифологическая история. Им противоположны боги плодородия, благоприятствующие жизни и воплощающие созидание, огонь, воду и т. д.

Колесница Солнца. XVIII в. Индийская миниатюра

Более поздний индуизм характеризуется обесцениванием ведийского пантеона: на фоне изъятия старых и добавления новых богов поднимаются два древних божества: Шива (часто смешивается с ведическим Рудрой) и Вишну. Все три бога индуистского тримурти достигают, каждый в различных культовых местах, ранга высших божеств. Великие эпосы рассказывают об их приключениях, потомстве, перевоплощениях, друзьях и врагах. Для Кришны – это многочисленные «Пураны» и «Махабхарата», для Рамы, индуистского героя и седьмого воплощения Вишну, – посвященный ему эпос «Рамаяна».

Ведийский пантеон

Древние боги Индии

Верховные:

Митра, гарант договора

Варуна, устроитель мира

Воины:

Индра, богатство жизни

Рудра, разрушитель

Божества плодородия:

Адити, мать богов

Агни, огонь

Пуруша, владыка бессмертия

Сарасвати, священная река

Сома, священное зелье бессмертия

Вишну, владыка пространства

Яма, первый человек

Тримурти индуизма

Три великих бога

Шива-Рудра, благодетельный и разрушительный его супруга Дурга его сыновья Ганеша и Сканда его свита:

Кама и его супруга Рати

Вишну, вездесущий его супруга Лакшми,

воплощения Вишну:

Матсья, рыба Курма, черепаха Вараха, вепрь Нарасимха, человек-лев Вамана, карлик Парашурама

Рама и его супруга Сита, воплощение Лакшми

Кришна и его супруга Рукмини, воплощение Лакшми

Калки(н)

его свита:

Индра

Хануман

Брахма, создатель его супруга Сарасвати

Агни, бог огня

Солнце, блеск и жертвенный огонь

Приветствие Агни, бога Солнца. XVIII в. Индийская миниатюра

Бог огня в ведические времена. Он не является богом среди бессмертных, он для них посредник, а для людей – распорядитель ритуалов, жертвенный огонь.

Римляне называли его Игнис, славяне – Огни, литовцы – Угнис, иранцы – Атар, он – вайшванара, «тот, кто принадлежит всем людям». Агни – это огонь во всех его проявлениях: Солнце на небе, где он являет себя во всем величии; пожар в лесах; очаг в домах. Он также проявляется в пылу ярости и в виде тепла от переваривания пищи. Всякий огонь – это Агни.

Древний и вечно молодой

Агни ослепляет своим блеском и освещает все, к чему приближается. Он очень стар (его происхождение теряется в ночи времен) и одновременно молод (ему присущи энергия и мощь юности). Он бессмертен, непобедим и властен. Он – риши, иными словами, мудрец, одаренный разумом и даром предвидения. Он пробуждает помыслы людей и ведет их к Благу.

Его представляют человеком с бородатыми головами. В одной руке у него четки, в другой – горшок. Он часто едет верхом на баране, это его ездовое животное – вахана.

Бог огня связан с водами. Как следует из «Ригведы», растения, которые родятся в воде, содержат частицы Агни: «Его точно также вынашивают в себе деревья и растения и рожают каждый день», и сам он возникает, если потереть одно из водных растений или цветок лотоса. Его называют «Тельцом вод», поскольку он делает их плодородными. Он также дитя реки, которая порождает все существа. Именно в воде рождается Солнце.

Матаришван – индийский Прометей, который принес небесный огонь на землю. Он был первым, кто совершил жертвоприношение. Однако в «Ведах» Матаришван часто принимается за тайное имя бога огня Агни.

Агни – проводник и покровитель людей: своим пронизывающим оком он видит демонов, прогоняет их или сжигает. Он защищает от болезней. Он «хозяин дома» (грихаспати), огонь, который зажгли предки и который не погаснет никогда.

Жертвоприношения

Агни жадно кусает все, что встречает. У него два лица – миролюбивое и ужасное: он дает жизнь и несет смерть. Он – необходимый посредник между земным и небесным, бог, возле которого «собираются все приношения». Он является «ртом богов» и съедает причитающуюся им долю принесенных жертв. Ему также преподносят козла, символ мощи и мужественности. Все, что касается жертвоприношений, относится к Агни. Согласно обряду агничайяна, кирпичи для алтаря делаются строго определенным способом. Агништома предписывает ритуалы, относящиеся к закланию козла; агнадхиейя указывает, как следует зажигать жертвенный огонь. Каждое утро и каждый вечер с незапамятных времен индусы совершают агнихотру – ритуал приношения жертвенному огню, который заключается в выливании гхи (топленого масла) в огонь, чтобы поддерживать его, и чтении особых молитв.

Деревянная деталь колесницы с изображением бога Агни XVII в. Горельеф

Женщина, совершающая сати в пламени погребального костра XVIII в. Миниатюра из рукописи «Рамаяны»

Агни – жертвенный огонь. Когда мужчина умирал по традиции его вдова должна была взойти на погребальный костер.

Необходимый. «Агни призываю я – во главе поставленного /Бога жертвы (и) жреца, /Хотара обильнейшесокровищного. /Агни достоин призываний риши – /Как прежних, так и нынешних: /Да привезет он сюда богов! /Агни, посредством (него) пусть достигает он богатства /И процветания – изо дня в день – /Сияющего, мужеобильнейшего!»

«Гимн к Агни» («Ригведа», 1.1.1–3)

Адити, безграничная богиня

Благодетельница

Сцена родов. XVIII в. Индийская миниатюра; раджпутское искусство

Богиня Адити покровительствует женщинам при родах.

Ведийские гимны прославляют ее как вынашивающую все растения, всех животных, как мать всех существ. Это невероятное божество не может быть отнесено ни к одной категории.

Богиня-мать Адити породила адитьев, первоначально змей, которые потеряли свою кожу и обрели бессмертие. Они стали богами (дева) и даже владыками богов. В их число включают Митру, Варуну, защитника ариев Арьямана и Бхагу, который обеспечивает распределение добра. Адити именуют Раджапутра – «та, чьи сыновья являются царями», Уграпутра – «та, чьи сыновья сильные», Супутра – «благословенная сыновьями», и даже Сурапутра – «та, чьи сыновья могучие герои». Она замечательная мать, и женщины во время беременности носят амулет, «который носила Адити, когда она желала, чтобы у нее родился сын». Она также является покровительницей родов.

Особенная богиня

Адити – «Несвязанная», «Свободная» – таково значение ее имени. По сути она первоначальная богиня. «Адити – небо, Адити – воздушное пространство, Адити – мать, она – отец, она – сын. Все Боги – Адити, Адити – пять родов (людей), Адити – то, что рождено, Адити – то, что должно родиться», – говорится в «Ригведе» в одном из гимнов Адити.

Ее атрибуты остаются в достаточной степени неопределенными, оставляя место для своеобразного пантеизма. Тогда как ее сыновья – адитьи, владыки богов, – имеют собственные функции в божественном сообществе, или Вселенной, Адити является одновременно началом и концом, в то же время она безначальна и бесконечна. Адити являет собой недифференцированную божественность, воплощает ширину, пространство и независимость.

Во время жертвоприношений к ней относятся не так, как к другим божествам: она получает приношение первой и последней или ничего не получает, поскольку ее обязанность заключается в том, чтобы распределять каждой божественной паре то, что им предназначается.

Функции и действия

Адити благоприятствует расцвету, высвобождает все, что находится под гнетом, уничтожает любой след греховности, нечистоты, страдания, болезни и дарит доброе здоровье. К ней обращаются с просьбой снять вину и избавить от грехов.

Воспринятая буддийской традицией, она превратилась в помощницу Будды. Именно Адити потопила полчища Мары, соблазнителя, который намеревался отвлечь принца Сиддхартху Гаутаму во время медитации и тем самым не дать ему достичь просветления.

Победа Будды над полчищами Мары. Середина XIX в. Таиланд

Адити была воспринята буддистской традицией; она оказывает помощь Будде и топит полчища Мары.

Культ Адити

В Таиланде, Бирме, Лаосе и Камбодже Адити представляют молодой женщиной, которая обеими руками скручивает свои волосы. Из них вытекает река – источник всех богатств. Там она именуется Дхарани, или Брах Дхарни.

Колесо Времени, или Колесо Сансары. XVI в. Живопись

«Адити – то, что рождено, Адити – то, что должно родиться». («Ригведа», I. 89. 10). Это изображение Колеса Сансары иллюстрирует вечный цикл: рождение, смерть и возрождение.

Происхождение. «В первом поколении богов /Из небытия бытие родилось. /Следом за ним стороны света родились. /Это (бытие родилось) от (существа) с ногами, простертыми кверху. /Земля родилась от (существа) с ногами, простертыми кверху. /От земли родились стороны света. /От Адити родился Дакша, /От Дакши же Адити. /Ведь (это) Адити родилась, /О Дакша, которая дочь твоя. /Вслед за ней родились боги, /Счастливые, бессмертию сродни».

«Ригведа», X. 72. 3-5

Варуна, царь мира

Мировой порядок

Варуна, владыка вод. XVIII в. Бумага, гуашь; индийская школа

Варуна верхом на чудовище-макара. Он окружен бесчисленными звездами – это его глаза, с их помощью он обозревает мир. Он держит в руке хлыст, «который собирает всю мудрость».

Владыка и кудесник, Варуна правит миром, богами и людьми. Своим взором он охватывает всех, читает тайные помыслы, надзирает за всякой деятельностью.

В ведическую эпоху Варуна как владыка мира олицетворял его прочность и воинскую мощь. Его любимое животное – черепаха, символ стабильности и олицетворение прочного основания. Варуна очертил пределы земли и неба, он поместил воздух над деревьями, сотворил вершины гор, вложил «молоко – в коров, Вдохновение – в сердца, Агни – в воды, Солнце поместил на небо, сому – на гору». Он дал дождь и сделал так, чтобы в реках текла вода. Также он отвечает за плодовитость и плодородие.

Полномочия Варуны

Варуна является хранителем риты – универсального космического закона, обеспечивающего сохранение основных условий существования Вселенной, человека, морали. Рита – это универсальная форма, присущая всему, это истина, вне которой ничто не существует. Но рита – это и совокупность ритуалов жертвоприношения. Варуна скрупулезно следит за их проведением и карает тех, кто нарушил порядок. Поэтому он наделен духовным владычеством, как Индра – мирским.

Варуна обитает в середине неба. Он – черного цвета: ему жертвуют черное ячменное зерно или черное животное. Его владения – это ночь и воды. Звезды – тысяча его глаз, он постоянно наблюдает за деяниями людей. Он – поборник справедливости и первым делом замечает проступки, а не добрые дела. Он наказывает за любое отступление от мирового порядка и любое моральное или ритуальное отступление.

Варуна повелевает майей – силой, творящей чудеса. Порой она непредсказуема: может вызвать панику среди воинов или безумие у грешников. По своей созидательной мощи она превосходит человеческие слова. Часто майя – это иллюзия, обманка, она вводит в заблуждение и заставляет страдать. Варуна – чудотворец и чародей.

Добро и Зло

Раздражительный, жестокий и злобный, он вызывает землетрясения и насылает болезни. Варуна порождает Зло и распространяет его по всему миру. Он ужасен, и его все боятся, ибо никому не под силу унять его гнев. Творящий Зло, он может и избавить от него. Варуна дарит мир и процветание, прощение и здоровье.