Текст книги "В царстве мифов"

Автор книги: авторов Коллектив

сообщить о нарушении

Текущая страница: 23 (всего у книги 32 страниц)

Мифы Океании

Жители Океании называют доисторические времена алхеринга (альтира, альчера) – «время сновидения». Тогда изначальное яйцо раскололось, и из него возник наш мир. Вселенная родилась благодаря союзу двух божеств: для некоторых племен это По, темная, бесформенная и неподвижная пустота, и Ао, активный свет, для других – это Папа, мать-земля, и Ранги, отец-небо. Первая пара создала Тауири (Тауириматеа), бога бури, Хаумиа, отца диких растений, Тане, владыку лесов, Танга Роа, бога морской стихии, повелителя рыб и рептилий, Ронго, покровителя земледелия и бога дождя, и Ту, первого человека. Но все они пребывали зажатыми между своими крепко обнявшимися родителями. Только Тане удалось разделить небо и землю.

Пара так и не смогла пережить разлуку: вздохи Папы превращаются в туман, тогда как плач Ранги порождает утреннюю зарю. Тауири жалеет их, ему противно это насилие, и он, разгневавшись, решает мстить – вызывает страшные бури. Его братья пугаются. Танга Роа скрывается в лесу, где теперь живут рептилии. Хаумиа и Ронго прячутся под землей, вот почему оттуда пробиваются дикие и культурные растения. Только Ту остается на месте: он устраивает себе укрытие, изобретает орудия, чтобы выжить, питается дарами моря и земли, а также дичью из леса.

Моаи с острова Пасхи

Гигантские каменные статуи с острова Пасхи. Навершие из вулканического туфа, венчающее статуи, изображает традиционную прическу из длинных волос. Овальные глаза сделаны из кораллов.

В другой трактовке мифа говорится о великих предках. Они существовали всегда, но спали во «время сновидения». Внезапно пробудившись, они решают пойти по земле и изучить ее. Так возникают горы и реки, долины и озера. Устав, они снова погружаются в сон, исчезают в недрах земли, превращаются в деревья или скалы.

Разнообразие мифов

В разных регионах Океании встречаются схожие мифологические сюжеты и герои: Танга Роа, Тане, Ронго, Ту и многие другие обнаруживаются в преданиях многих островных жителей. Их имена остаются неизменными или меняются незначительно: Танга Роа становится в Микронезии Табуерики (Священный властелин), Ронго или Лоно зовут Ронгала на Каролинских островах (остров Фаис) и Мо-рогрог или Оно на Маркизских островах, Ту превращается в Ку на Гавайях. Но и различий между мифами племен, населявших разные острова, немало. Прежде всего это касается мифа о сотворении человека. Согласно легендам племени ата с Минданао, он был сделан из травы, племя игорот с Лусона считает, что первочеловек родился из двух побегов тростника, филиппинцы уверены, что он произошел от чешуйки кожи, жители Борнео думают, что исходным материалом послужили экскременты, а жители островов, омываемых Селебским морем, верят, что первые люди были вырезаны из камня или дерева и боги оживили их при помощи ворожбы. В Южной Австралии рассказывают, что творец, создав первого человека, пощекотал его. Тот рассмеялся – это и было первым проявлением жизни.

Кто есть боги?

Это сверхъестественные силы с особой духовной сущностью. Есть великие боги и низшие божества, связанные с определенным местом (горой, вулканом, озером), с племенем или временем года. Люди не видят их, но божества могут являть себя в определенных обстоятельствах или достойным людям. Как правило, они вселяются в живых существ, которые становятся их воплощением на более или менее длительное время.

Большинство великих полинезийских богов антропоморфны. Другим поклоняются в облике животных: акулам (острова Таити, Вити-Леву), морским змеям, крокодилам, угрям, ящерицам, мышам, лягушкам, мухам, бабочкам, кузнечикам, птицам и т. д. Некоторым богам присущи фантастические черты: они бывают гигантами, карликами или краснокожими. Встречаются боги с деревянными руками, восемью глазами, двумя телами и 80 желудками. Иногда боги живут в камнях или сами являются камнями.

Улуру

Возможно, таков и Улуру – колоссальная скала из розового песчаника, располагающаяся в пустыне в центре Австралии. Основание скалы и пещеры в ней покрыты огромным количеством изображений. Это самая крупная одиноко стоящая скала на планете. Длина ее окружности составляет 9,5 км, высота – 348 м, возраст оценивается в 600 миллионов лет. В зависимости от освещения монолит меняет цвет от красного до коричневого, от карминового до фиолетового. Он очаровывает. Это настоящее чудо природы. Во «время сновидения» великий бог-Змей пересекал эту пустынную местность. Воздух был так горяч, а земля столь суха, что ни одна форма жизни, созданная им, там не выживала. Тогда бог-Змей решил посадить посреди пустыни огромное семя, откуда вырастет гигантское дерево и сможет защитить землю своей тенью. Земля, укрытая от немилосердных солнечных лучей, станет плодородной, и деревья, цветы, кенгуру и опоссумы смогут населить эту местность. Все станет красивым, как во сне. Он сотворил огромное семя и положил его в самом центре пустыни. Потом он попросил у неба воды, и начался проливной дождь, прямо-таки потоп! Порой даже мечты богов остаются нереализованными. Для такого гигантского семени в пустыне не хватило воды. Оно не смогло прорасти и осталось лежать, как камень. Бог-Змей назвал его Улуру и поселился внутри.

Ранги (небо) и Папа (земля). 1850 г. Резное дерево с инкрустацией. Окленд (Новая Зеландия)

Тане, бог лесов, зверей и птиц

Бог света и жизни

Тане, бог лесов. VIII в. Статуэтка маори. Окленд (Новая Зеландия)

Бог Тане изображен сидящим, сложившим руки на животе и с округлыми (выпученными) глазами.

Демиург Тане разделил небо и землю и тем самым сделал возможным существование мира. Также он разделил смертных и бессмертных.

Тане – один из сыновей Ранги (отца-неба) и Папы (матери-земли). Долгое время все их 70 детей пребывали в темном и тесном пространстве между телами родителей. Закрепленное на небе солнце грозило им гибелью. Тогда Тане лег на свою мать, поднял ноги и уперся ими в Ранги, разделив небо и землю (по другой версии, он выпрямил свою могучую спину, уперся руками в небо и отбросил его высоко вверх). После этого одни дети Ранги и Папы остались с отцом: они никогда не познают смерти и будут жить вечно. Люди же – это те кто остался с матерью, и они смертны.

Тане – бог лесов: ветви деревьев – его ноги, стволы – голова, а дерево, из которого сделаны пироги и дома, – его плоть. Тане защищает людей от гнева Ранги, разлученного с женой. Он принес с десятого неба, принадлежащего верховному богу Ио, три корзины знаний.

Найти женщину

Тане хочет продолжения рода и отправляется на поиски женщины, но сначала он дает жизнь птицам, деревьям, лианам, насекомым и рептилиям. В конце концов он находит женщину.

Согласно одним преданиям, Тане вылепил ее из розового песка и оживил своим дыханием. Однако у него не получалось зачать с ней детей, настолько он был неловок. Сначала он попытался использовать «дом жизни» (возможно, пупок), но тщетно. Затем глаза женщины, и из них полились слезы. Потом пришла очередь ноздрей, отчего у нее появляются сопли; рта – так возникла слюна; ушей, где образовалась сера; подмышек, которые начали потеть. Наконец, найдя нужное отверстие, он зачал дочь Хине-аху-оне, на которой позже женился. С ней он зачал Хине-ахуа-ранги (Хине-нуи-те-по) – ее он также взял в жены. Когда последняя спросила, кто ее отец, Тане ответил, что он, и та в испуге убежала. Он пустился на поиски беглянки, обнаружил ее убежище и попросил вернуться, однако она отказалась и стала богиней смерти.

Тики, первый человек, – ребенок Тане и Хине-ахуа-ранги. Он станет предком неисчислимого множества смертных, героев и полубогов.

Отчего океан карает людей

Танга Роа, повелевавший морями и рыбами, – брат Тане. Некоторые из его детей решили не оставаться с ним в океане и обосновались на суше. Тане велел потомкам другого своего брата Ту-матаненга, бога диких племен, сделать сети, взять гарпуны и крючки и убить детей Танга Роа. С тех пор люди едят рыбу. Снедаемый жаждой мести, Танга Роа затапливает землю и разрушает побережье.

Дерево каури, Новая Зеландия

Это дерево называется Тане-Махута в честь Тане, отца лесов. Оно – самое крупное дерево Новой Зеландии: 51 м высотой и 5 м в диаметре. Считается, что ему около 4000 лет. Это дерево из семейства хвойных с желтой корой находится посреди огромного заповедника Вайпуа площадью 2500 га.

Братья Тане. Некоторые дети Ранги и Папа стали главными божествами маори и других полинезийцев: Тане – богом света, леса и всего живого на земле, Танга Роа – богом моря и рыб, Ронго – богом урожая и дождя, Ту – богом войны. Бог Уиро, который был против отделения Ранги от Папа, у маори стал богом подземного мира, а у других полинезийцев (на островах Кука, Таити, Мангаиа и др.) – богом тьмы и смерти, антиподом Тане, бога света и жизни.

Тане и двое его сыновей. Большая деревянная статуя.

Кват, культурный герой меланезийцев

Демиург и бог моря

Стоящий у истоков рода людского, Кват упорядочивает окружающий мир, отмеряет день и ночь, создает людей и определяет их короткий век на земле.

Кват (Кат), или Амбат вышел из расколовшегося надвое камня. У него одиннадцать братьев, которых называют Тагаро: среди них Тагаро Гилалилала, который понимает все и может просветить других, и Тагаро Лолоконг, который ничего не знает и ведет себя как глупец. Говорят, Кват вернул к жизни всех братьев, когда хитрый дух заставил их исчезнуть.

По преданию, Квату пришлось дойти до самого подножия неба, чтобы найти ночь.

Он предложил ей поросенка, и тогда ночь научила его спать, когда она рядом, и разрезать ее обсидиановым ножом ранним утром, чтобы позволить явиться дню. Этому Кват научил и своих братьев.

С доисторической эпохи Кват творит. Сначала он создает мужчин и свиней похожими друг на друга, но его братья это не одобряют, и он заставляет свиней ходить на четырех ногах, а людей делает прямоходящими. Потом из мягких веточек он творит первую женщину, и когда та улыбается, понимает, что и это его создание живо. Творение для него – просто забава, но этому гению удается все, что бы он ни задумал. Он вырезает тела мужчин и женщин из дерева, потом прячет на три дня, а следующие три дня оставляет на свету и, танцуя под звуки барабана, вдыхает в них жизнь.

Марава, скорее завистник, чем враг (по другой версии, брат Квата), находит интересным творение Квата и хочет сделать так же. Он вырезает людей из другого дерева и закапывает фигурки в землю. Но по прошествии шести дней находит их полностью разложившимися. Возможно, именно так Марава изобрел смерть, хотя есть и другая версия.

Возникновение смерти

В те далекие времена люди не умирали, их кожа просто обновлялась. Но из-за этого возникали трудности: у земель были одни и те же хозяева, там возделывались одни и те же культуры, ничего не менялось.

Дубинка для свиней. Деревянное орудие. Вануату

Свинья – сакральное животное у народов Океании. Она сыграла значительную роль в деяниях Квата.

Рожденный матерью-камнем. Вместе с братьями Кват создал острова Банкс в группе Новых Гебрид (Вануату), а также деревья, камни, свиней и людей. Он же научил людей строить лодки, в которых души отправляются на тот свет.

Магический камень для поиска свиней. Линбул в Вануату

Кват привел человека по имени Мате, обещая не причинять ему никакого зла. Мате лег на камень, и Кват положил на него убитую свинью. Потом устроил поминальный обед. По истечении пяти дней Кват приподнял свиную тушу, что была на Мате: от мужчины остались лишь кости. Мате должен был уйти – либо в подземный мир, либо на небеса. Тагаро Лолоконг загородил ему второй путь, и тогда Мате спустился под землю. Это событие стоит у истоков людской смерти.

Каменная пирога с Тики на заднем плане. Маркизские острова. Кват отправляется в страну мертвых на пироге.

Герой оставляет этот мир

Жена Квата была очень красивой, что вызывало зависть у его братьев. Они вздумали похитить ее и убить. Эта легенда сохранилась в нескольких вариантах: Кват или спасся, благодаря своему сопернику и, несмотря ни на что, другу Мараве, или умер, а его супруга покончила с собой от отчаяния. Кват уплыл на пироге далеко, в страну мертвых, забрав с собой все надежды людей. Но он уверяет, что вернется.

Талисман маори. Зеленый камень. Амулет с изображением Тики традиционно носится как кулон на шее.

Сестры Вавилак

Устроительницы мира

Они приходят издалека и создают все, что находится на земле. Сестры символизируют женский элемент мироздания и сухой сезон на севере Австралии.

Сестры Вавилак – могущественные женщины.

Они родом из страны Вавалаг, что около реки Ропер. Говорят, они ушли оттуда из-за принуждения к инцесту со стороны отца и брата. Старшая, Ваймариви, несла своего ребенка в люльке, а младшая, Боалири, была беременна.

В начале времен они странствовали по свету, формируя ландшафт первозданной земли и давая имена зверям, птицам и неживым предметам.

По пути они собирали коренья, а две их собаки помогали им ловить маленьких животных, которых они нарекали. Наконец сестры добрались до большого пруда. Усталые, они остановились на берегу.

У священных вод

Там родился ребенок Боалири. Ваймариви разожгла огонь, чтобы приготовить ужин. Но вся добыча выпрыгнула из огня и упала в пруд: коренья, ящерицы, зверьки, все исчезло. «О, сестра моя, – сказала младшая, – что-то не так. Может, здесь змея?» Но было слишком темно, чтобы сниматься с места и уходить. Женщины быстро искупали новорожденного, но кровь роженицы и немного менструальной крови старшей сестры попали в воду, чем пробудили и привлекли змея.

Змей Юрлунггур (Юлунггул)

Почуяв священную кровь, змей Юрлунггур проснулся. Его голова, а затем все тело показались из воды. Он наслал на землю бурю. Раздались грозовые раскаты, засверкали молнии, зарядил ливень. Сестры стали танцевать в хижине у огня и петь священные песни, чтобы успокоить грозу.

Они грациозно двигались, притопывая ногами, покачиваясь из стороны в сторону, взявшись за руки. Кровь была повсюду, везде чувствовался запах крови – крови, которая течет из-за рождения, и крови, которая течет, потому что рождения нет.

Кровь влекла змея. Широко разинув пасть, он вылез из своего укрытия, подполз к хижине сестер и просунул туда голову. Вода залила пол. Он обвил сестер и их детей и проглотил все, что там было: женщин, собак, малышей.

Пока змей пребывал восставшим (из воды), вода покрыла землю и всю растительность. Начался всемирный потоп. Лишь он один, вытянувшись вверх, возвышался над водой.

Все проглоченные спали в животе змея, как вдруг его укусил муравей. Змей подскочил и отрыгнул сестер. Юрлунггур поднял голову к небу Повернувшись на восток, он обратился к другим огромным питонам, живущим в священных местах. Сначала змей лгал, но потом признался: «Я съел сестер Вавилак!» – и быстро скрылся в пруду.

Церемониальный сосуд для ритуалов, посвященных сестрам Вавилак. Мастер Джулварак, XX в. Выдолбленное и расписанное дерево. Австралия

Миф. Пожирание сестер Вавилак и их детей имитируется во время ритуалов инициации подростков в племени йолнгу. Каждая фаза ритуала представляет символическую смерть перед возрождением во взрослой жизни. Церемония сопровождается песнями, в деталях излагающими содержание мифа.

Женщины йолнгу изображают сестер, мужчины играют роль змея. Имитируя пожирание змеем детей, они отводят юношей в священное место, куда женщинам вход запрещен, и оставляют там одних. Когда молодые люди возвращаются обратно, считается, что змей их отрыгнул.

Когда змей снова улегся спать вода сошла и обнажила сушу Позднее эта местность стала местом проведения ритуалов инициации одного из племен аборигенов Северной Австралии.

Сестры Вавилак и их дети, пожираемые змеем Юрлунггуром. Мастер Даурангуяили, XX в. Кора эвкалипта. Австралия

Змей Юрлунггур ассоциируется с сезоном дождей и наводнением, а сестры – с сухим сезоном. Мастер Бурандай, около 1960 г. Кора эвкалипта. Австралия

Мауи, культурный герой Океании

Благодетель и плут

Мауи использует свои магические способности и хитрость на благо людей. У хтонической старухи он добывает огонь и чудесный крючок для рыбной ловли, которым вылавливает острова со дна моря. Он же замедляет бег солнца, усмиряет ветра и поднимает небесный свод.

Мауи – герой-благодетель с острова Гаваики. Он делает то, что считает нужным, его не заботит, что думают или делают другие боги. Насмехаясь над табу и запретами, он создает собственные правила для жизни людей. Он защищает слабых от сильных, маленьких от больших, бедных от богатых.

Мауи рождается раньше срока, и мать держит его в своих собственных волосах, а потом отпускает в море. Его спасает Солнце, небесный Тама, и наконец он воссоединяется с матерью.

Обретение твердой земли

Мауи сопровождал братьев, вышедших в лодке порыбачить в открытом море. Долго клева не было, и разочарованные братья уснули. Мауи же еще раз забросил удочку. Пробудившись, они потрогали удочку Мауи. С надеждой на огромный улов братья взялись за нее, но леска опасно натянулась. «Это не рыба, – решили они, – а настоящий остров». Пока они медлили, рыба сорвалась с крючка и скрылась в волнах.

Вот снова рыба заглотила наживку Братья долго тянули, и наконец Мауи ухватил ее и вытащил – так подводный гигант стал островом Те-Ика-а-Мауи, что значит «рыба Мауи». Пирога братьев оказалась на вершине самой высокой на острове горы Хикуранги, а крючок Мауи превратился в залив Хауке. Из-за ударов, нанесенных «рыбе», на этом новозеландском острове, ныне носящем имя Северный, образовались многочисленные горные гряды. Мауи выловил и Южный остров, который известен под именем Те-Вака-а-Мауи («лодка Мауи»). Третий по величине остров Новой Зеландии – Стьюарт – называется Те-Пуна-а-Мауи («якорь Мауи»). Так Мауи создал сушу, выловив острова со дна моря.

Скульптура, изображающая Мауи

Его волосы собраны в пучок в память о его матери Таранге. Она держала недоношенного младенца в пучке своих волос перед тем, как оставить в море. Лицо Мауи покрыто татуировками, которые являются характерной чертой полинезийской культуры. Он изображен вылавливающим острова Новой Зеландии.

Солнце в сетях

Матери Мауи не хватало солнечного света для производства тапа (одежды из коры деревьев). Тогда она попросила сына остановить Солнце. На следующее утро Мауи с братьями встали затемно, чтобы поймать светило на выходе из грота, в котором оно спало. Взяв кау-ко-мако – растение, которое не горит, – сделав из него веревки и сплетя сеть, они поймали Солнце. Мауи ударил его волшебными щипцами. «Перестаньте! – запричитало Солнце. – Что вам нужно?» – «Мы хотим, чтобы ты двигалось медленнее, чтобы день длился дольше». – «Хорошо, так и будет, если вы меня отпустите». Так, благодаря Мауи, дни стали длинными и солнечными.

Овладение огнем

Люди еще не знали, что такое огонь. Древняя Махуи-Ике, живущая в подземном царстве, хранила его у себя. Хитростью Мауи лишил ее огненных когтей. Ей удалось сохранить только один, который она бросила на землю, и от него разгорелся чудовищный пожар. Тогда Мауи вызвал дождь. Но Махуи-Ике выхватила несколько искр и бросила их на деревья. С тех пор люди знают, что можно использовать дерево для разжигания костров.

Попытка одолеть смерть

Однажды отец Мауи в шутку сказал ему, что если он войдет в тело Хине-нуи-те-по, гигантской богини ночи и смерти, через ее вагину и выйдет через рот, то станет бессмертным.

Мауи запомнил этот совет. Путешествуя по подземному миру, он застал богиню крепко спящей. Тогда герой приказал своим спутницам птицам молчать, разделся и проник в нее. Он дошел до самого сердца, взял его в руку и уже готовился выйти из западни, как вдруг одна из птиц, не выдержав напряжения, разразилась громким смехом. Богиня пробудилась и убила героя, сдавив своим телом. Вот почему людям никогда не стать бессмертными.

Атолл Бора-Бора. Прекраснейший из островов, «выловленных» Мауи.

Мифы доколумбовой Америки

Мифология доколумбовой Америки известна по ацтекским текстам и космогоническим повествованиям горных майя-киче (эпос «Пополь-Вух»). Для прочих народов имеются лишь фрагментарные сведения. Все эти источники, собранные в XVI в., весьма противоречивы.

Характерные для Центральной Америки засухи и наводнения, циклоны и землетрясения могут уничтожить не только урожай, но и деревни и города, поэтому мифология тамошних народов строилась на противопоставлении двух начал (света и мрака, солнца и влаги, жизни и смерти), что отразилось в мифе о четырех солнцах.

Миф о четырех солнцах

Четыре солнца предшествовали тому которое находится сегодня над нашими головами. Четыре раза мир погибал.

Верховный бог Тонакатекутли и его жена Тонакасиуатль породили красного и черного Тескатлипоку, Кецалькоатля и Уицилопочтли (братья символизировали четыре стороны света). Вселенная была создана Кецалькоатлем и Тескатлипокой и прошла четыре эры развития. Первая эра, когда верховным божеством (солнцем) был Тескатлипока, закончилась истреблением ягуарами племени гигантов, населявших тогда землю. Во второй эре солнцем стал Кецалькоатль. Она завершилась ураганами и превращением людей в обезьян. Третьим солнцем стал Тлалок, его эра закончилась всемирным пожаром (огонь сошел с неба и воспламенил землю). В четвертой эре солнцем была богиня вод Чальчиутликуэ. Этот период завершился потопом, во время которого люди обратились в рыб.

Нынешняя эра, где богом солнца стал Нанауатль, должна закончиться страшными катаклизмами. Этот пятый период является итогом совместных действий Кецалькоатля и Тескатлипоки, вместе воссоздавших небо и землю. Для того чтобы решить, кто станет Солнцем, боги разводят костер, в который нужно броситься. Все отступают от нестерпимого жара. Тогда Нанауацин (Нанауатль), страдающий от проказы и экземы, без колебаний бросается в пламя и превращается в Солнце. За ним следует Теккистекатль – он становится Луной. Чрезмерно возгордившийся своим подвигом, Нанауацин заявляет, что начнет свой путь по небу, только если боги пожертвуют собой ради него. Солнце и Луна остаются недвижимыми. Богам ничего не остается как согласиться. Кецалькоатль вырывает у других богов сердце, и Солнце начинает свой путь по небосклону Потому ацтеки приносили в жертву людей, чтобы напитать богов кровью, без которой те погибли бы.

Календарь

Чередование разрушений и воссозданий Вселенной придавало в глазах ацтеков огромное значение календарю, который не просто фиксировал время, но и являлся инструментом пророчества. Сосуществовали три календаря. Солнечный год (шиуитль) состоял из 18 месяцев по двадцать дней, к которым добавлялись пять «несчастных» дней, когда прекращались все религиозные практики.

Венерианский год включает 584 дня – период обращения Венеры вокруг Солнца. Ацтеки придавали большое значение наблюдению за этой планетой.

Цикл включает 260 дней. В тональпоуалли, священном календаре, дни обозначались одним из 20 символов и числом от 1 до 13. Символы – это крокодил, смерть, обезьяна, коршун, ягуар, дождь, ящерица, вода, олень, трава, движение, ветер, цветок, змея, собака, орел, тростник, кремень, дом и кролик. Соединение символа и числа производилось так: 1 – крокодил, 2 – смерть, 3 – обезьяна и т. д. После 13 счет цифр возобновлялся с 1, продолжая последовательность символов. Таким образом, 13 – это цветок, а за ним следовала 1 – змея. За двадцатым символом вновь шел первый. Представьте, как вращаются два колеса: одно с 13 делениями, а другое – с 20. Каждый день на первом колесе одна цифра сменяется другой, то же происходит с символами на втором. Итого, 13×20 дает 260 возможных комбинаций. Чтобы цифра и символ вновь совпали, потребуется 18 980 дней, то есть 52 года. По истечении этого времени каждый год возвращает себе свое имя. Мужчины, достигшие этого возраста, вступают в период старости, освобождаются от многих обязанностей, в том числе от уплаты налогов, им разрешается пить пульке – алкогольный напиток из сока агавы.

Человеческие жертвоприношения. Середина XVI в. «Кодекс Ботурини». Обсидиановым ножом жрец вскрывает грудную клетку и рукой вытаскивает сердце жертвы.

Ацтекский календарь «Камень Солнца» с изображениями, обозначающими годы, дни и солнца (эры). Постклассическая эпоха

«Связь времен»

В конце 52-летнего цикла Вселенная подвергалась угрозе уничтожения, поэтому окончание старого и начало нового циклов сопровождались особо значимыми обрядами.

В предшествующий год ацтеки собирали огромное количество провианта и начинали церемонию под названием «связь времен» (другое название «новый огонь»). Гасились все огни, большое количество предметов выбрасывалось в воду, жизнь останавливалась. Ночью процессия жрецов поднималась на вершину горы Истаксиуатль. Люди толпились на крышах домов. Остановится ли движение звезд? Великий жрец с помощью «огненного жезла» высекал изначальную искру на груди жертвы. Занималось пламя, а значит, новый бог приходил в мир. Огнем с горы зажигали факелы и передавали его в город, разносили в каждый дом. Так начинался новый цикл – конец света откладывался.