Текст книги "В царстве мифов"

Автор книги: авторов Коллектив

Кама, бог любви

Рожденный от самого себя

Кама, пускающий стрелу любви. XVII в. Индийская миниатюра; иллюстрация к «Расикаприя» Кешавдаса. Раджастхан

Лук Камы сделан из сахарного тростника, стрелы – из бутонов лотоса, а тетива сплетена из жужжащих пчел.

Кама является персонификацией желания и чувственного наслаждения, в особенности сексуального. Его действия определяют закон сансары, бесконечную вереницу рождений и смертей.

Самый древний среди богов, он пробудил у Создателя желание других существ. Каму именуют по-разному: то Дипака (Возжигатель), то Гритса (Проникающий), то Майи (Обманщик), то Мара (Разрушитель), то Рагавринта (Поступь страсти), то Титха (Огонь). Он женат на Рати (Вожделение).

Каму изображают красивым юношей, стоящим на попугае и вооруженным луком из сахарного тростника с тетивой из пчел и стрелами из бутонов лотоса. Едва родившись, он оглядывается вокруг и спрашивает, что будет воспламенять.

Бог «без тела»

Кама всегда готов вызвать любовь у людей и у богов, как мы это увидим. Сати, не в состоянии выносить пренебрежительное отношение отца к ее супругу Шиве, покончила с собой, бросившись в огонь. Потрясенный Шива ушел в Гималаи, чтобы созерцать, воздерживаться и пребывать в аскезе. Рядом поселилась горянка Парвати, смиренная и почтительная. В молчании она занимала ту же позу, что и он, выполняла те же движения, надеясь привлечь внимание и завоевать его любовь. В ней-то и перевоплотилась Сати.

Тем временем миру стал грозить Тарака – демон, которому Брахма даровал неуязвимость. Только отпрыск Шивы смог бы его одолеть. Но где ему взяться, если бог находит удовольствие в полном воздержании и на женщин не смотрит? Тогда по просьбе богов Кама со своей супругой Рати отправились к Шиве. Бог любви обманул «стража ворот» быка Нандина, превратившись в ароматный ветерок. Приняв обычный вид, он наблюдал за Шивой 60 миллионов лет, после чего послал в него стрелу. Шива открыл глаза, увидел Парвати, и его наполнило желание. Осознав, что это Кама вывел его из глубокой медитации, он нашел его и испепелил взглядом. Шива обернулся к Парвати и, восхищенный чистотой ее любви к нему (без плотской примеси), пообещал исполнить самое сокровенное ее желание. Парвати попросила: «Пусть Кама живет и согревает мир». – «Кама будет жить, но без тела!» Этот эпизод объясняет имя Камы – Ананга (Бестелесный), а также его присутствие в мире, скрытое и вечно действенное.

Шива и Парвати соединяются. У них рождается сын Кумара, который и умерщвляет демона.

«Страж ворот». Индуистская мифология знает несколько «стражей ворот». Их миссия заключается в охране тайн от чужого любопытства. Ганеша и белый телец Нандин входят в свиту бога Шивы: первый охраняет личную жизнь Парвати, второй – сексуальные отношения или аскетизм Шивы.

Индра, непобедимый

Сила, отвага, могущество

Индра, бог грома и царь богов, принимает облик орла, чтобы убить змея Вритру. Период Хойсала (XII–XIV вв.) Горельеф храма Хойсалешвара в Халебиде

Пример для воинов, Индра является одним из основных богов ведической эпохи и персонификацией изобилия жизни.

Индра – богатырь. У него могучая шея, золотая челюсть, густая борода. Мускулистые руки и широкие ладони указывают на его мощь. У него огромный аппетит и неутолимая жажда сомы. Индра молод, порывист и жесток, но наделен мудростью и умом. Его колесницу из золота тянут два буланых коня. Его громовая палица – ваджра – снабжена тысячью шипов-молний. Он – высший воин, вождь и благородный владыка.

Божественная мощь во всех ее положительных проявлениях, Индра несет жизнь, свет; он создает быка и лошадь, дарит молоко коровам и плодовитость всем самкам. Он благодетель всего мира.

Индра сражается с врагами своих приверженцев, побеждает демона засухи Пипру, разрушает его укрепления, низвергает демона-дасу Шамбару с вершины горы, прогоняет войско демона Варчина. Он борется против разбойников, гневающихся, скупцов и колдунов.

«Рожденный убить Вритру»

Вритра – это демон, сын Тваштара. Он стал символом препятствия, закрытия. Зло по своей сути, он запер большое пространство между небом и землей, преградив путь рекам. Это огромный змей, не имеющий ни рук, ни ног, лежащий на горе, уверенный в своем могуществе, противящийся всему живому. Он сдерживает все воды – воды потоков, воды рек и даже воды неба. Он являет собой вселенский хаос. Ударив Вритру палицей по затылку, Индра раскалывает ему голову, освобождая тем самым воды 90 рек, которые устремляются к морю. Эта победа позволяет создать утреннюю зарю, восход солнца, укрепить небо и землю. Мировой порядок восстановлен, земля становится вновь пригодной для жизни.

Маруты

В битвах его сопровождают Маруты, юные, красивые и украшенные золотом божества бури, ветра, грома и молнии (они окружают Индру и во время жертвоприношения). Могучие и ужасные, они летают над горами, заставляя содрогаться землю. Они порождают ветры, молнии и дожди; дарят вдохновение художникам; приносят пищу, богатство и способствуют победе. Трита Аптья – также сторонник Индры. Могучий воин, он повергает трехголового Вишварупу, принимает участие в битве против демона Вритры, освобождает коров, запертых демоном Вала, так что боги и люди вновь могут получать молоко.

Лошадь. Период Хойсала (XII–XIV вв.) Живопись. Дворец Джагмохан в Майсуре

Битва против демона Намучи

Намучи – это демон, «который не выпускает добычу из рук»: иногда его называют первым асурой. Это дух хмельного напитка суры, злобный и коварный. Он могучий воин, Индра вынужден заключить с ним договор: оба клянутся не наносить друг другу удары ни днем, ни ночью, ни на суше, ни на воде, ни сухим оружием, ни мокрым. Хитрецу Намучи удается лишить Индру силы, подмешав алкоголь к соме. Однако бог получает помощь от ашвинов и богини Сарасвати, избавляющих его от опьянения. Застав Намучи в сумерках, он обезглавливает его морской пеной.

Ведический бог

Индра занимает первое место в ведическом пантеоне, наряду с Митрой и Варуной. Позднее, в индуизме, его значение упало по сравнению с Вишну и Шивой. Из главы богов, царящих на «втором» небе, он превратился в подданного Вишну: он познал страх и желание и, возможно, перестал быть бессмертным, так как не раз терпел поражение от мудрецов, героев и даже от демонов.

Индра. XIV–XV вв. Индийская скульптура

Индра – древний индоевропейский бог. Его основная функция – «разрушителя преград и бога победы» – обнаруживается в Индре иранской «Авесты» и в армянском боге Ваагне.

Ашвины – это два брата-близнеца, прекрасные и вечно юные, символизирующие рассвет и закат. На золотой светоносной колеснице каждый день они совершают свой путь по небу ради блага человечества. Чудотворцы и лекари, они возвращают Индре особую силу, которой его лишил Намучи. Их сравнивают с Диоскурами – Кастором и Полидевком.

Праджапати, первоначальное существо

Творец всего сущего

Все заключено в Праджапати: он является Вселенной, Временем и алтарем жертвоприношений. Он создал день и ночь, весну и лето, жизнь и смерть.

Праджапати, как Брахма, – владыка и отец всех существ. Индийская скульптура

Праджапати в древнеиндийской мифологии играет роль демиурга, он – творец всего сущего, привносящий порядок, и одновременно универсальный безличный абсолют. В ведическом пантеоне он – тридцать четвертый бог, который объединяет остальные 33 божества и делает их единым целым.

Акт творения

Вначале была одна вода. Воды приумножили свой внутренний пыл, и в них появилось яйцо, из которого (в возрасте тысячи лет) родился Праджапати, владыка всех четвероногих и двуногих существ. Он разбил яйцо и целый год носился в скорлупе по волнам. Когда год истек, он произнес «Бхур» – и появилась земля; после «Бхувар» возникло воздушное пространство, после «Сувар» – небо. Эти пять слогов – пять времен года. Изо рта Праджапати вышли боги и тут же вступили во владение небесами. Из его внутреннего дыхания возникли злые «не-боги» – асуры, которые стали владеть землей. Он же породил людей, музыку, Солнце.

Жертвоприношение

Праджапати созидал, изнуряя себя. «После того как он произвел живых существ, его сочленения оказались вывихнутыми. Он был неспособен подняться на своих расслабленных суставах; и боги вылечили его с помощью ритуала агнихотра, укрепив его суставы».

Разбитое трудами творения тело Праджапати восстанавливается благодаря жертвоприношению, которое поддерживает бога живым, а мир единым и плодородным. Ритуал необходим для протекания времени, словно дыхание для живого существа. «Солнце не взойдет, если жрец, на рассвете, не совершит приношение огню».

Торжественное совершение обряда олицетворяет акт созидания; он объединяет то, что было разрозненным, восстанавливает первоначальное единство, придает миру связность и структуру. Жертвоприношение, будучи постоянно повторяемым, позволяет Праджапати оставаться «бессмертным и бесконечно нескончаемым».

Пуруша, первочеловек

Владыка бессмертия

Рождение сумерек после потопа под взглядом Брахмы. Вторая половина XVII в. Индийская миниатюра; школа Пахари

Пуруша уподобляется Брахме, богу с четырьмя головами, управителю мира. Из Брахмы (Пуруши) начинается Творение: он приводит в действие процесс эволюции мира.

Мир прошлого, мир настоящего, мир будущего, мир целиком – это Пуруша. Пуруша – это скрытое состояние всего, что существует, в то же время он – необходимая энергия, которая простирается по миру.

Пурушу представляют гигантским человеком, который охватывал всю землю и простирался за ее пределы. На три четверти он бессмертное существо на небесах, а на четверть – совокупность смертных созданий. У него тысяча бедер, тысяча ног, тысяча глаз, тысяча лиц и тысяча голов. Из его тела, разрубленного богами, появились люди и весь мир: изо рта возникли брахманы (жрецы), из рук – кшатрии (воины), из бедер – вайшьи (ремесленники и торговцы), из ног – шудры (низшее сословие). Из головы появилось небо, пуп стал воздухом, ноги – землей, глаз – Солнцем, дыхание – ветром.

Вселенная

Пуруша – это вечное, сознающее, но инертное начало, чистая духовность. Он не выражен и невыразим. Он не мыслит, не желает, не действует и не воспринимает абсолютно ничего. Он неактивный по природе. Пуруша – это сама Вселенная, он пронизывает и поддерживает все существа в этом мире. Он уникален, несменяем и неизмерим.

Он есть начало и конец, сущее и не сущее.

Пуруша и Пракрити

Чистая энергия Пуруши, сила аскезы и жизненная сила планет, храбрость воина и свирепость гроз представлены в его соправительнице (и супруге) Пракрити. Соединившись с ней, он пробудил ее энергию и запустил эволюцию мира – от самого утонченного до самого грубого, от сверхчувствительного до физического, от глубокого сознания до материи. Но эта эволюция – лишь иллюзия, поскольку все уже предписано, и сотворено, и является в свое время. Пуруша не ведает ни счастья, ни возможности действовать или материальных причин. Он не разделяет ни радости, ни желания, ни горести, ни чувств. Именно в этом он истинен.

Атман и Пуруша. «Он, этот Атман [определяется так]: „Не [это], не [это]“. [Он] непостижим, ибо не постигается; неразрушим, ибо не разрушается; неприкрепляем, ибо не прикрепляется; не связан, не колеблется, не терпит зла. (…) Но как, избегая его, отталкивая его, превосходит дух, о том пуруше упанишад я спрашиваю тебя?»

«Брихадараньяка-упанишада», глава III

Пуруша, духовный принцип. «Из этой первопричины невидимой, вечной, образующей реальное и нереальное, возник дух Пуруша… Из самого себя он также извлек разум (манас), образующий реальное и нереальное, из разума же – сознание (аханкара), имеющее способность самосознания и господствующее; кроме того, Великую душу, все творения, одаренные тремя качествами, и по порядку пять органов чувств, воспринимающих предметы мира».

«Законы Ману», 1,11; 14-15

Рудра, яростный и милостивый

Разрушитель

Рудра и его супруга. Около 1660 г. Рисунок на бумаге; школа Пахари

Бог бурь и мертвых, Рудра ужасен и разрушителен. Он наводит порчу на людей и животных.

Бог Праджапати желал иметь потомство. Он подвергся самой суровой аскезе, сильно нагрев себя, и из этого жара появились пять существ: Агни – Огонь; Ваю – Ветер; Адитья – Солнце; Чандрамас – Луна, и Ушас – Заря. Ушас превратилась в нимфу и предстала перед братьями. Те, придя в возбуждение, пролили семя, которое собрал Праджапати. Из этого семени родилось существо с тысячей глаз и тысячей ног – Рудра. По этой легенде, Рудра произошел от инцеста Ушас с ее братьями. Согласно другим традициям, он появился или из Манью (ярости), или как наказание за инцест Праджапати с дочерью. Боги собрали вместе все самое ужасное, что имелось в каждом из них, и из этого «соединения» возник Рудра, который пронзил Праджапати стрелой.

Рудра женился на Рудрани, и они соединились в долгом объятии. Опасаясь ребенка, который может родиться от такого союза, боги попросили Рудру не производить потомства. Он согласился и пообещал сексуально воздерживаться. Его жена богиня Рудрани пришла из-за этого в ярость и наложила заклятье на богов, чтобы и те не могли иметь потомства. Только Агни, который отсутствовал на этом собрании богов, был избавлен от проклятия.

Рудра живет на земле. Гора является его логовом. Он спускается оттуда, пересекая леса и поля, и направляется в обжитые места. Он приходит и в деревни, но предпочитает изолированные места, где людей охватывает тоска при одной только мысли о встрече с ним.

Бог необычности

Рудру изображают с черным животом и красной спиной, волосы его заплетены. Он одевается в шкуры животных, вооружен луком и стрелами. Он – охотник, владыка животных и леса («рудры» – Бхава и Шарва – бегают на природе, подобно волкам). Рудра не имеет связей с цивилизацией. Он суров и груб, его друзья – грабители и воры. Он покровительствует всем, кто убивает, неважно по какой причине – защищая себя, по принуждению или из удовольствия.

Он – великий разрушитель: под его началом находятся «шумные, разрушительные, свистящие пожиратели плоти». Он сеет болезни и смерть, владеет ядом и молнией, распространяет ужас вокруг себя. «По праву ты уничтожаешь здесь все чудовищное. Ведь нет, о Рудра, (никого) сильнее тебя!» – говорится в «Ригведе». Именно его призывают боги для исполнения поручений, связанных со смертью.

Призывы к Рудре. «С помощью данных тобою самых целебных лекарств, о Рудра, /Я хочу прожить сто зим! /Прочь от нас подальше ненависть, прочь нужду, /Прочь болезни разгони во все стороны! /Из (всего), что рождено, о Рудра, ты самый блистательный (своим) блеском, /Самый сильный из сильных, о ты, с ваджрой в руке. /Переправь нас благополучно по ту сторону нужды! /Отбей все преследования недуга! /‹…› К бурому, светлому быку /Я мощно вздымаю мощную прекрасную хвалу. /Я поклоняюсь пламенному поклонениями. /Мы воспеваем буйное имя Рудры. /С твердыми членами, многообразный, грозный, /Бурый украсил себя яркими золотыми украшениями. /От владыки этого огромного мира, /От Рудры никогда ведь не отдаляется асурская сила!»

«Ригведа», II. 33. 2–3, 8-9

Рудра придерживается крайних взглядов. Он любит все, что отстоит далеко от нормы, тех, кто не живет так, как все. Он ценит странных, изгоев, отверженных и удалившихся от мира. Это – божественная сила, дикая, необузданная и опасная.

Он бог, которого боятся, но к нему же взывают в поисках защиты, у него ищут дружбы. И тогда из бога-разрушителя он превращается в Шиву, благодетельного бога, и принимает имя Шамбху (Целительный) или Шанкара (Благодетель). «Шива, имя твое. Ты – лекарственное, целительное средство для коровы, лошади и человека, счастье для барана и овцы».

Когда принесенные людьми жертвы оказывались у богов на небе, Рудра всегда оставался обделенным. Он заметил, что его исключили, и принялся преследовать остальных божеств. Испугавшись его ударов, боги пообещали ему другое жертвоприношение. Но все, что ему смогли предложить, – это скудные остатки. Именно их ему и посвятили, по этой причине его именуют Ваставья, «бог остатков» (Шадвимса-брахмана).

Охота на кабанов. XVI в. Фрагмент миниатюры

Рудра символизирует дикую жизнь, он охотник и владыка лесов и всех диких зверей.

Рудры

Часто имя Рудра упоминается во множественном числе. Рудрами называют «сыновей» (или представителей) бога-разрушителя. Их тысячи, и они повсюду – в деревнях, на дорогах, в море, в реках. Они наводят ужас на людей и богов. В конечном счете они – проявления самого Рудры, на совести которого болезни, катастрофы, отравления и преступления. Подобное умножение («рудры») демонстрирует вездесущность разрушительной силы этого бога.

Рудра-Шива

Рудра является ведическим богом. Разрушитель и гневливый бог, он находится среди благодетельных сил, таких, как Митра, Варуна, Индра. Он часто выступает в роли демона. Позднее, в индуизме, он почти полностью исчез, уступив место Шиве, который принял черты разрушителя и ниспровергателя, сохранив при этом свою добродетельную природу Рудра и Шива стали двумя ипостасями одного бога.

Брахма и Шива-Рудра, черный бог. Середина XVIII в. Миниатюра; школа Пахари

Сома, священное зелье бессмертия

Напиток богов

Музыканты и танцоры. Середина XVI в. Миниатюра из «Бхагавата-пураны»

Обожествленный напиток, эквивалент хаомы древних персов, сома необходима для бессмертия богов и для жертвоприношений, совершаемых людьми.

Сома – это бог Луны. Он приносит прохладу ночей и отмечает ритм дней и месяцев. А главное, это – нектар бессмертия. «Бог и небесный напиток»: подобное сближение может удивить, ведь оно противоречит некоторым западным представлениям. Обожествление сомы отмечает бесконечную ценность священного напитка, основного элемента бессмертия.

Напиток жертвоприношения

Сома – это напиток, который готовят из растения пустынных гор. Ритуал получения сомы зафиксирован в мельчайших деталях. Стебли вымачивали в воде, выжимали с помощью давильных камней, процеживали через сито из овечьей шерсти, разбавляли водой, смешивали с молоком или ячменем и разливали по деревянным сосудам. Во время ритуала поэты напевали под ритмичную музыку свои стихи. Поэзия воодушевляла жрецов, ускоряла процесс отстаивания и делала Сому более могущественным. Взамен Сома дарил вдохновение поэтам.

Сома пьется либо чистой, либо разбавленной молоком. Она действует на разум и тело, дарит идеи, интеллектуальную энергию, физическую силу и отвагу; она вылечивает больных и усиливает сексуальную мощь. Это эликсир жизни.

Сома – напиток богов: она придает им силу, дарует неуязвимость и бессмертие. Пьянящая людей и богов, сома рождает дружбу между ними и являет собой самое сердце жертвоприношения, его суть.

Опьянение, вызванное сомой, никак не связано с галлюциногенами, цель здесь иная. Это интимный союз с богами и единение со Вселенной.

Индра, царь богов, помазан ведическим богом Сомой. XVIII в. Бумага, гуашь; индийская школа

Происхождение Сомы

Миф о происхождении Сомы сочетает, казалось бы, не связанные между собой понятия и объясняет смысл основных элементов жертвоприношения: напитка, слова, усердия и приношения – и самой церемонии.

В изначальные времена Сома пребывал на небесах, а боги – на земле. Желая привести его к себе, они создали женщин: Кадру (Землю) и Супарни (Слово). Кадру и Супарни затеяли соревнование: кто видит дальше, та и победит. Супарни увидела белую лошадь, привязанную к столбу Кадру – ветер, который треплет ее хвост. Кадру выиграла и, согласно уговору, овладела душой своей подруги.

Супарни, однако, могла откупиться, отправившись за Сомой на небо. Она поручила эту миссию своим детям, которые являлись стихотворными размерами «Вед» – джагати, триштубх и гаятри.

Чтобы исполнить волю матери, стихотворные формы обратились в птиц. В самом начале у каждой из них было по четыре слога. Птица джагати улетела первой.

Устав на полпути, она выронила три слога. Оставшись с одним слогом, она не смогла добраться до Сомы и вернулась, принеся с собой лишь аскетический пыл.

Второй полетела птица триштубх. Наученная горьким опытом первой птицы, она старалась удержать свои слоги. Ей это почти удалось – выпал лишь один. Увы, она также ослабела и, будучи не в силах добраться до Сомы, возвратилась назад, принеся дакшину – деньги, которые передают жрецам для жертвоприношения.

Третьей предстояло полететь птице гаятри. Поскольку она была более одаренной и благородной, ей удалось добраться до неба, не растеряв ни одного слога: она испугала стражей и схватила Сому обеими лапами, а также взяла напиток в клюв. На обратном пути она собрала слоги, которые потеряли джагати и триштубх. Таким образом она приняла ту форму, которую имеет по сей день, – восьмисложную. Это самая совершенная форма стихосложения – ею написаны строфы для самых важных этапов церемонии.

В правой лапе гаятри принесла сок, выжатый утром, в левой у нее был сок, выжатый в полдень, а в клюве – вечерний сок.

Она немного проглотила от последней порции во время путешествия, и та стала нечистой, поэтому этот напиток следует смешивать с молоком, маслом и принесенными в жертву животными, чтобы эта часть напитка стала достойной жертвоприношения богам.

Гаятри отвечает только за сок, выжатый утром, и она объединяется с двумя другими птицами, чтобы те занимались полуденным и вечерним выжиманием сока.

Бог Луны. Около 1700 г. Миниатюра; школа Мевара. Раджастхан

Сома, бог Луны, в своей колеснице, запряженной антилопой, разбрасывает над людьми благоприятные возможности, связанные с доброй звездой: здоровье, обильный урожай и т. д. Луна таким образом ассоциируется с эликсиром жизни: это чаша Сомы, чаша амброзии, из которой пьют боги и которая сама по себе наполняется снова и снова. В йоге Сомой называется сексуальная энергия. Таким образом, Луна является кубком спермы, укрощенной и превращенной в энергию, которая представляет психическую субстанцию.

Похищение Сомы.

Приключения Сомы на этом не закончились: после того как он стал напитком, его похитил гандхарв Вишвавасу. Зная о том, что гандхарв безумно любит женщин, боги предприняли попытку его соблазнить и подослали к нему Супарни, превратившуюся в юную деву, с наказом вернуть Сому. Она преуспела в своей миссии. Раздосадованный гандхарв приходит к месту жертвоприношения и хочет завладеть Супарни. Но как же совершать жертвоприношение без Супарни-Слова? В этой ситуации боги и гандхарвы предлагают ей самой избрать свою судьбу. Чтобы склонить Супарни на свою сторону, гандхарв читает священное Слово из «Веды», но боги, более хитрые создания, показывают ей лиру. Супарни-Слово решает остаться с богами. С тех пор божества и люди располагают словом и Сомой. Люди готовят священный напиток, а боги его пьют, и, превращенный в амброзию с помощью особого ритуала, он их делает бессмертными. Сома-бог Луны не всегда отличим от Сомы-напитка, что видно уже в ведический период. Позже Сома превращается в покровителя растительности, он приносит богатство, счастье, одаряет певцов голосом, а также поражает злоречивых.

Похищение Сомы демоном: орел Гаруда. Иллюстрация к: Нанда Лал Бозе. Мифы индусов и буддистов. 1926 г.

Питье Сомы

 
Мы выпили Сому, мы стали бессмертными,
Мы пришли к свету, мы нашли богов.
Что может нам сделать теперь недоброжелательность
И что – злоба смертного, о бессмертный?
Будь на благо нашему сердцу, когда ты выпит, о сок Сомы,
Милостивый, о Сома, как отец – к сыну,
Внимательный, как друг по отношению к другу, о ты, чья хвала широко (раздается)!
Продли нам срок жизни, о Сома, чтобы мы жили!
 

«Ригведа», VIII. 48. 3-4