Текст книги "Пути и ошибки новоначальных"

Автор книги: Анатолий Гармаев

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 27 страниц) [доступный отрывок для чтения: 10 страниц]

ЗНАЧЕНИЕ ПЕРИОДА ВООДУШЕВЛЯЮЩЕЙ БЛАГОДАТИ

Размышления над Евангелием, Псалтирью

Период воодушевленного хождения в Церкви чрезвычайно важен. После него наступит период охлаждения человека к христианской жизни. Святые отцы говорили, что в этот момент – охлаждения к Церкви – необходимо научиться самому совершать дело своего церковного служения с понуждением себя. Благодать, однажды привитая в крещении, никогда не оставляет человека. Но она может сокрыться от него. Человек в такие моменты и периоды своей жизни начинает переживать либо оставленность Богом, либо потерю сил на общение с Ним (молитвы, пост, чтение Евангелия, Таинства), либо охлаждение к Церкви. Обучительное действие благодати в этих случаях различно – как бы оставленный Богом сильно плачет о Нем, потерявший силы понуждается к личному усилию, а впавший в охлаждение призывается к покаянию, так как сам отдался в какую-либо свою страсть и не ищет выбраться из нее.

Хотелось обратить внимание на то, что даже знающий об этих этапах своего воцерковления человек может все равно как-то очень Безпечно пройти мимо и не выполнить необходимого в период воодушевления.

Господь, подавая воодушевленное настроение человеческому сердцу на первом этапе, бережно подготавливает к следующему. На то и подается вспомоществующая, или же воодушевляющая, призывающая благодать Божия, чтобы человек, пока он ею жив, научился исполнять весь церковный труд. Навык труда спасет его в тот период, когда в нем оскудеет вера.

Что может быть таким трудом? Первое – привычка и навык всегда молиться утром и вечером, выполнять утреннее и вечернее правило. Она может спасти человека на следующей ступени оглашения, когда с отступлением призывающей благодати от человека потребуется его собственное хождение, его собственное действие.

Как для священника, так и для монаха очень важна привычка, навык выполнять свое священническое или монашеское правило в период пока в нем действует эта воодушевляющая благодать. Эта привычка может оказаться спасительной вовремя наступления охлаждения, для чего в период действия воодушевляющей благодати ее надо в себе сформировать, сохранять и поддерживать.

Часто случается так: человек привычку-то вроде бы обрел, но в момент наступления охлаждения он начинает думать: может быть, сегодня опущу, сделаю послабление, а завтра непременно восстановлю… Сегодня попустил себе, завтра еще сумел восстановиться, но в следующий раз, послезавтра, уже не смог подняться. А потом уже три, четыре раза пропустил… А потом – и вовсе сломался. Поэтому на границе между первым и вторым этапами, когда благодать призывающая начинает отступать, а благодать содействующая еще не приходит, человеку должно удержать в себе навыки своего церковного порядка жизни. На то и дается воодушевляющая благодать, чтобы с ее помощью человек действительно не только бы обрел, но и утвердился в этом новом порядке.

Что означает для человека, вступающего в Церковь, этот новый порядок? – Утреннее, вечернее правило, регулярность хождения на богослужения (вечерние и утренние), включенность во весь суточный круг богослужений. Затем соблюдение поста в среду и пятницу, а также четырех многодневных постов. Необходимо регулярное чтение Евангелия, необязательно целую главу, достаточно одного отрывка, которое дается на каждый день в календаре. По объему своему оно несколько меньше, чем целая глава, и в данном случае человеку нетрудно будет научиться соблюдать, сохранять себя в навыке чтения Евангелия и непременный труд над нравом, т. е. труд над исполнением заповедей Божиих в повседневной жизни.

Не будет преувеличением сказать, что одним из важнейших навыков является непременное размышление над заповедями Христовыми. Что такое вообще Заповеди Христовы? Ведь все Евангелие – это есть Заповеди Божии. А значит, христианину необходимо размышление над Евангельским словом. Известны случаи, когда некоторые священники благословляли своей пастве регулярные занятия над Евангельским словом. Важно, чтобы человек каждый день или хотя бы два-три раза в неделю, в определенные дни – вторник или четверг, среду или пятницу, обязательно к своему утреннему правилу добавлял бы чтение Евангелия и размышление над ним.

Навык к такому размышлению в наше время, к сожалению, в большинстве своем потерян. Важно помнить, что при потере такого навыка живые отношения со Христом начинают постепенно теряться. И в результате человек вообще обмирщается, он вновь полностью погружается в мирскую суету. При всем при этом он продолжает выполнять все остальные церковные действия: ходить на службы, молиться, поститься… Однако, если Евангельского размышления в нем нет, соответственно и Христова нрава он уже не ищет и труда над собою в приобретении нрава Христова не прилагает.

Мы, к своей горести, довольно часто встречаемся с таким состоянием в среде людей, которые помногу лет ходят в церковь. В каждом приходе есть женщины, которые всю жизнь свою провели при храме. Но минута общения с ними может выбить вас из всякого настроения и благонравия на целый день. Несмотря на то, что она и служит в церкви, такая ретивость бушует в характере этой женщины, столько злобы, столько самовластия проявляется в ней, не приведи Господь… Одну можно встретить за свечной лавкой, вторая – уборщица храма, третья – бухгалтер, иные в храмовой десятке…

Чем объяснить это явление? Ответ предельно прост – это человек, который внешне все церковное исполняет, но внутренне ничего себе не усвоил. В нем нет нрава Христа. И, конечно, с великой скорбью и горем приходится наблюдать такое настроение человека, который целую жизнь положил на устроение своей жизни в Церкви.

А чтобы не случилось этого с теми, кто искренне ищет и хочет обрестись во Христе, в Его Церкви, необходимо искать Христа действительно, реально, а значит, обретать в себе нрав Христов. Для того, чтобы сочетаться с нами, Господь даровал нам Причастие, чтобы через это внутреннее сочетание усвоить человека Себе, Своему нраву, восстановить, а затем и воцарить Свой нрав в человеческой душе. Посредством Таинств человек постепенно обретается в нрав Христов, обретается в сыновство Богу Отцу Небесному.

Ибо никто не знает, что есть сыновство, кроме Единородного Сына Божия.

Отсюда никто не знает и, что есть отцовство, кроме Единородного Сына Божия, знающего Небесного Отца. Господь ведь Сам об этом сказал: «Никто не знает Отца, кроме как Сын, и кому Сын хочет открыть», а значит, не обретаясь во Христе, невозможно узнать, что есть усыновление Отцу Небесному. Именно в этом сыновстве и заключается важнейшее основание нрава Христова. Но обрестись в этот нрав без Христа никак невозможно. Глас Христа мы слышим в Евангелии. Поэтому размышление над Евангелием, над его содержанием является важнейшим моментом в жизни каждого христианина.

Когда-то в Церкви размышление было поставлено в правило монашеской жизни, например, размышление над Псалтирью, которое тоже является восстановлением в человеке нрава Христова. Кто знаком с историей богослужебного Устава, знает, что после кафизм, составных частей Псалтири, следуют тропари или седальны.

Во время чтения Псалтири в древности монахи стояли, но после того, как боговдохновенные слова улетали ввысь под купол, во время седальных тропарей садились, и наступало 20 минут глубочайшего молчания в церкви. Все затихало, внешне служба как бы прекращалась и монашествующие продолжали сидеть в безмолвии. Они размышляли над только что прозвучавшими словами… В других монастырях и мирских храмах вместо размышления поставлялось «чтение», т. е. кем-либо из святых написанное размышление. Указание на чтение и по ныне сохраняется в Церковном Уставе.

Подобное же размышление в келлиях вменялось в обязательное правило и по прочтении Евангелия. К сожалению, это правило у нас сейчас забыто. А ведь это одно из важнейших правил, которое наряду с молитвенным правилом является необходимым при искании нрава Христова.

Этот навык размышления должно усвоить себе на первом этапе, пока действует призывающая и воодушевляющая благодать Божия.

Отношение к ближним

Для воцерковляющегося христианина очень важным является обретение навыка обращения со своими ближними, перемена своего отношения с ними. Это обретение – дар воодушевляющей, призывающей благодати Божией. Каждый испытал это на себе, а начинается все с самого простого, элементарного. Едва ли не каждый вновь пришедший в Церковь сразу осознать себя грешным никак не может, он просто знает это теоретически. Это пока единственное, что он может знать. Он знает, в чем виноват перед своей мамой, перед братом, перед ребенком, перед сотрудниками, перед начальником… Он может осознавать, что где-то в чем-то поступил не так. Чувство вины ему знакомо. Знает он чувство вины и перед законами государства, перед его инструкциями и распоряжениями. А вот чувство греха, то есть вины перед Богом, он не знает, и поэтому, когда он приходит поначалу на исповедь, то говорит:

– Вы знаете, батюшка, мне сказали, что надо исповедоваться. А в чем исповедоваться, не знаю. Я грехов за собой не знаю. Я никого не убиваю, не граблю, и поэтому мне не в чем исповедоваться. Вы уж так разрешите мне, допустите, позвольте мне причаститься.

Но проходит некоторое время, и этот же самый человек приходит с великим плачем:

– Я согрешил. Батюшка, простите меня.

Что же произошло? Благодать призывающая вошла в сердце, осветила душевную тьму, и человек своими сердечными очами вдруг узрел, что же он есть. А если узрел, то уже и сокрушился, и загоревал. И эту свою горечь принес на исповедь. Именно действие призывающей благодати позволило человеку увидеть всю неправду своих отношений с ближними. Пять лет начального воцерковления приводят к тому, что человек начинает меняться по отношению к своим ближним, трудиться над собой.

Но, к сожалению, приходится наблюдать, что в период оскудения веры отношения с ближними вновь возвращаются на круги своя. Человек вступает в свой прежний нрав. К сожалению, это не тот нрав, который дан человеку с его творения, с момента рождения, даже с момента зачатия, когда душа обрела по творению Божьему нрав человеческий – чистый, Богодарованный. Это тот нрав, который человек усвоил по своей греховной натуре, и который мы называем своенравие. Это своенравие на втором этапе последующих десяти-двадцати лет может буквально погубить человека, если он не ухватится за содействующую благодать Божию. Тогда ему грозит совершенное охлаждение и полное отступление от Церкви.

Нередко бывает, что человек остается в Церкви чисто внешне, а внутренне, нравом своим, пребывает совершенно не церковным. Но если он все же ухватился за содействующую благодать Божию, то на десятом году своего церковного жительства начинает ею постепенно руководствоваться и в ней укрепляться.

Замечено, что в период охлаждения в человеке начинает бунтовать и восставать против его воцерковления его же собственный нрав, своенравие. Нередко можно наблюдать, когда после четырех-пяти лет искреннего церковного жительства человек вдруг начинает чувствовать в себе восстание довольно неприятных качеств, которые давно, казалось бы, исчезли. Человек уже забыл давно об этом и вдруг… Что это такое случилось? Охладели его молитва, желание ходить на службы, – все охладело… И на фоне этого со властью начинает восставать его человеческое своенравие, свойства падшей человеческой натуры. Крикливый снова начинает кричать, капризный опять начинает капризничать, упрямый – упрямиться, блудливый – блудить, жадный – жадничать и т. д. Более того, в человеке начинают проявляться такие качества, которых он никогда не знал в себе.

Умение восставать и противостоять своенравию – одно из важнейших обретений третьей ступени оглашения – ступени воодушевления. Поэтому очень важно в это время укрепить новый порядок отношений со своими ближними. Необходимо всегда помнить слова Господни: «По тому узнают вас, что вы Мои, Христовы, как вы любите друг друга». Господь не сказал, что узнают по тому, как вы поститесь, как вы молитесь, как вы бегаете на богослужения или как выстаиваете их, – не это сказал, а сказал: «Как вы любите друг друга». Тем самым Господь выделил это качество, отношения с ближними, как важнейший плод нашей духовности.

«Вера без дел мертва есть». Какие дела имеются в виду? – Дела любви, отношения с ближними. И если этих отношений с ближними нет, тогда и вера Безполезна. Ибо и бесы веруют и трепещут. А человек верует, но нисколько не трепещет. Даже страха Божьего часто не имеет. Чтобы в нас воцарилось самое главное, на этапе воодушевления очень важно как можно серьезнее и внимательнее потрудиться над навыком отношений со своими ближними.

Что приходится наблюдать в пастырском служении? Первые три-пять лет священнического служения пастырь, несмотря ни на какие попытки ревностных прихожанок-церковниц, которые обычно следят за порядком и стараются после богослужения всех прихожан поскорее выпроводить из храма, позабыв про усталость, обязательно останется и непременно поисповедует, наставит, утешит, не спеша выслушает всех своих духовных чад. Когда же начинается период охлаждения, порой трудно сохранить ту силу и ту полноту ревности и в себе и в чадах своих, нет времени, сил, желания подолгу заниматься с ними. Священник начинает торопиться из храма, ведь вне храма у него столько дел…

Равно как и монах… Обычно после монашеского пострига первый год человек, благодаря прикосновению благодати Божией, переживает необыкновенную, самозабвенную ревность монашеского служения. Это драгоценное настроение, драгоценное состояние. Но как важно это настроение, даруемое благодатью Божией, бережно и трепетно хранить, поддерживать в себе, навыкать в нем, откликаться на всякую нужду и просьбу. Если вовремя не научиться отлагать свой нрав, свою волю перед ближним, то потом, в период монашеского оскудения, он будет не в состоянии управиться с собственным своенравием. Тем паче, если мирянина «пасут» много бесов и возбуждают в нем своенравие, священника «пасут» еще больше, то за монахом, говорят отцы Церкви, следят десятки бесов. И потому малейшее его отклонение, малейшее впадение в своенравие тут же поджигается, поддерживается и сильно подвигается бесами. Удержаться бывает порой почти невозможно. Неудивительно, что сильные падения могут происходить на втором, на третьем, на пятом и в последующие годы монашеского служения.

Значение наших ближних

Мы часто легко оцениваем других, а вот себя оценить очень трудно. Можем ли мы сказать про конкретного, известного нам человека, что он свят, что по характеру, по нраву своему, он святой? Если вы отвергаете эту возможность, то это значит, что вы сопоставили его с реальными образами святых людей, т. е. вы его измерили, оценили. Это измерение, оценку каждый из нас делает очень легко. Более того, оценку других он постоянно осуществляет, а вот объективно оценить себя очень трудно, потому что в нашем падшем естестве существует очень много защитных механизмов. Это механизмы защиты сознания и нашей чувственной сферы – нашего неустроенного, тленного сердца от подлинного, глубинного осознания нашей греховности, того, кто же мы в действительности перед Богом и перед ближними, теми людьми, которые окружают нас. У каждого человека существует множество серьезнейших установок, которыми сердце ограждается от всякого обличения, а тем паче от обличения других. И поэтому мы видим, что человек, встречающийся с самим собою, имеет очень сильную защиту своего эгоизма, самодостаточности, самоугодия, которое не распознается. Хранит эти механизмы самозащиты наша гордость.

Чем больше гордость, тем дальше человек отстоит от Бога, неверием своим закрывается от Него, полагая: «Если я в себе ничего особенно плохого не вижу, то и Бог ничего такого во мне не видит». Или по-другому: «Каким я вижу себя, таким и Бог меня видит». Иным образом невозможно объяснить, почему человек, пребывая в глубоком эгоизме и самолюбии, остается настолько уравновешен и доволен собою.

Но большинство людей даже не распознают этого. Под их прикрытием защитных механизмов, в особенности самооправдания, они долгие годы, многие всю жизнь, несмотря на внешние церковные действия, так остаются пребывать в своем падшем нраве. Их нрав остается не тронут ни собственным внутренним чувством, ни самосознанием.

Кто же при таком плачевном состоянии нашей панцирной закрытости, мощного рыцарского обезпечения разными латами, железными доспехами, которыми мы буквально увешаны, сможет нам помочь? – Оказывается, наши ближние. Чем же они могут нам помочь? Самым простым действием – сказать: «Ты ведь сама не делаешь то, чему учишь других», или «Посмотри, какой ты сам», или «Ты считаешь, что ты верующая, а посмотри: в тебе такие-то, и такие-то, и такие-то недостатки».

При этом неважно, в каком настроении это сказано, с каким запалом, каков характер произнесенного. Важно то, что по сути сказано нам именно то, что действительно принадлежит нам, то, что обличает нас. Чтобы это услышать, оказывается, надо приоткрыть забрало самолюбия, отложить железные латы своего самодовольствия. Но если мы этого не делаем, то наши ближние, сильно радея о нас, начнут нам так говорить, что все-таки пронзят наши латы. При этом они достанут наше самолюбие и потревожат самодовольство. И после этого вдруг разверзнется такое…

Что произойдет при этом с нами? Мы придем в сильнейшую агонию зла, гнева, возмущения и, может быть, даже ответного жесткого обличения.

Сколько ссор происходит в православных семьях! Разве это не реальность нашей сегодняшней жизни? А сколько конфликтов происходит между родителями и детьми, потому что родитель в своей злобе, в уязвленности своих самоугодливых лат истязает дитя свое за то, что оно не так или не то сделало и еще имело дерзость указать на ошибки… Кому? – Своему родителю. Тут оскорбленный отец или мать с чувством оскорбленного достоинства вымещает свое зло на ребенке.

И это сегодняшняя реальность. Почему это происходит? Беда не в том, что это существует, а в том, что не распознаются причины этой беды. А причины эти распознавать необходимо.

Наше греховное сознание не видит наших ближних или сотрудников, начальников, знакомых в роли спасающих нас. Подумайте, зрит ли нас Господь в тот момент, когда наше самолюбие сильно уязвляют? – Господь видит это. Потерял ли Господь Свое всемогущество, видя, как ближний меня так сильно оскорбил? – Нет, не потерял. Может, Господь оставил Свое попечение о нас или же вдруг запамятовал о нас, или вдруг отвлекся от нас, занимаясь кем-то другим? – Нет, не отвлекся, не потерял нас. Ничего этого не произошло. Может быть, Господь вдруг обезсилел? Он так долго трудился над нами, и наконец совершенно уже не осталось у Него никаких сил, и поэтому Он оставил нас? – Нет, Бог не может обезсилеть. А это значит, что все происходящее: неожиданное злое слово, так сильно меня обидевшее, выговор, укор, напраслина даже или иное что произошло по произволению Божию или по Его попущению – назидательный урок Божий, Его Промысл о нас.

Чем можно это все услышать? – Прежде всего, верою. Если мы веруем в Бога Всемогущего, Всевидящего, если верою своею мы реально и действительно чувствуем Его заботу о нас, то не может быть ни одной минуты в нашей жизни, чтобы мы вдруг разуверились в участии Бога в нас. Верою своею мы будем постоянно слышать это участие Бога, а от веры происходит упование. Упованием мы будем постоянно опираться на присутствие Божие во всех Его промыслах, во всех событиях, которыми Он касается нас. Тогда, исходя из веры, будет развиваться наша рассудительность. Этой-то верой, этой-то рассудительностью, этим-то чаянием и этим упованием на Него мы будем видеть во всяком событии, снами происходящем, назидание. И тогда ближние наши станут от Богапоставленными наставниками нашими, даже если они не верующие, злые, несправедливые и прочее.

Более того, по целому ряду случаев известно, что неверующие точнее говорят нам о нас, нежели верующие. Верующий, если и закипает, если и хочет что-то сказать, то боится погрешить. Поэтому он подходит к нам окольными путями. Не всякий верующий знает кротость (ведь только по кротости человек говорит просто и прямо), но очень пытается быть кротким, и поэтому внешнее действие кротости он старается исполнить самым тщательнейшим образом. И пока он эту свою кротость исполнит, проходит, порой, полчаса, пока мы, наконец, догадаемся, о чем он говорит. А наш неверующий родственник или сотрудник возьмет и сразу нам все выпалит, без всякой кротости. Но и то, и другое: и верующий, так долго нам говорящий, и неверующий, прямо режущий правду нам в глаза, – одинаковы в Промысле Божием. Попущением Божиим они преподают нам назидательные уроки.

Научиться воспринимать эти уроки от ближних – чрезвычайно важное свойство, через которое человек действительно воцерковляется. Неспособный воспринимать от ближних назидания, наставления, в какой бы форме оно ни было сказано, очень долго не сможет воцерковиться. Он постоянно будет сохраняться в этой самозащите самооправдания, в латах самоугодия и в броне своенравия.

Со стороны ближних к нам обращено не только слово, но и действие. На этом уровне в семье происходит значительно больше жизненных событий, чем на уровне слова. Как часто отношение к нам наших ближних остается напряженным по причине неправильного отношения к ним. Мы упираемся, вместо того, чтобы утешить, мы заставляем, вместо того, чтобы попечься и позаботиться самим, мы ожесточаемся, вместо того, чтобы помилосердствовать, учительствуем, вместо того, чтобы быть любящим и покрывающим сыном или дочерью, или отцом или матерью… И остаются ближние в напряженном настроении по отношению к нам целыми месяцами, а то и годами, не только не выбираясь из этого состояния, но порой все более в него западая и ожесточаясь. И причина тому – неподвижность, окаменелость нашего нрава. Увы, и этого мы долго не хотим уразуметь. А когда начинаем понимать, нередко бывает поздно, слишком поздно.

Есть еще более глубокий уровень наших отношений с ближними – уровень смыслов жизни и ценностей. Из уровня ценностей происходят действия, а смыслов – рождаются слова. Но разумеем ли мы, что здесь происходит между нами и как нам нужно относиться к смыслам и жизненным ценностям, не совпадающим с нашими?

Сколько проходит времени, пока откроется ответ на этот вопрос, сколько затем утечет воды, пока откроется в нас способность уважительного обращения со смыслами и ценностями другого человека, в случае, если они не совпадают с нашими…

Из вышесказанного вовсе не следует, что и нам в отношениях с ближними об их недостатках можно говорить прямо, не подбирая выражений и интонаций, эту правду (как в народе говорится) резать прямо в глаза, никого не щадя, думая, что если уж нам сказано так, то и через нас совершается назидание нашему ближнему, пусть терпит как угодно, пусть будет ему урок через нас от Бога…

У нас в училище два года назад был такой случай. Один брат в течение полугода созревал в своей гневливости на окружающих. Я, будучи его духовником и руководителем, никак не мог понять, в чем дело. Вижу, что сначала он был вроде бы осторожным в своих суждениях, а потом становился все более и более жестоким, более крикливым, наконец, вообще разнуздался. Конечно, для всей окружающей братии благодаря этому возникли удивительные условия для смирения, лучших нельзя было придумать, но сам-то он погибал! При этом он исповедовался, причащался, являя внешний церковный характер своей жизни.

Но, тем не менее, на Исповеди об этих своих запальчивых действиях он редко когда говорил. И однажды, в одной из бесед, все-таки удалось выяснить, в чем дело. Оказывается, в какой-то из проповедей он услышал, что ближнего надо воспринимать в любом качестве, и смирение перед характером ближнего станет спасительным для нас. Услышал и решил, что в своем попечении о ближних он станет теперь смиряющим фактором и этим очень сильно поможет спасению ближних. И поэтому он сначала сознательно приводил себя в это состояние обличения, потом это стало превращаться в навык, а потом он вообще потерял контроль над собой и разнуздался. И когда эта обличительность стала неуправляемой, овладела им со властью какой-то силы, приразившейся к нему, у него возникла сильнейшая тревога, он пришел с этим ко мне и открылся…

Нам должно жить по наставлению Апостола Павла. «Со смирением и кротостью, – он говорил, – обличать ближних своих», и в другом месте: «Если ты видишь, что брат твой согрешает, скажи ему». Иными словами: «Обличайте ближнего, потому что, если вы оставляете его согрешать, то тем самым попускаете ему навык греха». Но чтобы правильно обличать, надо сначала самому исполниться кротости. А если ты не имеешь ее, можешь ли обличать? Лучше воздержись, а когда обретешь, следуй наставлениям Апостола.