Текст книги "Пути и ошибки новоначальных"
Автор книги: Анатолий Гармаев
Жанр:
Религия
сообщить о нарушении
Текущая страница: 3 (всего у книги 27 страниц) [доступный отрывок для чтения: 10 страниц]
Мирянин, священник, монах
По мере обретения знаний о церковной жизни, а также ее содержания (правда, поначалу только книжного), человек может подняться на качественно новую ступень своей жизни. Если он мужчина, то его рукополагают, и он становится диаконом, затем священником. И тогда начинается его высокое священническое служение. Иные же, независимо от служения или принадлежности к каким-то социальным слоям общества, возраста и пола, получают благословение на принятие монашества, начинают нести высокий подвиг монашеской жизни…
На этих трех важнейших видах жизни человека после некоторого подведения итога мне бы и хотелось теперь остановиться подробнее.
Первый вид служения Богу – мирянин, входящий в Церковь, начало его церковной жизни: исполнение молитв, посещение Богослужений, Исповеди, Причастия и частого Евангельского чтения.
Второй вид – церковное, священническое служение.
Третий вид – монашество.
В каждом из этих служений человек переживает период сильнейшего воодушевления. Он призван Богом. Благословением и благоволением Отца Небесного над ним совершается удивительный, дивный Промысел, он воцерковляется, т. е. становится мирянином, или рукополагается в священный сан, или постригается в монашество. Конечно же, человек, который искал, желал, лелеял и чаял в сердце своем этого нового качества и обретения себя в Церкви, несказанно радуется. Это является причиной его воодушевления. С одной стороны – это благословение Божие и благодать Господня. Она коснулась сердца человека, пробудила в его душе поиск истины, искренность, желание и всякую ревность. Все эти добрые чаяния сначала предполагали возможность воцерковления или служения человека, а затем привели к его дальнейшему росту. И второе – радость того, что поставленная цель жизни наконец достигнута: теперь я христианин (или священник, или монах).
Неудивительно, что это время воодушевления, радости бывает очень ярким, сильным в жизни любого человека и поэтому особенно отличным.
Но вся беда кроется в нашем неведении, что это состояние Господь дарует нам на краткое время. Обычно где-то в течение трех-пяти лет продолжается такое состояние: для мирянина – действие так называемой призывающей благодати; для священника – освящающей и для монаха – содействующей благодати Божией. А затем благодать Божия обычно начинает сокрываться в человеке, и он переживает один из самых трудных периодов своей жизни – период охлаждения, независимо от вида его церковного служения. Остановимся на этом подробнее.
При наступлении этого периода у мирянина остывает ревность к богослужениям. Раньше он с великою радостью и ревностью вычитывал все молитвенное правило: утренние и вечерние молитвы, к ним добавлял еще и главу Евангелия, даже кафизму из Псалтири… И на все это хватало у него не только сил, но и желания, и как легко происходило в это время отложение всех мирских дел. Теперь же он не может не то чтобы каждое воскресенье или субботу пойти на службу, даже раз в две недели это хождение становится для него тягостным. Теперь он не только не может прочитать все утренние молитвы, иной раз даже Серафимово правило заставляет себя прочесть с величайшим трудом. Теперь он не только не может поститься так, как раньше постился (два-три года назад), он и малость поста понести уже не может. Ему теперь хотя бы в среду и пятницу не вкушать молочное (мясное-то он, слава Богу, не вкушает, а вот от молочного уже отказаться не может), или наоборот – он делает себе послабление. Глядишь – то кефиру выпил, то молока, то маслица чуть-чуть съел, причем всегда находя при этом себе какие-либо оправдания. Ум наш достаточно хорошо устроен: десятилетним, а то и высшим образованием он настолько хорошо развит, что какое-нибудь оправдание обязательно найдет. Так человек постепенно и вовсе отходит от того искреннего, ревностного порядка жизни, который у него был поначалу.
Многие при этом искренне и очень сильно сокрушаются, сильно обезпокоены за участь своего дальнейшего воцерковления, одновременно чувствуя при этом, что ничего с собою сделать уже не могут. Это охлаждение, которое у них наступает, с необоримой властью охватывает их и отвращает от Церкви. Человек, сознавая всю горесть поражения перед падшею своею натурою, силится, изо всех сил тщится исполнить все-таки хотя бы половину того, прежнего, что он делал, но не может. И чем дальше, тем более ослабевает и оскудевает в этом своем искреннем движении ревности…
Подобное переживает человек и в священническом своем служении. Четыре-пять лет его ревностного, вдохновенного, лучезарного служения, когда он, совсем не зная устали, в любой нужде церковного делания и исполнения служебных обязанностей всегда был легок и скор на подъем, быстро пролетели. И вдруг наступает день, когда он даже правило свое полностью вычитать не может и исполнить что-либо другое, необходимое по служению своему, тоже не может…
На просьбы нуждающихся в исповеди не может теперь откликнуться так же незамедлительно, как раньше. Он начинает устраивать свою церковную жизнь так, чтобы было удобно и ему, и приходящим к нему людям. Так постепенно даже в священническом служении человек встречается с немощью своего человеческого естества и своими слабостями.
Подобное же переживает и любой монах, вступающий на монашескую стезю. Исполняя монашеское поприще, на каком-то этапе своего монашеского жительства он встречается с самим собою, со своею немощью человеческой, со своею скудостью сил и слабостью, а паче всего – со своими греховными привычками и все более открывающимися явлениями страстей.
«Так что же это такое?», «Должно ли это быть?», «И по какой причине это происходит?» – часто приходится слышать подобные вопросы…
Обратимся к Святым отцам – непревзойденным знатокам человеческой души, посвятившим всю свою жизнь, все свои знания глубокому ее изучению и вспоможению в ее скорбях.
Святитель Феофан Затворник и авва Дорофей утверждают, что этому должно быть. Человек, вступая на путь оглашения, сначала переживает призывающую благодать Божию. Господь Своим благодатным призывом касается человеческого сердца (часто до этого момента пребывающего в совершенном неверии) и начинает усваивать его Себе, а значит, Церкви. И этою благодатию человек легко и просто совершает свое восхождение в христианской жизни.
Несколько выше жизнь новоначального христианина мы сравнивали с жизнью младенца. Ярким пособием служат для нас примеры из нашей повседневной, обычной жизни – материнское попечение о дитяти. Поэтому опять вернусь к такому примеру. Давайте подумаем – как живет недавно родившийся младенец, которого мать первое время особенно лелеет и носит на своих руках? Заботится ли он о том, как ему ходить по земле или о том, как добыть себе пищу? Или как устроить себе постель? Нет, младенец ни о чем не заботится. Но разве при этом он лишен пищи, комфорта, заботы и иных удобств своей жизни? А может быть он лежит неподвижно в своей кроватке и ничего вокруг себя не видит и не слышит? Конечно же, нет. Он постоянно пребывает в атмосфере заботы со стороны своей матери. Он ничего не лишен, все необходимое он всегда имеет. Но кто же это все делает за него? Мать. Она носит его на руках, покрывая своею любовью малейшую его нужду, его немощь. Будет ли она Безконечно носить его на руках? Глупая и несмышленая мать, может, и будет. Можно встретить матерей, которые в силу своей человеческой, чувственной натуры могут так прилепиться к своему младенцу, что никак не желают отпускать его от груди своей, чрез то услаждая свое сластолюбие.
Может ли так поступать с нами Господь? Конечно же, нет. Он ведет нас по жизни, как благоразумная мать…
Благоразумная мать знает, с какого времени опустить младенца на свои ножки. И тогда он начинает делать свои первые шаги… Как он их делает? Сделает шаг – упал. Поднялся. Второй шаг – опять упал. Опять поднялся. Что характерно в его поведении? А то, что каждый раз, как только он падает, он тут же стремится подняться. Это стремление подняться и снова идти и есть основное, ведущее свойство его первых шагов жизни.
Подобным образом и Господь совершает воцерковление человека. Первые два, три, четыре года Господь, как бы на руках, носит человека Своею благодатью. И по этой благодати Божией человеку так легко все делается и живется. Он так легко и молится, и постится, и ходит на службы. Он выстаивает не только простую приходскую службу, а даже и монастырские службы полностью – вечерню, утреню. Даже в паломничество едет по монастырям, бывает там неделю и каждый день – и утром, и вечером, – все время на службе…
Как благодать Божия поддерживает человека
С какого-то времени церковной жизни человека Господь опускает его на свои ноги. Человеку теперь нужно научиться самому подвигать себя навстречу Богу. Именно для этого благодать призывающая отчасти уступает в человеке место его собственному хождению. В этот период часто приходится слышать:
– Бог меня совсем оставил…
Спрашиваю:
– Почему ты так думаешь?
– А у меня сердце совершенно зачерствело, я чувствую совершенную хладность и как бы пустоту… До этого я жил, а сейчас во мне совершенно пусто. Бог меня совсем оставил. Я чувствую, что сильно нагрешил, и теперь, по моим грехам, Бог меня совершенно оставил. Нет во мне теперь ни покаяния, ни какого-либо стремления к Богу, ни желания молиться, ни ходить на службу, ничего нету. Я совсем не слышу теперь в своей жизни Бога. Бог меня оставил…
Что же происходит с теми, кто совершает свои первые четыре года воцерковления? – Вдохновенное дыхание Церкви. Господь подает Своею Благодатью наглядный образ, как можно жить, какую силу стремления можно иметь и какую легкость послушливости можно в себе нести. Преподав такой наглядный урок, Господь предоставляет нам возможность встречи с самим собой. Действие призывающей благодати ослабляется, но совсем не оставляет человека. Она присутствует в нем, но уже в меньшей степени. И он оказывается один на один со своими собственными силами и возможностями, с реальностью сегодняшнего самого себя. Этот второй период воцерковления неизбежен. Более того, без него невозможно обрестись в добровольном служении и угождении Богу.
Поэтому пережить такое состояние переживаний чрезвычайно важно, а с позиции научения даже необходимо. Но только относиться к нему нужно правильно.
Господь, однажды прикоснувшись к нам Своей Любовью, нас никогда уже не оставит. Более того, Любовь Божия является причиной нашего рождения. Если бы не Любовь Божия, то мы и не родились бы в этот мир. Именно по Любви Господней мы с вами были зачаты, родились и живем. В силу этого Любовь Божья нас никогда не оставляет.
Однако нам необходимо уяснить, как Господь в Своей Любви пребывает с нами? Где-то непосредственным Своим благодатным касанием, где-то Промыслом Своим. И как любящая мать, которая отпускает мужать своего сына, а значит самому восставать и возрастать в своих навыках и способностях, жить самостоятельно, так и Господь отпускает нас, чтобы мы сами научились исполнять и совершать Заповеди Божии. Отпускает нас мужать.
Кто внимательно читал наставления аввы Дорофея, тот, наверное, обратил внимание, что в своем описании добродетели авва Дорофей говорит: «Без терпения и мужества никто не может совершить ни одной добродетели. Ибо если кто не ищет мужества в душе, тот не будет иметь и терпения; а у кого нет терпения, тот решительно ничего не может совершить. Поэтому и сказано: терпением вашем спасайте души ваши (Лк. 21,19)». Значит, если мы мужества и терпения не обрели, то наше последующее воцерковление невозможно, ибо без изменения своего нрава невозможно обретение нрава Христова. Мы останемся в своем собственном нраве, который остается и греховным, и страстным, вполне земным, тленным. Поэтому началом следующего этапа воцерковления является отпускание нас в мужание.
Обретение мужества будет необходимо на протяжении всей духовной жизни человека. В то же время, чем больше человек усваивается в добродетелях Богу, тем больше мужества и терпения требуется, чтобы сохраниться в них. А это значит, что человеку необходимо постоянно хранить в себе мужество и терпение. И вот десница Божия, совершающая с нами весь путь нашего воцерковления от крещения и до самой смерти Безпрерывно, научает нас правильным действиям воцерковления. Когда мы чувствуем как бы оставление нас благодатью Божией, то должны знать, что в действительности это ослабление призывающей благодати происходит ради возмужания каждого из нас. Дается, чтобы терпением упования обрести опыт постоянного присутствия Бога с нами.
В это время порой чувствует человек совершенную немощь и ничего из церковного делать не может… И вдруг, в какой-то момент, как бы обновленный, вновь подхватывается и опять легко идет, легко бежит в церковь. Или же встречается с каким-то человеком, поговорит с ним, услышит вдруг какое-то новое слово, которое как-то совершенно преобразило, встряхнуло уже замутившееся сознание или обнищавшую душу, и, вновь подхваченный, снова бежит и опять исполняет. Человек ли помог? – Да, человек. Но с человеком вместе – призывающая благодать Божия. Или случайно книжку откроет и прочтет буквально одну страницу или одну фразу… и, как пораженный, замрет… И снова жизнь хороша, и снова все легко, т. е. не ведаем – где, каким образом и через что Господь продолжает поддерживать и окормлять, и воспитывать, и навещать, и наставлять нас.
Как внешними событиями, так и внутренне Господь прикосновением благодати постоянно поддерживает нас вновь и вновь, чтобы мы навыкали характеру церковной жизни. Навыкали – это значит сами себя понуждали. Поэтому мы и слышим у Святых отцов, что на этом этапе очень важно научиться себя понуждать, но не борзиться. Делайте все, что благословлено и сказано, но «неборзяся», т. е. не вкладывая в это самостоятельной ревности или рвения. От такой ревности, от такой страстной жажды непременно рождается желание осуществления и совершения того, что прочитали. Причем совершения не завтра, а прямо сейчас, сегодня. В этом проявляется борзость и своеволие. А вместе они составляют своенравие. Когда человек хочет исполнить все, о чем прочитал, то и не подозревает, что все это он будет исполнять своим нравом. Сознание его, возможно, изменилось, а нрав остался тем же.
Реальным исполнителем нашего поведения является человеческий нрав. Сознание может оценивать: сделал – не сделал, хорошо – плохо, сопоставлять, просвещать, сознание может исполнять, но лишь внешнюю канву поступка. Внутреннюю же исполняет нрав. Стоит только человеку посмотреть на себя: «По сознанию – я уже весь православный, весь уже „святоотеческий“, а по нраву – властный, требовательный, нечуткий, самолюбивый, корыстный, жадный» и прочее. К сожалению, все это человеком часто не замечается, так как он все еще пребывает не в Христовом, а в своем нраве.
Своенравие воцерковляющихся и оглашение ближних
Это время – очень трудный и сложный период для наших ближних. Порою это время, Богом подаваемое нам в правильное воцерковление, используется нами совсем неправильно. Если воцерковляющийся человек остается при своем нраве, он становится бременем для своих близких. Он буквально «накрывает» ближних своих «своим» Православием. Этот период для ближних может быть буквально истязательным. В целом ряде семей в это время начинается очень глубокое размежевание, разделение, которое, в конечном итоге, заканчивается разводом.
Мне известны случаи, когда семьи разваливались не по причине неверия, а по причине такой ложной церковности одного из супругов. Пока воцерковляющийся человек был в периоде вдохновения, его еще как-то можно было терпеть, он весь прямо-таки светился, был лучезарным. А когда наступает время узнать свои немощи, с ним стало совсем невозможно жить, так как при своих трудных чертах характера, он, не замечая их, продолжает непременно воцерковлять своих ближних… Относительно себя самого он уже не пытается что-либо сделать, и весь его запал, вся его ревность обращается на ближних, он теперь начинает воспитывать их. А когда ближние указывают на его неправды, он сильно обижается, уязвляется в своем самолюбии и это, в конечном итоге, приводит к катастрофе в доме.
Бедные домашние, какой ад порой переживают они рядом с воцерковляющимся человеком! Особенно в трудном состоянии в это время пребывают дети.
Взрослые еще как-то могут защититься, ответить, могут дать отпор… А ребенок никак не может спастись ни от воцерковляющейся матери, ни от воцерковляющегося отца.
Всем нам хорошо известно, как тяжело детям в не церковных семьях, особенно, где родители неблагополучные, пьющие, необразованные, невоспитанные.
Сейчас таких неверующих семей много. Живущие в них дети очень сильно страдают. В неверующих семьях, где родители благополучны, образованны, очень любят своих детей и хотят им предоставить все: и одежду, и воспитание, и репетиторов, и различные книжки, и необходимые учебные пособия, и студии, и различные кружки, развивающие способности, дети покрыты вниманием, душевной чуткостью, родительскою душевной полнотой. Когда на фоне таковых семей встречаешься с детьми из православной семьи и видишь раздерганность ребенка, его полную внутреннюю расстроенность, становится больно. Совсем недавно ребенок был более-менее собранный, потому что мама его была неверующей. Но вот прошло четыре года, как мама стала церковным человеком, а с ребенком произошла катастрофа. Его как подменили. Теперь ребенка невозможно удержать во внимании даже пять минут, он весь разболтанный, разбросанный, весь внутренне рассыпанный, воля потеряна, чувства не устроены, мысли рассеяны… Вот в каком состоянии приходится иногда принимать от церковных родителей их детей.
При этом наблюдается еще и такая трагедия: этот ребенок обычно ни во что не ставит взрослых, т. е. он полностью теряет всякое чувство почитания взрослого. На малейшую попытку как-то его наставить реагирует очень сильным отвержением, подергивает плечами, начинает кривляться и буквально отбрыкивается от взрослого.
Откуда, спросите, нам известны такие подробности? Каждое лето в нашем епархиальном училище церковной педагогики мы проводим летние детские поселения, и сюда, в летний лагерь, приезжает много детей. В последнее лето было три смены, по сто детей в каждой. Некоторая часть детей из церковных семей прибыли к нам в таком педагогически тяжелом состоянии, но не по причине материального неблагополучия, а именно по причине псевдоцерковного характера семьи.
Почему приходится об этом говорить так серьезно? Потому что дети до 12 лет пребывают на этапе оглашения, и в этот период их развития важно не столько водить их в церковь к Таинствам, сколько сформировать правильный нрав. Потом, когда после 12 лет начнется их личное отношение к тем или иным событиям жизни, правильный нрав сохранит их в добром отношении и к Церкви, и к родителям. Увы, ни частая Исповедь (тем более формальная) до 12 лет, ни частое Причастие при несовершенном нраве не сохранило ни одного подростка в Церкви.
Итак, на этом этапе очень важно правильно воспитать ребенка в нраве церковном. К сожалению, на это мы часто не обращаем внимания. Мы бываем очень ревностны по отношению к службе, к молитве, и совсем не ревностны по отношению к детскому нраву.
Наступит время, человеку нужно будет собственными усилиями, понуждая себя, продолжать поддерживать в себе характер воцерковления, он и не будет знать о важности труда над нравом. Он скоро впадет в самые различные свои самохотные прежние навыки, в свой прежний нрав. И в этом нраве, с которым не в силах будет справиться, поведет себя крайне худым образом.
Такой период, когда должно встретиться со своим нравом, с реальностью своих собственных сил и увидеть свою нищету, свою немощь перед Богом, немощь в исполнении простейших заповедей Божиих, непременно происходит у всякого человека. Более того, этот период будет потом постоянно возобновляться, потому что Господь будет постоянно научать нас, вразумлять реальностью нас самих.
Правильное поведение в данном случае обретается церковным воспитанием. Очень важно в это время церковное наставление со стороны духовного наставника, прежде всего, священника. Но возможно наставление и со стороны более опытных в церковном жительстве братьев и сестер.
Очень важно пользоваться их наставлением, их вразумлением, не обращая внимания на характер, с каким оно сделано. Даже если сказано нам очень жестко, все равно нужно быть восприимчивым, потому что на этом этапе себя самого увидеть очень трудно, а вот со стороны нас видят лучше.