Текст книги "Пути и ошибки новоначальных"

Автор книги: Анатолий Гармаев

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 27 страниц) [доступный отрывок для чтения: 10 страниц]

ТРЕТИЙ ПЕРИОД – ВОЦЕРКОВЛЕНИЕ

Для того, чтобы говорить о следующем этапе, опять обратимся к житейскому опыту. Посмотрим на отношения матери и взрослеющего ребенка. Младенец, научившийся ходить, стал все дальше убегать от нее. Вот он удалился на двадцать, пятьдесят метров. Начинается его самостоятельное вхождение в огромный, неизведанный мир. Правда, первое время малыш все время оборачивается: «А мама здесь?», – и, удостоверившись, что здесь, бежит дальше. Через какое-то время опять бежит к ней: «Мама, вот он я, а ты здесь?» И после этого опять совершает свои новые и новые путешествия…

Проходят годы… Наш младенец вырастает, вступает в отрочество, юношеский возраст и уже безбоязненно оставляет свою мать на месяц, на год. Уезжая куда-нибудь учиться, может оставить ее и на пять лет. А потом, глядишь, и совсем оставляет свою маму, живет и трудится вдали от нее. Человек, постепенно обретая самостоятельность, научается самостоятельно идти по жизни.

То же происходит и в жизни духовной. В ней тоже должен наступить момент самостоятельного движения. А значит, человек должен самостоятельно научиться хранить ревность о Боге, попечение об исполнении заповедей Божиих. Если вначале своего воцерковления, священнического или монашеского служения, он был вдохновляем и воодушевляем на исполнение правил и чина церковной жизни действием благодати Божьей, то рано или поздно наступит время, когда все это нужно будет исполнять и совершать самому. На этом завершится период оглашения и начнется новый период – воцерковления, где потребуется его личное движение навстречу благодати Божией. И тогда, спустя годы, к нему приступит уже не призывающая благодать, а благодать содействующая. Содействующая в его ревностном, в его искреннем, в его попечительном, или в его любящем служении Церкви. Эту содействующую благодать он начнет слышать в себе как вливающуюся в его намерения, в его исполнения, в его хождения, в его действия. Вкус к этому содействию благодати и обращает жизненный труд человека, с одной стороны, к собственным действиям, без которых некуда вложиться благодати, с другой стороны, чаяниям того момента, когда эти действия начнут напояться благодатью и обретать ту неизъяснимую жизненность, которую может придать человеку только Бог. Отсюда и появляется внутренняя необходимость обрести личную ревность о Боге, личную ревность о служении, личную жажду исполнения Заповедей Божиих, личное желание хождения в добродетелях Господних. Обрестись в добродетелях и ходить в них человек должен научиться сам. В это желание, в это человеческое стремление, поддержанное призывающей благодатью, без которой он и к личному не сумеет подвинуться, начинает входить и вступать благодать Божия, содействующая ему, которая по-иному действует на человека, иным образом обучает его.

Не оставляет человека своим действием и призывающая благодать Божия. В какие-то моменты для того, чтобы показать ему опережающий образ того, что он еще не умеет делать, но чему должно научиться, Господь милостью Своею касается его сердца и дает ему неожиданно образ такой жизни в Церкви, такого характера отношений к Богу, или же к ближнему своему, которого он не переживал и не знал доселе. Но дается это лишь на одно мгновение, на какую-то минуту, на полчаса, на час, на день. И опять отступает призывающая благодать Божия, опять человек остается в своих трудах, в ожидании этого переживания, этой близости Божией, этого явленного ему характера жизни в Церкви. И когда человек вновь наполнится желанием пережитого, жаждою пережитого, он вступит на следующую ступень своего желания, начнет стараться, начнет искать, что сделать для того, чтобы еще раз обрести прежнее переживание. Он начинает читать Святых отцов, спрашивать своего духовного наставника, внимать Евангелию. И тогда благодать Божия снова сочетается с ним. Сначала как бы незримая, не чувствуемая, но позволяющая человеку исполнить хотя бы чуть-чуть этот образ, который он однажды получил, образ, дарованный призывающей благодатью Божией. Долго-долго он его искал, жаждал, после этого и начитался, и наслушался о нем немало, даже начал уже кое-что предпринимать, но все никак не получалось… и вдруг начинает получаться. Это значит, что содействующая благодать Божия вновь коснулась его и стала пребывать с ним. И по мере того, как он вновь начинает утверждаться в этом настроении сердцем своим, и всею волею своею, и всем помышлением своим, содействие благодати ощущается все крепче, все явственнее, все надежнее. В таком опыте совершается человеческий труд над внутренним человеком.

Время, необходимое для обретения себя в содействии благодати Божией у всех людей разное, в зависимости от духовных дарований. Святитель Феофан Затворник говорил, что всяк идет своим сроком. Сроки эти у людей различные. Но вехи, которые проходит человек при обычном действии благодати Божией, обычно сходны. Из опыта Церкви известно, что время движения, труда к такому обретению содействия Божия у людей длится примерно порядка десяти-двадцати лет. У кого-то – до конца жизни.

В течение этого времени человек уясняет для себя, что есть действие вспомоществующей благодати Божьей, учится стоять в ней и через то обретает некоторый навык служения Богу. Эти 10–15 лет обычно проходят в настойчивых трудах при незримом присутствии Божьей благодати. Не просто от себя самого, от своей ревности или же своего только сознания. Будет нелишним нам помнить слова Феофана Затворника о существовании двух видов действия благодати Божией: чрезвычайного действия и постепенного действия. Доселе мы говорили о постепенном характере действия благодати.

Чрезвычайное же действие благодати Божьей иногда сразу, в одно мгновение, может возвести человека в нужное качество, в нужную степень. Нечто подобное пережили многие святые угодники Божии. Но обычно такое чрезвычайное действие благодати Божьей изливается на сугубых избранников, которых Господь возводит на особое служение Церкви. Например, Апостол Павел, буквально в одночасье был избран как служитель в апостольское звание. В одно мгновенье из ревностного гонителя православных христиан Савла он становится ревностным служителем Господним, великим Апостолом Павлом.

Совершенно подобное чрезвычайное действие благодати Божьей возвело в новую степень Марию Магдалину, которая была непревзойденной блудницей своего времени, но единый миг – и она возведена в дивное служение Богу. Подобное же пережила и Мария Египетская, которая неожиданно даже для себя самой была обращена к новому служению. И в этом своем служении она превзошла тысячи и тысячи монахов…

Что же это такое? – Это Господь сугубым образом поставляет на особое служение людей в Церкви Своей. Но следует помнить: ни одно действие чрезвычайной благодати не может совершиться без наличия определенных, сугубых человеческих качеств. Не каждого человека Господь вдруг берет и возводит на такой неожиданный, высочайший уровень христианской зрелости, а лишь того, в котором Господь, по всеведению Своему, обнаруживает сокрытое свойство или дарование к искреннему и преданному служению. Тогда это сокрытое, обильное дарование в человеке, при готовности самого человека отдать себя самого на служение, Господь освящает силою Своей благодати, и поставляет человека в этом даровании на это служение. А потом уже к этому дарованию добавляет и приумножает остальные дары, необходимые для этого.

ЗНАЧЕНИЕ ПРАВИЛ ЦЕРКОВНОЙ ЖИЗНИ

Правило по отношению к Богу

Чтобы не произошло падение, каждому из нас должно на этапе действия воодушевляющей благодати Божией научиться тем основным навыкам жизни в Церкви, которые Церковь выделяет в правила. Либо это правила мирянина, либо священника, либо монаха. Эти правила специально даны человеку, как управляющие его в правде жизни церковной. И поэтому их необходимо обязательно себе усвоить.

Однако необходимо помнить и то, что правило само по себе не есть сама жизнь церковная. Это только ограда церковной жизни. Точно так же, как русло реки вовсе не есть сама река. Мы можем с вами русло реки приготовить, даже выложить его бетоном, а воду не пустить. Жаждущий напиться подойдет к руслу этой реки, а воды не будет. Правило не есть сама жизнь во Христе, но внутри него может совершаться жизнь во Христе.

Правила служат укреплению, удержанию этой жизни. Русло мы с вами сделали, воду пустили, а в каком-то месте оно вдруг разрушилось… Что произойдет дальше с рекой? Дойдет ли она до озера, до моря? – Нет. Она растечется, превратится в лужу и иссохнет. Подобным же образом может случиться и с человеком. Если он правило свое не удержит, то его церковная жизнь, жизнь в Духе Божием, на десятом, пятнадцатом году постепенно иссохнет, и до моря или до озера, а значит до Царствия Небесного, он может не добраться. Поэтому чрезвычайно важно укоренить в себе навык соблюдения правил.

Следует заметить, что существует три вида правил. К сожалению, сейчас стали забывать об этом. Большинство людей знают только один вид, два других выбрасывают из своей жизни. Что же это за три вида правил?

Первый вид правил направляет наше правильное отношение с Богом, второй вид – с ближними, а третий вид – с самим собой. Человек должен научиться правильно относиться к Богу, к ближнему и себе самому. И на этапе воодушевления эти благословенные три-пять лет, даже не зная теоретически о существовании этих правил, мы исполняем их практически, вернее, даже не мы их исполняем, но Сам Господь Своей призывающей благодатью подвигает нас их исполнять, вкладывает в нас их исполнение.

Что же есть правило по отношению к Богу? Это прежде всего наш молитвослов. Утреннее, вечернее правило, приготовление к Исповеди, три канона, последование ко Причащению, молитвы. Только сам текст молитв это еще не вполне правило. Это молитвословие, а наше действие есть чтение молитв (в слух или про себя).

Что же есть само правило? Оно есть правильное чтение молитв, т. е. правило указует, как нужно читать молитвы. И собственно правило написано курсивом в начале утренних молитв: «Стань благоговейно, представляя себя пред Всевидящим Богом, и, сотворив крестное знамение, говори… Затем помедли, пока все чувства твои утишатся и мысли твои оставят земное, и тогда произноси следующие молитвы, без поспешности, с сердечным вниманием…». Таким образом, правило Церкви с первых шагов вменяет всякому человеку труд над молитвой до обретения вкуса к ней и последующего развития ее в действительное богообщение. Здесь важное – «стань благоговейно», затем – «помедли», затем – «когда чувства утишатся», затем – «мысли оставят земное», затем «без поспешности» и, наконец, – «с сердечным вниманием». И все это во время чтения довольно продолжительных молитв. Многие ли из нас так трудятся над этим правилом? А кто начинал трудиться, усвоил ли он такое правило до сердечного навыка? А обретя навык, желает ли, чтобы он развивался дальше? Без такого правила или характера совершения молитв невозможно ожидать содействия благодати. Неудивительно, если человек, никогда так не трудившийся, больше чем некоторого потепления своих чувств может так и не узнать дальнейшего движения. А ведь речь идет о важнейшем действии духовного делания – о Богообщении.

Однако вернемся к правилам по отношению к Богу. Первое – это наше молитвенное правило. Наше отношение к Богу определяется также присутствием на Богослужениях. Все основные церковные праздники верующему человеку необходимо встречать в церкви Божией, не говоря уже об обязательных воскресных Богослужениях, включающих в себя Всенощное бдение в субботу и воскресную Литургию. Навык бывать каждое воскресенье на службе очень поможет человеку, когда начнет исчезать естественная ревность к Богослужению.

Одним из важнейших пунктов правил по отношению к Богу есть соблюдение поста – среда, пятница и многодневные посты года.

Важнейшее назначение правила – содействовать приходу человека к норме его внутреннего пребывания и, по достижении его, хранить человека в нем. Достигает человек этой нормы действием благодати Божией, которая высвобождает его из власти греха и очищает от греха естественные силы человека.

Св. Исаак Сирин, выделяя три состояния, о первом из них говорит как о естественном – это от Бога данная природа человеческого духа, души и тела. В этой природе человек чист от греха и страсти, един в трех составах и имеет естественное, а значит, свободное от каких бы то ни было уклонений и желаний стремление к Богу и любовь к Нему. К этому-то состоянию благодать освящающая сначала призывает человека, реально напояя его желанием к Богу (период оглашения), затем пестует его, оставляя его один на один с собою и незримо пребывая постоянно с ним (переходный период от оглашения к воцерковлению) и, наконец, содействует ему в его собственных трудах, в личном его движении к Богу (период воцерковления). В этом состоянии человек знает Бога и боится Его.

По завершении воцерковления человек вступает в новый период, который св. Исаак Сирин называет благодатным, а св. Феофан Затворник – состоянием истинного христианина.

Прияв слово, проходящее «до разделения души и духа» (Евр. 4, 12) человек берет душу в свою власть и приносит ее в жертву Богу. Вследствие сего у него жизнь духовная совершенно поглощает жизнь плотскую и душевную, у него все производится в духе и духом, к слушанию истины преклоняется духом. Он стал храмом живущего в нем Духа Святаго, напоился Духом.

Третье состояние св. Исаак Сирин называет плотяным. В нем человек погружает себя в чувственность, предается плотским вожделениям. Из этого-то греховного состояния благодать Божия начинает оставлять человека.

Дело свое на этапе оглашения она совершает по любви к человеку со властью, но далее без человека дело его спасения от греха совершиться не может. Потому и должно человеку двигаться навстречу благодати. На это и даются ему правила, в которых учиняются шаги, согласные с благодатью, усваивающиеся ей и утверждающие в ней самого человека.

Правила не есть формальное или механическое дело, но есть прежде всего начало и продолжение человеческой любви к Богу. Правила необходимы для формирования сердечных расположений человека для обретения любви Божией.

Что же еще вменяет Церковь своим чадам в их отношениях с Богом? Важнейшая обязанность христианина – это всецелая покорность вере, послушание ей. А для этого необходимо знать свою веру. Без этого как будешь знать содержание своего упования? Однако голое знание, не сопровождаемое чувствами, приводит к равнодушию и, того хуже, – к надмению. Поэтому есть правила, которыми Церковь подвигает своих чад трудиться над пробуждением правильных чувств. Увы, сегодня это часто опускается либо по незнанию, либо по нерадению. Какие это правила? Вот часть из них: радостное и благодарное славословие; любовь к вере и к каждому ее догмату, правилу и постановлению; исповедание веры в жизни, т. е. стремление жить по вере искренно и открыто, не заботясь, что скажут о тебе другие, преданно, т. е. благоразумно вступая на защиту веры, и если это необходимо – до конца, даже до крови и смерти не отрекаясь от Христа; ревность о распространении веры; мужество; хранение веры в себе самом от страстей, уклонений, искажений, от помрачения и охлаждения и, наконец, постоянное противостояние грехам, восстающим на веру.

Эти грехи следующие: сомнение; Безпечность; неумение и нежелание или лень в сомнительных случаях испытывать, что есть истина; рационализм; самомнение; холодность сердца; окостенение духа; гордость; самость; самоуверенность; самодовольство; самооправдание; самовозношение; восхищение собою.

Если внимательно присмотреться к этим правилам, мы увидим, что это труд над собственным нравом, над расположениями сердца, труд, без которого невозможно действительное воцерковление, без которого человек может годами внешне присутствовать в Церкви, даже не догадываясь, что такое жизнь духовная.

Какие же чувства необходимо в себе воспитывать? Свят. Феофан Затворник называет следующие: веру; чувства сердца; свою бедность и свое окаянство; благоговейное памятование и размышление над делом спасения человеков Богом; радость и утешение от этих размышлений; упование спасения; самоотвержение; мир с Богом; сыновнюю любовь к Отцу Небесному; изумление делам Божиим; благоговейный страх; трепет перед величием Божиим и Его делами; восхваление и славословие Его; хождение пред Богом; покорность Ему; благодарение Ему; благодушие; терпение; довольство в Нем; преданность воле Божией; успокоение в Боге; надежда на Него; всегдашнее прошение; молитва к Нему; ожидание второго Его пришествия; чаяние будущего века; готовность к встрече с Ним; памятование смерти; суда; рая и ада; чувство странничества на земле; покаяние; ревность о Богоугождении и хождении в Его воле.

Все это составляет ту часть правил в нашем отношении к Богу, над которыми сегодня мало кто трудится, да и за правило их не считает и потому не вменяет их в ежедневное исполнение или постепенное изо дня в день, из месяца в месяц их освоение. В то же время без этих правил, которыми воспитываются чувства человека, правила молитвословия и поста постепенно становятся пустыми, самоугодно бледными, а то и вообще формально-холодными. Человек удивляется, почему так происходит. В то время как ответ прост. Он много потрудился над внешними правилами молитвы, богослужения и поста, даже какую-то часть выучил наизусть, а трудов по утверждению своих чувств в новом порядке не положил, да и не знал, что это необходимо делать, а не зная, недоискивался, либо, найдя и прочитав, решил, что это само собой разумеющееся и как-нибудь возгреется само по себе.

Увы, последствия такого отношения к этим правилам оказываются более чем печальными. Не только ослабление молитвословия, богослужений и поста, но и значительное охлаждение к ним, а далее и отхождение от таинств и даже от Церкви – вот расплата за игнорирование вышеназванных правил. Кстати, их выполнение и навыкание к ним – дело значительно более трудное, чем простое вычитывание молитв и соблюдение поста. Оно к тому же требует соответствующего окружения людей, которые не только вычитывают молитвы да соблюдают пост, а между ними живут всем набором обычных плотяных чувств и развлечений, но напротив – прежде всего хранят свои чувства, трудятся над ними и ради них, именно ради них, прибегают и к молитвам, и к посту. Найти таких людей, жить рядом с ними есть одно из важных условий для обретения правил труда над чувствами.

Увы, если такой среды мы не находим или не находим хотя бы одного единомысленного собрата, ревнующего об этом, мы рискуем никогда не узнать, что есть истинная вера, так как окружение, пусть и трижды церковное, но пребывающее в постоянном смехе, шутках или в пересудах о церковных людях, в Безконечных восторгах или разговорах о пустом, праздном, тем более учиняющее какие-нибудь обиды, ссоры, крики, взаимные притязания, недовольства, ропот, обличения и осуждение начальства и прочую обыденную суету жизни, такое окружение не только не будет радеть о правилах работы над чувствами, но будет активно противодействовать им. В мировосприятии людей такого настроения правила молитвословия, богослужения и поста приурочены к определенному времени. Выполнил – и далее живи как хочешь. А ведь на самом деле правила хранения чувств нужно выполнять постоянно, независимо от времени, иначе пользы и плодов не будет. Может быть, потому и не приемлет сегодня церковный народ эти правила, предает их забвению, а то и вовсе не желает знать. Ведь легче внешние правила отчитать и чувствовать себя оправданным, а что внутри происходит – не так уж важно.

Если мы сами остаемся вне этих правил, в таком случае появление среди нас человека, хранящего свои чувства во благочестии и чистоте, по меньшей мере вызывает в нас безпокойство. Мы начинаем приставать к нему с вопросом – не обидели ли мы его. То нам кажется, что он игнорирует нас или чурается нашего общества, то нам кажется, что, напротив, он обижает нас, раздражает, рождается неприязнь к нему. Или, наконец, в худшем случае, мы находим удобное нам объяснение его мало общительности, объявив его узким фанатиком, сектантом. Это позволяет нам не только не иметь с ним никакого общения, но активно противиться ему и даже гнать его от себя. Или, того хуже, учредить на него гонения в виде, например, комиссии по выяснению фактов его фанатизма и сектантства. Из житийных свидетельств мы видим, что действительно ревнующий о спасении христианин будет претерпевать гонения прежде всего от своей же церковной среды.