Текст книги "Пути и ошибки новоначальных"

Автор книги: Анатолий Гармаев

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 27 страниц) [доступный отрывок для чтения: 10 страниц]

ВТОРОЙ ПЕРИОД – ПРОМЕЖУТОЧНЫЙ, ОТ ОГЛАШЕНИЯ К ВОЦЕРКОВЛЕНИЮ

Общая характеристика

Период ослабления призывающей благодати, ее скрытого присутствия неприметно сменяет период оглашения. По времени он может быть продолжительным – два, пять, семь и больше лет. У каждого свое время.

Господь знает сроки, ибо Он Педагог, Он Наставник, Он Учитель в промыслах Своих. Для чего необходим такой период? – Для того, чтобы выявить в человеке ревность ко спасению, для того, чтобы самому человеку начать отречение от себя, навыкнув, возрасти в ревности к Богу.

Блаженный Диадох так описывает состояние новоначального после крещения: «Когда Божественная благодать через святое крещение сочетавает себя в безмерной некоей любви с чертами образа Божия в залог подобия, сквернообразный змий извергается из глубин ума (духа), при этом баня освящения, хотя отъемлет скверну греха, но двойственности пожеланий наших не уничтожает… На первых порах благодать сокрывает свое присутствие, ожидая произволения души; когда же всецело обратится человек к Богу, тогда она неизреченным некиим чувством открывает сердцу свое присутствие; и опять ожидает движения души, напуская между тем бесовским стрелам достигать до самой глубины ея чувства, чтобы она с теплейшим произволением и смиреннейшим расположением взыскала Бога… Попущение обучительное никак не лишает душу божественного света, бывает же при сем только то, что благодать скрывает от ума свое присутствие». Это время, когда человеку нужно самому подниматься навстречу Богу.

К примеру, чувствуя свою немощь перед вечерним правилом, человек, тем не менее, может возгревать в себе ревность к нему, и хоть как-то, худо-бедно, но поддерживать ее в себе. Если не удается сохранить прежний уровень своего исполнения утреннего или вечернего правила, то хотя бы стараться приблизиться к нему. В этот период важно стараться восстанавливать прежний порядок хождения на Богослужения или хотя бы приблизиться к прежнему порядку. Господь действием призывающей благодати дал наглядный пример, образ, как жить церковно. А теперь самому нужно к этому порядку, к этому уровню опять приблизиться, но уже возгревая и поддерживая собственную ревность о Боге, – понуждением самого себя. В этом-то понуждении себя и будет усваиваться благодать ревности.

Когда она коснется нас, мы услышим содействие и участие Божие. В этой-то благодатной ревности должно оставаться, должно научиться в ней стоять. Движение к этому – и есть второй период. Он очень продолжительный для многих из нас, фактически до конца жизни.

Когда мы читаем у Святых отцов о трезвении, об умении стоять в трезвении – речь идет уже о третьем периоде. Он очень труден и непрост. Но он третий, а перед ним есть второй, где наша собственная ревность должна быть обращена навстречу ко благодати Божией, искать ее, желать ее содействия и, обретая ее как некоторое напоминание о ней едва слышимое, учиться хранить ее в себе, быть в ней, и, опираясь на нее, взбираться к начальному образу. В этом слабом оттенке благодати нужно обрести самого себя, движение своей воли, дыхание своего сердца. Движение воли, отлагающей «немоготу», лень, малодушие, каприз, обиду и др. и устанавливающееся в способность совершать правило, тянуть его до середины, потом до конца. Нужно при этом услышать дыхание сердца, располагающееся навстречу молитвенному деланию или деланию правил хранения чувств и исправления нрава, тем самым придавая им силу, жизнедействие. Без этого внутреннего делания воли и сердца человеку не одолеть восстание падшей натуры. Но прежде чем обрести делание, нужно как бы «нащупать» в себе собственную волю и собственное сердце и начать учиться самому тому, как нужно приводить их в движение.

Увы, труд этот непростой. Внутренний падший наш человек сильно восстает на него. Поэтому часто в себе самом этот труд мы не можем сохранить, теряем его, выпадаем из него. Особенно в своих отношениях с нашими ближними: мы вновь становимся капризными, сварливыми, скандальными, надменными, жадными, скупыми на чувства, скупыми на вещи, на помощь, на участие, на слово, скупыми на молитвенное возношение за них. Скупость, проявляясь в нас, совращает нас, уклоняет от Бога, уклоняет от угождения Ему. В это время на человека сильно нападают плотские страсти.

Человек, искренне пребывающий в Церкви, со временем непременно окажется в этом периоде, периоде серьезной внутренней брани со своим нравом. Нрав очень сильно хочет взять свое, и человеку нужно остерегаться, чтобы не подпасть под его действие. Для этого нужно всегда содержать пред собою нрав Христов. Искренняя жажда Бога непременно будет звать нас к книгам Святых отцов, и мы будем со тщанием, с особым вниманием отыскивать именно те места, которые касаются определенного нрава. Это нужно делать и к этому нужно себя располагать, иначе замшелеет человек.

Например, человек читает о кротости. Что есть кротость?

Если раньше, в период действия призывающей благодати Божией, он читал подряд все святые книги, его это удовлетворяло, во всем он находил утешение и, хотя и не все помнил, когда закрывал прочитанную книгу, но, пока читал, весь был утешен. Теперь начался период, когда книги стоят, и он не хочет их читать, и ему скучно их читать и даже нет сил на чтение. Батюшка благословил и дал епитимью, допустим, прочесть главу или проповедь Игнатия Брянчанинова, а она не читается. Епитимья-то маленькая – всего лишь одну проповедь Игнатия Брянчанинова прочитать… В период призывающей благодати он пять томов прочитал, правда, сейчас мало что помнит оттуда… И тем не менее, в какой-то момент промежуточного периода мы вдруг явно слышим в себе потребность разобраться – что же такое кротость? Тогда человек обращается к книгам Святых отцов.

Где найти образ?

Для поиска определений тех или иных понятий в творениях Святых отцов рекомендуется пользоваться алфавитным указателем. Это очень большая работа, совершенная издателями прошлых веков. Они сопроводили большинство книг алфавитным указателем, для того, чтобы мы теперь, возжелав узнать у Церкви, «что такое кротость?» или «что такое долготерпение?», могли найти нужный ответ. Мы открываем книгу не с первой страницы, а с последней, отыскиваем в алфавитном указателе слово «смирение». И теперь уже целенаправленно ищем указанную страницу. Работа по алфавитному указателю дает очень много, непременно нужно пользоваться им. Только нужно помнить, сколько бы мы с вами ни читали книг, реальный образ совершения данного действия только через слово воспринять не всегда возможно, необходима встреча с живым человеком.

Церковь дышит живым преданием. Не только слово, словесное, устное предание, но живое предание чрезвычайно важно в жизни церковного человека.

Без этой встречи все наше предыдущее представление остается только представлением, а вовсе не живым образом. Живой образ – это то, что совершается здесь и сейчас. Поэтому встреча с живыми людьми, исполняющими ту или иную добродетель, для каждого из нас является чрезвычайно важным научением. В связи с этим на каждом из этапов нашего воцерковления паломнические поездки имеют особое значение.

В период ослабления призывающей благодати ради поддержания церковной жизни полезно разнообразие внешних впечатлений, новизна от святых мест, от красоты мест, от общего характера жизни верующих людей в этих местах. В то время, когда есть внутренняя потребность узнать, что же реально есть та или иная добродетель или реальное проявление нрава Христова, очень важны встречи с живыми церковными людьми. И в паломнической поездке Господь особенно подает эти добрые начатки встреч. Человек, который в этом нуждается, их не пропустит. Как жаждущий пропустит ли мимо себя стакан с водой? Он припадет к нему. Он его сразу узнает. Голодный пройдет ли мимо хлеба? Так же и жаждущий встречи с благодатным человеком не пропустит ее.

Важность встречи с церковными людьми велика. И как бы ни хотелось встретиться именно со святынями, как бы ни увлекали различные исторические впечатления и красота новых мест и разнообразие церковных построек и храмов, в Церкви Христовой все-таки самым драгоценным для Господа является живой человек, живая душа. Ибо в Царство Божие не войдут вещественные храмы, книги, предметы, но войдет живая душа. Сколько различных храмов в течение истории было уничтожено, сколько сожженных, уничтоженных книг! А вот живую душу человеческую Господь бережет до самого последнего момента, до самой смерти. И поэтому нет ничего драгоценнее, чем живые люди, а тем паче нет более драгоценного, чем живой церковный человек. Но если для Господа это так дорого, то и для церковного человека, чающего жить о Христе и во Христе, прежде всего должен быть дорог именно живой человек. При этом дорог любой живой человек, всякая живая душа, которая, возможно, рядом со мною бранится, ругается, жадничает, не верует вообще ни во что, даже хулит Бога… Тем не менее, она и нам, и Богу дорога. Не в этих действиях злобы, хуления или отвращения от Бога, но в той благословенной способности жить, в том богодарованном образе, который Господь вложил в нее. В этом всякая душа жива и достойна любви каждого, потому что и Господь ее любит. И если я хочу угодить Богу, то разве я не исполню для Бога все, что Господь хочет? А Господь хочет, чтобы эта душа утешилась и получила по жажде своей. Она хочет иметь какую-то вещь, а ее у человека нет, зато у меня есть.

И если я хочу угодить Богу, (а для Бога я все сделаю) то я, конечно, возьму и отдам ему ту или иную вещь. И как будет утешен Господь, что я подал ему. Поэтому и говорится в Евангелии: «Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! Когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? Когда мы видели Тебя странником, и приняли? Или нагим, и одели? Когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе? И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из братьев Моих меньших, то сделали и Мне» (Мф. 25, 37–40). Почему так? Потому что этого, болящего в больнице, или этого, в тюрьме пребывающего, Господь любит. Он благословил ему жизнь, поддерживал ее, хранил его вдали от смерти и продолжает поддерживать его – жизнь греховную, отвратную, противную Богу, но тем не менее – жизнь. Господь радеет об этой душе, промышляет о ней и хочет спасти ее и, может быть, спасет. Господь, будучи Богом, но пребывающим в Духе и в Теле не на земле, не может поднести стакан воды. Ему нужен помощник на земле, чтобы этому жаждущему помог бы водою, а этому помог бы словом, а этому помог бы вещью, а этому – действием.

Сделать это Он может только через тех, кто хочет Ему угодить, кто верен Ему, кто слышит Его любовь. И поэтому находит таковых, вкладывает в их сердца Свою жалость, милость к другому, Свое радение, Свое попечение. Если человек способен это Его побуждение, Его Божию Любовь понести в своем сердце, то может исполнить, что Господь хочет. В этом есть заповедь Божия: «Возлюби ближнего своего». И человек идет помогать, благословлять, милосердствовать, утешать, делиться всем и последнее свое отдавать, потому что Господь так хочет.

Верующий человек сам готов угодить Богу, потому что в угождении Богу проявляется способность служения Ему. В чем же это служение? Как раз в служении нищим, больным, немощным, нуждающимся, всякому, кого Господь любит, кому Сам телесно и душевно помочь сейчас не может и поэтому призывает нас, чтобы мы исполнили Его, Божие дело. Тогда мы входим в единодушие с Богом и со всеми, кто так делает. Тогда Благодать Божией Любви совершает через нас дело любви в Церкви.

Первыми начали такое угождение Богу апостолы. Мы – Апостольская Церковь, и по этой причине очень важно быть таковым человеком. А как это делать? Для этого надо иметь нрав кроткий, милосердный, скоропослушливый на всякую нужду, нрав чуткий к каждой нужде, заботливый, попечительный, терпеливый – все то, что имел Господь, все то, что описано апостолами в Евангелии. Вспомним, ведь в Евангелии прямые наставления содержатся всего на нескольких страницах. А основной объем Евангелия чему посвящен? – Поступкам Господним, в которых открывается Его нрав. Евангелие прежде всего раскрывает нрав Христов, характер Господа.

Если мы вслушаемся в Богослужение и посмотрим годовой круг Евангельских чтений, мы обнаружим, что места из Евангелия, в которых звучат наставления Христа, составляют малый объем в сравнении с теми местами, в которых Господь милосердствует, исцеляет больных, утешает скорбящих, совершает чудо воскрешения из смерти, кормит нуждающихся.

Везде и всюду мы видим милосердное действие Христа. А живые люди, с которыми мы встречаемся в Церкви, – живое дыхание этого нрава Христова. И тогда, обретаясь в этот нрав Христов, мы имеем по нраву Христа и участие Духа Святого.

«Стяжите Духа Святого – это есть цель нашей жизни», – говорит Серафим Саровский. Но посредством чего можно стяжать Духа Святаго? – Дух Святый стяжается добродетелями. И поэтому невозможно спастись, не обретаясь в добродетели, невозможно спастись, не обретаясь в нрав Христов.

Церкви известны три источника, в которых мы обретаем характер Господа, а значит, обретаем образ добродетели.

Первый источник – это словесный образ. О нраве Христовом сказано в Евангелии, преподано в трудах Святых отцов. Посмотрите: нет ни одного Святого отца, который бы теме добродетелей не посвятил своего слова. Более того, большинство Святых отцов описаниям добродетели посвящают две трети своих трудов.

Второй источник – образ добродетели в живых людях, значит, в живом церковном предании, с которым мы встречаемся в жизни. В паломнических поездках мы имеем эту благодатную, данную нам от Бога возможность таких встреч. Это не значит, что мы встречаемся с полностью добродетельными людьми, таких людей в наше время, наверное, не существует. Но с различными проявлениями добродетели в том или ином человеке мы все же встречаемся. Более того, это дыхание добродетели может стать неожиданным открытием и для самого того человека, не знаемое и не видимое даже ему доселе. Кто-то сказал нам кротко, и мы это дыхание кротости услышали в нем. А потом говорим:

– Спаси тебя Господи! Ты мне очень помог, я много знал про кротость словесно, а теперь узнал ее реально.

А он отвечает нам:

– И тебя спаси Господь! Ведь если бы мы сейчас с тобой не разговорились, я бы и сам не узнал этого в себе. Как-то вдруг далось, и для меня это было откровением.

И нет ничего более важного, значительного, чем такое живое дыхание, потому что оно-то как раз и дает нам возможность узнать, что же есть реально добродетель.

И, наконец, третий источник – это Сам Господь, сама благодать Божия. Благодатию Своею Господь по Причастии ли, или после Таинства Исповеди, или же по молитве нашей, или же во время Богослужения вдруг дарует нам дыхание добродетели… Это прямое, от Бога идущее, чрезвычайное наставление, совершаемое Его вселюбящей благодатью. Ради возможности такого Божьего прикосновения человек и старается отложиться от всего того, что противно благодати Божией: от греха. Это благодатное прикосновение к нам исключает сам грех. Более того, мы видим, что по причине греха встреча с живым церковным человеком у нас может и не состояться.

Почему мы долгое время не встречаемся ни с какими благодатными людьми, ни с каким дыханием добродетели? Оказывается, потому что мы постоянно осуждаем людей. В нашем навыке осуждение является важнейшим свойством и действием. Но если осуждение происходит в сердце, если сердце постоянно устроено осуждающе, может ли оно распознать дыхание добродетели? Нет! Более того, внимание осуждающего человека обращено не к добродетели человека, а к его злым поступкам, к его худым действиям. Оказывается, что надмение человеческое, гордость человеческая всегда обращается в попытку удостовериться, что «я лучше, чем другой». Но для этого что надо делать? Чтобы обнаруживать, что «другие хуже меня»? Возвышаться над всеми. Для этого нет ничего проще, чем осуждение: осуждай всех подряд, любого человека! Говорят о нем хорошо, а ты непременно найди в нем что-нибудь злое, что-нибудь нехорошее, что-нибудь недостойное. И ты уже над ним! Он проявился в каком-то добром своем качестве, свойстве, в слове ли, в чувстве ли, и тебя это как-то уязвило, но ты непременно найди в нем что-нибудь худое – и ты опять утешен. И тебе опять стало хорошо. Да, он такой хороший, да, в нем есть все то, другое, третье: у него и дар слова, и дар молитвы, и ревность к служению, – все в нем есть, а вот при всем при этом ты знаешь – он курит: «я видел его курящим». Да он скорее и не курил, просто палочку держал во рту, а моя осудительная ревность увидела в этом курение. Или же: «ты знаешь, а он все равно ругается», или: «ты знаешь, а он жадный, он берет» или: «а ты знаешь, а он все равно жестокий», или: «он блудник»… Или, или, или… Можно Безконечно эти «или» перечислять, и у каждого целый карман таких разных «или», которые он вытаскивает применительно то к одному, то к другому, то к третьему, и все время найдет причину, почему «я над этим», «я лучше». Разве можно при таком внимании к погрешностям другого встретиться с добродетелью ближнего? – Никак. Поэтому недаром в житиях Святых отцов мы встречаем, что одной только добродетелью – неосуждением, некоторые святые спаслись. Они, бывало, ничего больше другого и не делали, а только одно – не осуждали.

В Древнем Патерике повествуется о смерти одного монаха. Чрез некоторое время Господь открывает братии о его пребывании в Райских Обителях. И вдруг вся братия приходит в сильную досаду и недоумение. Как так!? Ведь он же все время ленился ходить на службу, он же был такой скаредный, был не ревностный в послушаниях, он был ослушником и еще каким-то… А авва всех собрал и сказал:

– Братия! Не смущайтесь более по поводу сего брата. Господь все нестроение простил только за одно делание – он никого не осуждал. Он сумел пройти всю жизнь свою, никого не осудив, и только за это Господь его воспринял.

Но если человек не осуждает ближних, тогда что же он делает по отношению к ним? Ведь ничего не делать по отношению к ближнему нельзя. Если человек не осуждает, значит, он делает что-то другое… Что же? Оказывается, он встречается с добродетелями ближних. В одном возрадовался о его правдивости, в другом порадовало его трудолюбие; в третьем несварливость утешила; в четвертом – какие-то начатки кротости; в пятом – сердечность; в шестом – великодушие…

При таком настроении обнаруживается, что вокруг нас – море назидания, которое Господь рассыпал бисером в среде церковной, и чем больше вокруг людей, тем больше возможностей встречи с живым церковным преданием, с живым проявлением добродетели. И какая же это радость, если мы умеем с этим встречаться, через это обретаться и воцерковляться! Тогда в такое сердце, конечно же, благодать ревности будет входить, как в свое родное, ибо сердце такого человека выстраивается, как храм для своего Бога. Тогда становится понятным то, что имеется в виду, когда мы читаем в Евангелии или же у Святых отцов о сердце как о храме, сердце, устроенном навстречу добродетелям ближних. Таковое сердце приятно Духу Святому, удобно для благодати Божией. И тогда благодать приходит в такое сердце и назидает его сама.

Когда Апостол Павел говорит: «Так и написано: первый человек Адам стал душею живущею; а последний Адам есть дух животворящий. Но не духовное прежде, а душевное, а потом духовное» (1 Кор. 15, 45–46), он как раз это и подразумевает. Нужно прежде всего устроить душу свою в ревности о добродетелях, получаемых от ближних. Необходимо усваивать, распознавать, научиться любить добродетель в ближних, душевно напечатлеваясь этим в своем сердце. Это – душевный опыт. И в своем душевном обращении к ближним от этого напечатленного образа обращаться с ними по возможности кротко, великодушно, просто, милосердно. В этом – то душевное устроение, в котором человеку усваивается Дух Божий. Поэтому-то и говорит Апостол Павел: «Прежде душевное, а потом духовное». По этой-то причине и должно нам воцерковляться, а значит, обретаться в среде церковных людей, а значит, входить с ними в единодушие.

Но человеку, удерживающемуся в навыке осуждения, никогда этого не распознать и не узнать.

Некоторые полагают, что воцерковляться – это значит прежде всего входить в молитвенное пребывание в Церкви, входить в общение с Богом. Но даже для отшельников было правило: прежде, чем тебя благословят на отшельническое жительство, сначала пройди общежительный монастырь, войди в единодушие с людьми церковными, обретись в числе Церкви. Ведь Церковь – это не один Господь. Для нас, на земле пребывающих, – это и церковные люди. Церковь составляют люди, живущие Богом. А значит, наше воцерковление – это вхождение в единодушие с людьми. Оно происходит, конечно же, через наше обращение, устремление к Богу и через Его призывание, Его содействие, Его промыслительное научение…

Но при этом происходит и вхождение в среду людей. Почему же для многих это вхождение является вхождением в среду людей «противных»? «Эта – злая, противная, жадная… Вообще не церковная, ничего не читала», «А этот начитался всего, но весь гордый…», «А этот академию закончил, но все равно черствый и не духовный…» Неужели в такую среду таких людей входим мы с вами? Это ли есть воцерковление? Если меня окружают все такие люди, то я не в Церкви. Это же не люди Церкви: гордые, надменные… Разве такие Церкви принадлежат? Значит, это не моя среда. Значит, я не в Церкви. А где же я тогда? А я один с Богом! Я весь из себя «церковный» – сверху донизу, но один. А все остальные – не Церковь…

Такое настроение – это вовсе не воцерковление. Воцерковление – это вхождение в единодушие с церковными людьми, а значит, в радость от общения с человеком! Я побыл с этим человеком, для меня радость и благодарность Богу, отдых, который я получил от него. Не лично от Бога, а от человека получил это живое благодатное дыхание. Только добродетель обладает этим могущественным действием благодатного преображения. Сила добродетели способна преобразовать человека в мир, радость, любовь, простоту, чистоту, искренность. Встретиться с такой добродетелью, пережить ее, испытать благодарность этому человеку и Богу за такую встречу – это и есть придти в единодушие Церкви.

Живем ли мы таким единодушием? Ведь Церковь (а значит и Господь) представляет всем нам, собранным вокруг Него, такую удивительную возможность. Каждый день у нас есть возможность пережить радость воцерковления, радость церковного единодушия, радость церковного общения. Выходит, для нас весь день – это сплошная радость. Так ведь должно быть. А мы: так переживаем, так живем?

Конечно же, мы стараемся и имеем в течение дня моменты такой встречи. Очень много зависит от наличия таковых людей. И если среди нас есть такие, которые обильно живут этой радостью, то мы по чувству слышим это, и по поступкам видим и встречаемся с ними. Но многие из нас не имеют сейчас такой способности.

Встреча с человеком, с ближним, может произойти по причине нашей чуткости, внутренней настроенности на него. Требовать, чтобы все вокруг обязательно имели особую степень добродетельного дыхания, невозможно. Прежде всего в себе надо развить чуткость к добродетели. И если добродетель будет проявлена в ближнем даже в самой малой степени, то все равно будет распознана. И мы сможем пережить хоть малую долю радости этого единодушия, этой встречи, радости этого единства Церкви.

В чем осуществляется одно из четырех свойств Церкви: «единая»? В Духе Святом, – говорили Святые отцы.

А в чем это свойство Церкви проявляется? В любви, – говорили Святые отцы.

Первый момент любви – это чуткость к ближнему. И важнейшее качество этой чуткости есть чуткость к добродетельным проявлениям ближних. И отсюда – жажда к добродетельному общению, к этим встречам, радость утешения, что встретился, радость жизни от единодушия такой встречи. Обретается это первоначально в чуткости. Вот почему чуткость – очень важное свойство в жизни человека. При обретении нас в единодушие мы становимся единою Церковью. Все, с кем мы пережили такое единодушие, и те минутки радости встречи с добродетелью ближнего – это и есть моменты собирания единой Церкви. Поэтому так важно взращивать в себе способность к этому свойству Церкви.

Каждый отдельный человек не может быть абсолютно святым, и, тем не менее, именно в те моменты и в тех местах, где он единодушен о Боге со своими ближними, благодать посещает его. Если он в единодушии, значит, он в Церкви Христовой.

Воцерковление – это и есть путь обретения такого единства, все большее и большее усвоение себя свойствам Церкви, единой, святой, соборной, апостольской. А люди святые – это те, которые имели большую меру такого усвоения свойствам Церкви, обрели это многими трудами своего воцерковления. Наш с вами путь воцерковления есть путь людей грешных, людей, постоянно уклоняющихся от Церкви, но всегда пребывающих в ней по причине Милости Божией и призывающей благодати Бога, либо благодати ревности, которой Господь нас постоянно поднимает и восстанавливает в церковный труд.

Согрешая, мы отпадаем от Бога. И тот, кто чувствует, что он отпал от Бога, ищет средства вернуться опять, обратно. Для этого и существует покаянная молитва. Где бы ни согрешил человек, тут же кается, тут же просит: «Господи, прости, вернись, верни меня опять к Себе, я не хотел так делать, но я так сделал, я не хотел так поступить, но я так поступил… Господи, прости меня!»…

Поступок совершен, грех сделан, значит, он лежит на человеке, необходимо разрешиться от него. Для этого Господь учредил Таинство покаяния – Исповедь. Человек идет, исповедуется, получает разрешение от греха. Он вновь примирен с Богом, вновь свободен в своем общении с Ним, вновь пребывает в благословенном участии Бога. Человек примирен с Богом. Теперь он пришел к Причастию, обрелся в освящающем, восстанавливающем во образе Евангельском действии Божием. Господь – в человеке. Господь усвоил его Себе и Сам усвоился всем его составам, сердцу, и душе, и телу… Теперь человек ходит в Нем и Им. И потому для него после Литургии в храме совершается Литургия и за пределами храма, ибо он живет так, как Господь заповедал. Живет так, как Господь благодатию Своею хранит его по Причастии. Живет так, как навыкал в характере своем, ищущем нрава Христова, продолжая удерживаться в новом качестве нового человека, не согрешающего, не падающего.

Но, увы, если бы мы так умели жить… Но силен грех, сильна власть страсти над человеком. Сильно тление, которое коснулось человека, и поэтому, так или иначе, все равно происходит падение, и человек не удерживается. Однако, навыкая стоять в добродетели, стоять в действии Духа Святаго, стоять в действии благодати Божией, мы восходим каждый своею скоростью в постоянство церковного жительства, церковного характера.