Текст книги "Пути и ошибки новоначальных"

Автор книги: Анатолий Гармаев

сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 27 страниц) [доступный отрывок для чтения: 10 страниц]

КАКИМ ДУХОМ ЖИВЕТ ЧЕЛОВЕК?

«Все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии» (1 Рим. 8, 14). «Все мы одним Духом крестились… все напоены одним Духом» (1 Кор. 12, 14), ^— говорит апостол Павел об истинном христианине, который, рожденный водою и Духом, облекается в образ небесного Человека, нового Адама, становясь новою тварью во Христе Иисусе. В истинном христианине дух жизни и все дела его святы и божественны, Духом он созидается в жилище Божие, в Церковь святую о Господе.

Совсем иное представляет собой человек, только вступающий в Церковь Божию. Призывающая благодать воскрыляет в нем ревность о Христе и Церкви, подвигает ум и сознание к книгам, беседам, проповедям духовным. Он много слушает, читает, думает, по ревности осваивает жизнь Церкви – молитвы, посты, богослужения, таинства. Но при этом человек продолжает жить тем же основанием – тем же духом, – каким он жил до оглашения. Воскрыляемый призывающей благодатью, он по духу жизни остается таким же, каким был до того, как уверовал в Бога. Лишь отчасти благодать приоткрывает ему его состояние духа, но сам человек в большинстве своем не отдает отчета, как и чем он подвигаем в своих действиях и поступках.

Так, один живет духом самоутверждения. Много зная о церковной жизни, он с ревностью убеждает всех быть православными. Чувствуя себя исключительно в этом центре жизни, он духа самоутверждения в себе не слышит и за собой не замечает.

Другой живет духом самолюбия, и поэтому весь проникнут чувством «я христианин». Ревность обращает его ко все новым и новым книгам о православии, сознание наполняется все большими впечатлениями и знаниями о жизни святых, о духовных наставлениях. Но, движимый самолюбием, он не может и не хочет прочитанное воплощать в свою жизнь, оно остается предметом приятных разговоров или услаждения ума, не более. Не открывая в себе духа самолюбия, человек не может объяснить, почему далее чтения и разговоров его церковная жизнь не подвигается, несмотря на то что он уже пять, а то и десять лет читает церковную литературу.

Третий, живя духом превосходства и не подозревая о нем, подвигаясь ревностью и внешне-церковным сознанием (знаниями), во всем желает совершенства, чистоты православия, точного следования канонам и лучшим традициям Церкви, как в общественной, так и в личной жизни.

Четвертый, живя в духе самоугодия, православие разворачивает на обслуживание своих телесных и душевных нужд. Так, в преддверии поста он с ревностью и со знанием дела заготовит множество продуктов, которые вполне бы заменили, а то и превысили в удовольствиях скоромный стол. Отказавшись от общения с неверующими людьми, он окружит себя приятными верующими, но и с ними будет порой капризен и взыскателен, ибо не всякий придется ему по вкусу.

Пятый человек живет духом праздности. Окрыленный верою, ревностью и сознанием он все средства досуга желает повернуть на обслуживание этого духа. Телевизор, магнитофон, радио останутся в его жизни, но примут полуправославный характер. Церковные передачи будут перемежаться с обычными вольными или даже, когда не устоит, и с развратными. Газеты, журналы, частые паломнические поездки, обилие впечатлений, театры, концерты духовного содержания, восторги, восклицания о чудесах и пересуды о людях церковных будут составлять значительную часть его будней.

Духом уныния, любоначалия, празднословия, тщеславия, сребролюбия, блуда, гордости и чревоугодия живет каждый из нас.

В период оглашения человек распознает порождаемые богопротивным духом действия, чувства и мысли, но сам дух еще не может отделить от себя, ибо отождествлен с ним, поглощен им. Лишь отчасти человеку открывается в покаянии движение духа в страсти. Страсть есть сочетание человека с богопротивным духом, соизволение с ним.

Только по зову призывающей благодати человек плачет, скорбит, удаляется от действий и предметов страсти. Но печальной и нерадостной становится картина, когда в переходный период от оглашения к воцерковлению призывающая благодать сокрывается в сердце человека, уступая место его собственным трудам. Человек один на один остается с самим собою. Тогда богопротивные духи являют себя с присущей им силой. И он, захваченный ими, не отдает себе отчета. За время оглашения человек не научился испытывать себя и трудиться над собой, не знает ни самоукорения, ни внимания к голосу совести, ни чувства долга и почитания. В таком состоянии он отдается во власть духа и живет его стихией.

Вот, например, приходской бухгалтер всех держит в своей власти. Людей сотрясает от ее безчинств. Никто ей не указ, разве что благочинный, с которым она сумела себя поставить так, что священники на приходе не задерживаются.

Вот певчая между пением стихир, в паузах, садится и пускается в разговоры о событиях личной жизни или обсуждает последние новости. Поднимаясь в нужном месте, она пропевает положенное и вновь пускается в привычную ей стихию праздности.

Вот прихожанин, пребывая во власти вражьих духов, вовремя богослужения обдумал все события своей жизни, прошлые и предстоящие, не уловив содержания ни одной стихиры или тропаря.

Вот мама, поглощенная духом самоугодия, не может управиться ни с собой, ни с сыном, совсем испортив его чувственной привязанностью.

Одни, желая послужить Богу, берутся за дела по своим способностям (музыкальным, изобразительным, ремесленным, педагогическим и др.), не подозревая, что делают это духом, противным Богу, – духом превосходства и тщеславия. В основании их жизни – дух богопротивления, при котором Дух Божий не может сойти и пролить Свою благодать.

Другие в ревности угодить Богу исполняют свое служение от добродетельных сил души: попечительной силой ходят за больными, по чувству долга помогают сиротам, деятельной силой трудятся. Но при этом все совершается из духа самоутверждения или любоначалия (властолюбия). Этот дух обнаруживает себя раздражением, завистью, требованием к себе почитания, глухой или открытой яростью, когда не получает ожидаемого.

Ревность о церковном сокрывает дух, которым человек живет. Реагируя на плохое исполнение дел, человек считает себя вправе сердиться, кричать, ругаться, ненавидеть или же обижаться, уязвляться на других. Он чувствует себя ревностным попечителем церковного или иного служения, искренне преданным ему, но не может различить, из какого духа дело делает.

В послании к Филиппийцам апостола Павла есть слова: «берегитесь злых делателей» (Флп. 3, 2), они не только ревностно трудятся, подвергаясь опасностям и лишениям пути, но и действуют во зло. Их действование гораздо хуже самого бездействия. Они расстраивают благоустроенное.

«Такое основание внутренней жизни (нераспознаваемое самим человеком – А. Г.), – пишет свт. Феофан Затворник, – показывает на иное некое происхождение по духу, именно, от дьявола… Они суть истинные преемники духа его, духа Богоборства, вражды на Бога и противления Ему явного и тайного. (Эти люди) весь мир, лежащий во зле (1 Ин. 5, 19), преисполненный скверн (2 Пет. 2, 20), валяющийся в похотех (2 Пет. 1, 4), ослепленный (2 Кор. 4, 4) и в ослеплении буйствующий и преследующий все святое и всех святых и ревнующих о святости (отсюда пересуды, сплетни, слухи в Церкви – А. Г.). Дух ослепления и упорного буйства есть прямой дух мира и сатаны (1 Кор. 2, 12)»[7]7
  Святитель Феофан Затворник. Начертание христианского нравоучения. М., 1998. С. 184.


[Закрыть].

В Евангелии мы читаем такие слова: «… вы, стоя вне, станете стучать в двери и говорить: Господи! Господи! Отвори нам; но Он скажет вам в ответ: не знаю вас» (Лк. 13, 23). Разве ожидает человек такого ответа, когда трудится на земле? Разве не ходил он на все воскресные и праздничные богослужения, не читал молитвенные правила, не соблюдал посты, не выполнял послушания, не служил в Церкви в каком-либо чине или звании? Человек так много раз взывал: «Господи! Господи!», и тем не менее – ответ Божий: «Не знаю вас».

Господь все делание вменяет во внешнее, если по духу жизни человек не был с Ним и не Ему служил. Человек либо угождал людям и ходил в зависимости от них, либо, им, для них и перед ними все делая, угождал себе и своему духу превосходства, любоначалия, самолюбия, праздности, празднословия. У человека было много обращений ко Господу, но не было отложения, отвращения от богопротивных духов. Он до глубокой старости сочетался с ними и не искал стяжать Духа Божия, дабы через то исполниться добродетелями. Человек за всю жизнь так не узнал их вкуса, ибо не ими и не в них совершал свои дела, свою жизнь. Как страшно осознать все это в завершение земного пути!

На переходном этапе от оглашения к воцерковлению открывается, что человек по духу не принадлежит Христу, хотя внешне он продолжает ходить на богослужения, участвовать в таинствах, поститься, читать церковные книги. Он может даже трудиться в храме, быть священником или монахом, но все подробности его жизни будут свидетельствовать о богоборческом основании его внутреннего устроения.

Молитвы человек будет вычитывать, не ища при этом отношений с Богом и тем более не имея никаких сил и желания упражняться в Богообщении. Человек попустит себе множество послаблений, сократив не только домашние молитвословия, но и урезая богослужение. Под сокращение попадут кафизмы, паремии, стихиры, каноны. Если священник и будет держать службу, то мирянин сам для себя ее сократит, поставив в правило уходить после отпуста утрени, сокращая первый час, или сразу после помазания, сокращая почти половину утрени. Великим постом человек не будет знать великопостных богослужений, потому что в будничные дни он не посещает храм, да и храмы могут оказаться закрытыми.

Особые послабления внедрятся в исполнение поста. Пища, хотя и постная, будет становиться все более разнообразной и обильной, изысканной и богатой. В среду, в пятницу и в многодневные посты не будет выключаться телевизор, который, наряду с компьютерными развлечениями станет обычным, повседневным атрибутом христианской жизни.

В характере человека появится все более воцаряющееся влечение доогласительного периода – к богатой, разнообразной одежде, к бытовым удобствам, комфорту, к дорогостоящим предметам: украшениям, машинам, мебели, домам.

Общение с ближними начнет носить вольный характер – шутки, праздный смех, застолья с вином и водкой, даже в монастырях, на приходах, а уж тем более в домах. Дух блуда, накопительства и скупости начнет овладевать человеком.

Люди, остановившиеся на этом этапе церковного развития или скатившиеся из периода воцерковления обратно в переходное состояние, будут проявлять множество скверных черт своего характера, нисколько в них не меняясь, а напротив, искренне им предаваясь, воцаряя их как норму. Недаром об этом периоде в народе говорят: «Более всего бойся брата своего» В близком общении в это время можно встретиться с самыми невероятными поступками и отношениями. Здесь будут халатность и Безпечность в делах, безответственность и нечувствие друг ко другу. Здесь можно встретиться с наговором, подлостью, двуличием, будут подозрительность, зависть, соблазн. Здесь возможна какая угодно несправедливость, ссора, свара, разборка, может быть обвинение, недоверие, игнорирование, гонение. Здесь будет распространение ложных слухов с правдивой уверенностью, подозрения или прямые обвинения в сектантстве.

Более того, все может иметь обоюдный характер, где, не уступая друг другу, безо всякой снисходительности, мира, милости и любви, люди войдут в ожесточение, непримиримость, упрямство, настойчивость, изощренность методов во взаимном досаждении. При этом все будет сопровождаться громкими речами, криками, воплями.

Апостол Павел дает обширный перечень злых дел, которые борют человека на переходном этапе от оглашения к воцерковлению: «прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия (соблазны), ереси, ненависть, убийства, пьянство, безчинство». (Гал. 5,19–21).

Как трудно увидеть противное Богу устроение, когда внешне человек все церковное делает неотступно, хорошо, даже весьма хорошо, благодаря ревности, способностям, знаниям. И храмы будут благолепно украшены, и церковное пение будет профессионально поставлено, и службы будут иметь торжественный вид. А исполнители всего этого благолепия вне богослужений будут выказывать богопротивный дух. Да и во время самих богослужений воцарятся суета и разговоры, в алтаре же молитвы не будет, она останется лишь среди части мирян.

Святитель Феофан Затворник, раскрывая причину такого состояния людей, в толковании на послания апостола Павла к Солунянам говорит: «Люди эти слышали истину Христианскую и не поняли, в чем дело, и не приняли ее, или приняли умом, но не полюбили ее сердцем; это христиане по имени, а не в сердце, они равнодушны к исповедуемой им вере и не ревнуют о том, чтобы быть послушными требованиям ее. Истину видят, а сердце держат в стороне, противной истине. Потому сами в себе суть ложь, и будучи таковы, полюбят ложь»[8]8
  Творения. Толкование посланий ап. Павла к Солунянам. Правило веры. М., 1998. С. 332.


[Закрыть].

«Немалая часть вообще христиан будет по имени только правоверными, в сердце же не будут иметь того строя, какой требуется верою, возлюбив нынешний век. Вот какая широкая ожидается область отступления. Хотя имя христианское будет слышаться повсюду, и повсюду будут видны храмы и чины церковные, но все это только видимость, внутри же отступление истинное. На этой почве народится антихрист и вырастет в том же духе видимости, без существа дела»[9]9
  Там же, с. 308.


[Закрыть].

«И сего ради послет Бог действо льсти, так что они будут верить лжи» (2 Сол. 2, 11). Какое страшное наказание Божие! Злой дух льсти постоянно порывается завладеть человечеством, омрачить, увлечь его в ложь. Но Господь не попускает врагу этого сделать, так как есть еще люди, думающие отстать от лжи и подающие надежду обращения к Богу.

Когда же люди, предавшись пагубному пути, окончательно сложатся с ним, сочетаясь сердцем, тогда Бог отнимет Свою, удерживающую злого духа льсти, руку, и тот, попущенный, устремится на них и, пройдя в самое сердце, начнет оказывать «действо льсти» – влечь ко лжи. Люди воспримут ложь всем сердцем и затем, обнаруживая ее вовне, видимым образом поклонятся антихристу…

Раскроется злой нравственно-религиозный строй людей, ибо ложь самообличительна. «…Они не приняли в сердце с живою верою Евангельской истины, и жизни своей, своих чувств и расположений не установили по ее требованию, а в стороне лежали сердцем своим, – благоволили ко всякой неправде, и к неправым мудрованиям, и к неправым нравам, находили удовольствие пребывать и погрязать в этих неправостях»[10]10
  Творения. Толкование посланий ап. Павла к Солунянам. Правило веры. М., 1998. С. 334.


[Закрыть].

«Испытывайте самих себя, в вере ли вы; самих себя исследывайте» (2 Кор. 13, 5), – говорит апостол Павел.

Нужно приложить все силы, все старание, чтобы сломить богоборческий дух в себе и направить свою жизнь к Духу Божию. Это надо сделать во внешней жизни, в себе самом и в отношениях с Промыслом Божиим, который всегда спасителен для человека.

Суть переходного периода заключается в том, чтобы распознать в себе дух мира сего и лично, своим радением, разумно, пребывая в руководстве святых отцов, при содействии Церкви, ее богослужений и таинств, обратить себя в отношения с Духом Божиим, церковным духом.

Переходный период – это время, когда дух мира сего с силою владеет человеком, который либо во многом непроизвольно и безотчетно предается ему, либо, распознав его, попускает себе оставаться в нем, либо, пытаясь преодолеть его, делает это собственным усилием, саморазумием, самонадеянностью. Или, зная содействие Духа Божия, не умеет стоять в благодати, скоро теряет ее и вновь ходит водимый вражьим духом.

Период воцерковления начинается с того времени, когда человек явственно опирается на действие благодати в себе, радение об ее участии. Стояние в ней и в Духе Божием начинает быть для человека главным делом.

Церковь – это область действия Духа Святого, поэтому воцерковление есть вхождение в эту область. Во внешних отношениях – это вход в действия Церкви, где благодать пребывает невидимо, а по внутреннему – это отношения благодати с сердцем, где человек явственно начинает слышать, опираться на нее, стоять в ней, следовать ей, ею подвигаться, делать, чувствовать, мыслить. В период воцерковления человек сочетается с Духом Божиим, но богопротивный дух продолжает свое влияние. Поэтому, будучи еще не крепок, человек во всех обстоятельствах жизни не может удержать Его, не умеет быть с Ним всеми силами души и духа.

С наступлением воцерковления человек явственно начинает слышать Крещение, как новое рождение от Бога. До начала воцерковления человек не ведает, что с ним произошло в таинстве Крещения. Все, что он читал или слышал о Крещении, содержится лишь в его сознании, но опытно он этого не знает.

Воцерковление – это время, когда прежде совершенное Крещение открывается как Тайна, и с этого момента человек начинает слышать водительство Духа Божия, через Которого для него ближе и дороже становятся святые отцы Церкви, как в своих наставлениях, так и в своем житии. Написанное ими открывается по духу, подвигая жить согласно Евангелию.

В преодолении духа мира сего и в удалении от разных страстей, в умении стоять и удерживаться в Духе Божием проходят дни и годы периода воцерковления, пока человек не придет в степень истинного христианина.

В истинном христианине «жизнь духовная совершенно поглощает жизнь плотскую и душевную. Он прославляет Бога в душе и телеси своем (1 Кор. 6, 20); у него все производится в духе и духом; он служит Богу и работает духом в обновлении духа (Рим. 1, 9; 7, 6; Фил. 3, 3), тщанием он не ленив оттого, что горит духом (Рим. 12, 11); ходит духом и похотей плотских не совершает (Гал. 5, 16); сеет в духе (Гал. 6, 8); исполняется духом (Еф. 5, 18); к слушанию истины преклоняется духом (l Пет. 1, 22).

Отчего так? Оттого, что христианин живет духом (Гал. 5,25), что Дух Божий живет в нем (Рим. 8, 9; 1 Кор. 3, 16); оттого, что христианин стал храмом живущего в нем Духа Святого, напоился Духом (1 Кор. 12, 13; 3, 16; Еф. 2, 22). Сей Дух через Слово, разделившее душу и дух, высвободил последний из теснейших душевно-плотских уз его, тем самым положив начало новой, духовно благодатной жизни (Рим.8, 23), ибо где Дух Господень, там и свобода (2 Кор. 3, 17).

С обручением духа (2 Кор. 1, 22) зреет потаенный сердца человек в неистлении кроткого и молчаливого духа (1 Пет. 3, 4). Христианин все больше и больше утверждается Духом Божиим – во внутреннем человеке; вселяется верою Христос в сердце его, в любви вкореняемое и утверждаемое (Еф. 3, 16): ибо прилепляйся Господу един дух есть с Господом (1 Кор. 6, 17)»[11]11
  Святитель Феофан Затворник. Начертание христианского нравоучения. М., 1998. С. 194.


[Закрыть].

В завершение главы приведем выдержку из толкования на послание апостола Павла к Солунянам свт. Феофана: «Таким образом, два производителя нашего спасения: благодать и вера, один от лица Божия, а другой от нас. Сначала веруем, потом сподобляемся благодати Св. Духа; но и сама вера не без благодати… В деле спасения неразлучны благодать и свобода. В верующих всегда действуют они вместе: ни свобода ничего не может сделать спасительного без благодати, ни благодать действовать во спасение без свободы. От нас желание и посильное искание, а дело всегда от благодати. Желание веры, согласие на нее, избрание ее – наше: самая же вера живая есть дело благодати.

Бог избрал вас от века, привел вас к вере, даровал благодать. Употребите же со своей стороны усилие – стоять неуклонно в порядке новой введенной у вас жизни. Свое усилие стоять есть неотложное условие спасения. Оно – главная движущая, жизненная сила христиан. Не слышателями только слова Божия будьте, но и исполнителями. Слышали, приняли; исполняйте же, чтоб все видели, что вы не именуетесь только, но и самым делом Христовы – истинные христиане. Не станете усиливаться, чтоб быть твердыми в вере, отпадете от благодати и спасения лишитесь. Не думайте, будто начатое Богом дело можно продолжить и довести до конца одними собственными усилиями и трудами. Молитесь об утверждении в вере и в доброй жизни, испрашивая себе у Бога помощи. Усилия наши, а успех усилий от Бога. Благодать есть залог, или задаток, на получение и будущего. В полученной благодати имеется ручательство на несомненное получение утешения вечного и упования благого».

ТРУД И ПОДВИГ ПЕРЕХОДНОГО ПЕРИОДА

Как действием призывающей благодати человек обратился к Богу, в Нем и через Него начал исполнять свою жизнь, так и в переходный период надо тем более сохранять этот строй жизни, а именно: устремленность, упование на Бога и возложение своих дел на Него. Ревность и горение веры в это время угаснут, собственный же падший нрав навалится прежними, давно, казалось бы, оставленными привычками. Иной дух жизни, лежащий в основании человека, начнет явно довлеть до почти безсознательно совершаемых поступков, до слепой настойчивости и упорства в осуществлении своего, себе удобного, от себя намысленного и в себе уверенного и устойчивого.

Но нельзя оставаться в этом. Каждому, какие бы у него ни были силы, надо выкарабкиваться из падшего человека. При этом нужно помнить и точно знать: без Церкви, без ее поддержки, без направляющего руководства и благодатной помощи сделать это невозможно. В то же время, чтобы не впасть в смятение, а затем в отчаяние, например, от духа превосходства (а люди, пребывающие в нем, себе в этом отчета не отдают и себя таковыми не осознают), который непременно желает всего намеченного достичь кратчайшим путем и сроками, нужно помнить, что этот период достаточно продолжителен. Это не пять и даже, порой, не десять лет. Умом и всепониманием его не возьмешь. Нужен конкретный, шаг за шагом, постепенно и опытно обретаемый труд над собой. Что же делать?

Во внешней жизни нужно сохранить дела веры – порядок церковной жизни, но сохранить так, чтобы внутри его обрести правильные смыслы. Это значит, своим сознанием отложиться от земных целей, и верою, которая есть живое дыхание и движитель сознания, направить себя к целям небесным. Для этого нужно не просто чтение Евангелия, но сугубое выделение значимых для себя мест или, наоборот, мест неясных, трудных, чтобы обратиться к книгам толкования и через святых отцов, с собственным размышлением, продолжить трудуразумения их.

Само по себе размышление важно, но важнее приложение Евангелия к собственной жизни, дабы уразуметь, как поступать, что делать; жизни святых, через описание поступков которых уяснять таинственные смыслы Евангелия и смыслы их подвигов; истории и исторических событий для понимания Евангельского присутствия Бога на протяжении веков. При этом два последних вида размышления необходимо направлять к первому, т. е. к себе, к своей жизни по Евангелию.

В церковной жизни должно быть усилие со стороны человека, нужна культура нравственного и духовного труда, нужна среда людей, имеющих подобное же желание и устремление.

Состояние сегодняшнего человека столь немощно, что одними устными или письменными наставлениями порой мало чего можно достичь. Приходится проводить специальные курсы оглашения, устраивать православные поселения, которые помогают людям в жизни, организуют их усилия, подтягивают, ободряют, а в периоды срывов помогают подняться и все начать снова.

Сегодняшнего человека нужно учить почти с нуля. Нужна церковно-приходская общинная жизнь, нужно общение по духу и нраву, нужны дела веры.

Преподобный Ефрем Сирин говорит в своих поучениях: «Никто не ленись и не бойся искушений. Крепкий пусть помогает немощным, усердный утешает малодушного, трезвенный возбуждает объятого сном, постоянный подает советы непостоянному, воздержный вразумляет безпечного и безчинного. Так единодушно поощряя друг друга и побеждая друг за друга, постыдим сопротивного нашего врага, прославим нашего Бога и возвеселим святых ангелов и тех, которые видят нас и слышат нас, и послужим великим назиданием о Христе Спасителе нашем»[12]12
  Творения. Т. 1. С. 80.


[Закрыть].

Одно из важнейших условий внешней жизни есть общество единодушных людей. Это может быть приход, а в нем постепенно обретаемая церковная община, для организации которой нужно приложить немало устроительных, содержательных, нравственных и духовных усилий, начиная с настоятеля и заканчивая недавно пришедшим новоначальным. Если такой общины в приходе нет, то тогда нужно самому человеку искать людей, которые бы радели о благочестии. Людей же худых удаляться.

Св. Ефрем Сирин говорит: «Если пребываешь в общежитии (а равно и на приходе – А. Г.), то не пренебрегай общежительными (приходскими) правилами. Исполнение их, соблюдаемое с чистою совестью, приятно Богу. Пребывая в общежитии (на приходе), не уклоняйся от апостольского и законного правила. Нарушения, кажущиеся малыми, немаловажный производят вред. Поэтому хорошо, и весьма хорошо, невысокомудрствовать и не подвергаться осуждению, действуя по внушению самолюбия. Вместе с единодушными братьями надобно собираться на Божию службу, на бдение, на работу, на ручные поделки, что служит величайшим признаком смиренномудрия; а подобно сему приходить и за трапезу, и не поддаваться собственному своему изволению, что свойственно пустой надутости»[13]13
  Творения. Т. 1. С. 253.


[Закрыть].

К делам веры относятся: труд над Евангелием; уразумение, приложение к собственной жизни наставлений святых отцов; богослужение и участие в таинствах; пост, молитва, послушание; милосердие, мужество, терпение, трудолюбие, несение креста. Все это нужно сохранять не только как данность внешнецерковной жизни, но как жизнь веры, которая будет совершаться, где бы человек ни был, – дома ли, в гостях ли, явно или тайно, в верующей или неверующей среде, благочестивой или не благочестивой, при начальстве или без него, во дни гонений или в мирное время, в искушениях или во время утешений.

Важной характеристикой переходного периода является решительное или постепенное отложение от вредных привычек внешней жизни: отход от зрелищ; телевизора и компьютерных игр; от нечестивых собраний, гостеваний; от пересудов и осуждений; от материального накопительства.

Перелом жизни заключается не в том, чтобы с легкостью отсечь возможную к отсечению часть, но в том, чтобы уяснить для себя вред и гибельность той или иной привычки, которую невозможно сразу отсечь. Самое же важное заключается в том, чтобы до простоты и точности выяснить, разобраться и усвоить, что есть образ жизни, ведущий ко спасению, и далее воспитать, поддержать и возрастить в себе желание спасения.

Потребность разобраться в учениях Церкви, в Евангельском Завете, в характере и строе церковной жизни была в период оглашения сильной и живой. В переходный же период многое в душе остыло, потерялось как потребность, как нужда. Человека не покидает чувство, что он все знает, достаточно начитан. Так, в старших классах на уроках литературы он, разбирая произведения классиков, сохранил чувство, что глубоко знаком с ними, а потому и возвращаться к повторному чтению не считал нужным. Но по какой-либо причине человек в тридцать – сорок лет невзначай открывает ту или иную книгу давно «изученного» классика и обнаруживает, что в школе он прошел мимо нее, не увидел, не услышал в ней того ценного, что открылось ему теперь. Если так происходит с книгами классиков, то, тем более, так бывает с трудами святых отцов и Евангелием.

Заново, как бы «невзначай», каждый человек непременно вновь встречается со святоотеческими книгами. Но в переходный период таких чтений далеко недостаточно. Здесь нужен труд над книгою, потребность к уразумению, вкус к размышлению. Все это нужно воспитать в себе. Без этой способности человек надолго, а то и на всю жизнь, останется в сетях самомнения, духа превосходства или духа самодостаточности, самодовольства.

Потребность в уразумевающем чтении воспитывается многими трудами. У человека порой не хватает ни сил, ни вдохновения направлять себя в этот труд и держаться в нем. Его забирает суета, Безпечность, лень, рассеянность, увлечение внешними делами, а то и уныние, апатия, раздражение, ссоры, обиды на кого-либо, одним словом, все, что угодно, только не то, что ведет ко спасению. Это одна из причин, почему так много людей далее переходного своего состояния в своих отношениях с Богом более не состаиваются. Отсюда вывод: как важно и нужно приложить все усилия, дабы человеку, входящему в Церковь, создать наилучшие условия для его постоянного продвижения в воцерковлении, дав ему в сопровождение более опытного и старшего по вере и возрасту. Это нужно везде, как на епархиальном уровне, уровне благочиний, так и на приходах, в монастырях, а тем более в церковно – учебных заведениях. Увы, не все с этим согласны, а из числа согласных не все решаются на осуществление такого труда. Но делать это нужно и делать лучше сообща, в духе мира и согласия.

Что делать в себе самом? Склонить себя к христианскому нраву. Переходное состояние – это время, когда дух человека не укоренен в Боге, душа не укоренена в духе, а тело не трудится, не служит душе. Все в человеке противоположно порядку. В центре его жизни пребывает тело и чувственностью связанная с ним душа. Дух порабощен узами самоугодия, мира и дьявола (гордостью). Но по вере и благодати человек при этом все же продолжает быть в Церкви. Правда, вера у него имеет начальный характер. Верою своею человек верит Евангелию, святым отцам, Церкви и потому, принимая церковный порядок жизни, ходит в нем. Но характер этой веры остается самоугодным. Человек не свободен от страстей, несвободен от злых духов, которые помрачают, а порой и переворачивают весь смысл и значение пребывания его в Церкви. Человек обращается к Богу ради нужд тела и чувственной души. Так, он просит, чтобы устроилась его работа, повысилась зарплата, состоялись бы все необходимые покупки, досталась квартира, машина, чтобы был во всем пусть скромный, но достаток и материальная жизнь стала бы более благополучной.

Здесь может возникнуть недоумение. Неужели нельзя просить о сказанном выше? Неужели Господь не принимает от нас таких просьб? С другой стороны, разве Бог не откликается на наши земные нужды, разве Он не утешает нас и в материальном? Конечно же, и ждет, и откликается, и утешает. Как мать обслуживает младенца, так и Господь по всемилостивой любви Своей непременно подает по нашей младенческой вере все потребное и утешающее нас. Младенческая степень веры в том и заключается, что младенец, кроме телесного и чувственного утешения, ни в чем более не нуждается.

Человек, не разобравшись в природе чувственно-телесных потребностей, в причинах, откуда они исходят, в пользе того, чему они служат и служат ли спасению, остается самоугодным, и потому по нуждам чувственной души просит у Бога приятного, теплого общения с людьми, удобного устроения отношений с ними. Человек просит за детей, ориентируясь на свои представления о них и на свои притязания к ним, просит о том, что хочет от детей (а хочет того, что сам хочет); молится за мужа, за жену или за своих родителей, но молится с односторонним интересом, т. е. исходит из своих желаний, представлений о них, не всегда считаясь и даже не подозревая, что с ними надо считаться, хотя полагает, что это делает, на деле же обманывает и их, и себя.