Текст книги "Пути и ошибки новоначальных"

Автор книги: Анатолий Гармаев

сообщить о нарушении

Текущая страница: 10 (всего у книги 27 страниц) [доступный отрывок для чтения: 10 страниц]

При этом трагедия самообмана заключается в том, что человек, будучи немало начитан, содержание веры и церковных учений, а также порядок и чин церковной жизни зная достаточно хорошо (может быть, даже закончил семинарию или духовную академию), еще не прикладывает эти знания к себе реально, не трудится над ними. Одно дело, если не пришло еще время этого труда, и совсем другое, если оно наступило. Теперь, хочешь – не хочешь, нужно что-то с собой делать, иначе характер церковной жизни будет, попросту говоря, обмирщаться.

Как же Церковь наставляет нас быть в это время?

В переходный период задача заключается в том, чтобы подвигнуть свою веру. На этом этапе человеку нужно положить немалый труд, а именно: желать и просить у Бога исполнения заповедей и Евангельского образа жизни; не просто знать Евангелие, но желать следовать ему, жить им, исполнять его. Воцерковление в том и заключается, что в этом чаянии и исполнении Евангельского характера жизни будет возрастать и укрепляться вера.

Любящий Бога обнаружит себя в том, что полюбит Евангелие. Далее человек будет желать и испрашивать у Бога добродетелей. Это период и степень истинного христианина. Наконец, степень веры – желание скорбей и соразделение с Господом Его креста (не только своего) – есть степень совершенная или, по Исааку Сирину, степень совершенных добродетелей.

В переходный период, как уже было сказано, нужен труд над Евангелием, несмотря на то что потребность в нем может сильно угасать. Человек, ограничиваясь внешним церковным порядком жизни, находит нужные себе жизнеподдерживающие радости и заботы, но серьезно не смотрит на соответствие своей жизни Евангелию. Он как бы все знает и делает, считая это на сегодня достаточным.

Преодолевается это согласием строить свои отношения с Богом по Евангелию. Поэтому здесь необходимы усилие и согласие веры, а не только одно сознание. Но, увы, это усилие может не состояться. Человек месяцами и годами будет избегать, откладывать его на потом. А безотчетно склоняясь к греховным желаниям, он согласием своим может не овладеть.

Почему человек избегает усилий и согласием своим не желает овладеть? В трудах святителя Игнатия Брянчанинова указана одна из причин такого состояния: «Падшему человеку свойственно называть и чувствовать себя добрым. В этом его внутреннее самооправдание. В обществе подобных людей называется добрым тот человек, который делает наименее зла, а злым тот, который делает наименее добра. В точном смысле доброго человека нет. Нет человека, который бы в падшем состоянии своем делал чистое добро, не оскверненное злом: никто же благ, токмо един Бог (Мк. 10, 18), – говорит Слово Божие. Оно всех человеков, как выше сказано, признает и называет злыми (Лк. 11, 13). Ветхозаветные праведники именовались праведниками единственно по отношению к прочим человекам, а не по отношению к Богу. По отношению к Богу все, без исключения, падшее человечество соделалось недостойным Бога: все дела растленного падением естества соделались неблагоугодными Богу, как оскверненные неотъемлемою примесью зла»[14]14
  Аскетические опыты. Т. 2. С. 367.


[Закрыть].

В переходный период человеку более свойственно оставаться в своей падшей природе и потому чувствование себя относительно добрым (по сознанию), а в глубине души и подавно таковым отлагает его от Евангелия, которое ему становится ненужным. Но так оставаться нельзя. Верою жизнь свою нужно склонять к Евангелию.

На этом этапе особенно помогают книги святых отцов и жития угодников Божиих. Читать их нужно вдумчиво, с размышлением, прилагая к своей жизни. В огласительный период все читалось залпом, помногу, с упоением. Теперь же надо читать понемногу, серьезно размышляя и трудясь над исправлением жизни. Этому хорошо помогают также и собеседования с близкими по духу людьми.

Кроме того, у каждого человека есть воспоминания об огласительном периоде, когда явно состоялась близость с Богом либо в жизненных событиях, либо во время молитвы, либо при чтении книги. Дороги эти минуты утешений Божиих. Дорог ответ Господа на нужду, дорого видимое Его благословение. Человек нередко находит утешение в этих воспоминаниях, они поддерживают его упование на Бога, сохраняют его веру живой, не иссушающейся.

Но не только утешению должны служить эти сокровенные отношения Бога с нами. Нужно научиться ставить этот пережитый опыт близости Бога в свое чаяние, потребность, насущную нужду, в сердцевину жизни, в которой и через которую только и может совершаться и совершается сама жизнь. Тогда дарованный от Бога опыт становится предметом кроткого, но настойчивого во времени ожидания, стучания к Богу, сердечной сокровенной мольбы к Нему о повторении, продолжении пережитого. Этот опыт – центр пребывания человека на земле, его странствование в земной жизни. И это очень важно. В этот опыт нужно направлять свои усилия, труд веры, из него черпать силы для трудов, приводить его в движение, дабы труд над собой совершался согласно Богу. Тогда знания Евангелия и святых отцов, соединенные с этим опытом и наставленные духовным руководством пастыря, будут тою закваскою, от которой «вскиснет все тесто», то есть душа начнет восходить к Богу.

Задержим свое внимание на состоянии ума, сердца и воли в переходный период. Святитель Феофан Затворник так характеризует эти три силы: «Разум заоблачен, мечтателен и отвлечен, потому что не удерживается сердцем и не правится волею; воля своенравна и безсерда оттого, что не слушает разума и не смотрит на сердце; сердце неудержимо, слепо и блажно, потому что не хочет следовать указаниям разума и не отрезвляется силою воли. Силы потеряли взаимную помощь, мало того, они приняли некоторое враждебное друг против друга направление. Оттого преобладание сердца имеет с собою слабость ума и непостоянство воли, как бы безхарактерность; преобладающее стремление к познаниям ведет за собой ослабление деятельности или безпечность воли и нечувствие и холодность сердца; преобладание воли всегда сопровождается односторонним направлением, упорным, не внимающим никаким доводам: там душа не слушает никаких убеждений и недоступна для потрясений сердечных. Таким образом внутренний мир человека-грешника исполнен самоуправства, безпорядка и разрушения. Сердце стало слепо, воля своенравна, ум обезумел»[15]15
  Начертание христианского нравоучения, с. 196.


[Закрыть].

Еще раз вчитайтесь в эти слова. Святитель Феофан говорит о разъединенности трех составов души, которую человек сам не осознает и, оставаясь в этой разъединенности, продолжает активно жить, вступать в общение и исполнять дела. Действием греха в человеке потерялось Богом данное единение ума, сердца и воли. Вместо этого каждый из составов души, сам по себе поврежденный грехом, входит в отношения с двумя другими, при этом увлекая их в самоценное действие или делая себя центром жизни, вовсе игнорируя другие составы.

Отсюда множество характеров, типов поведения и различных вариантов острых отношений друг со другом. Множество болезненных состояний, расстройств души, плохого настроения, множество видов переживаний и ситуаций, которые делаются конфликтными, неустроенными, разъединяющими. Немало из них сходятся к чувству справедливости, как к одному из свойств человеческих поступков. Правильное разумение этого чувства и правильное обращение с ним способно восстановить богодарованную природу души. Задача переходного периода заключается в том, чтобы через это свойство увидеть пагубное состояние своей души, уразуметь, что есть богодарованная ее природа и положить труд над собой.

Беда заключается в том, что люди ищут справедливости к себе. В результате, наиболее тяжелые переживания в жизни возникают от чувства несправедливости со стороны ближних. Себя человек слышит искренне желающим и делающим правду, а в ответ получает непонимание, обвинение, зложелательство. Человек хочет любви, внимания, а в ответ, как он явно чувствует, получает равнодушие, холодность, отвращение. Человек ожидает благодарности, в ответ же – подлость, подсиживание, ревность. Как тут не возопить о несправедливости? Полагая естественным этот вопль, человек начинает бороться за справедливость. Он ее ожидает, требует от окружающих и, наконец, пытается навести. Отсюда множество различных действий, которыми человек пользуется: борьба за правду, за справедливость; наведение порядка в учреждении, в отношениях; отстаивание своих прав; восстановление внимания к себе; предупреждение, укор, угроза. Везде, где возникают ссора, распря, обида, слезы, там всегда присутствует чувство несправедливости – задетого самолюбия, неосуществленных притязаний и претензий, сокрушенных ожиданий, несостоявшихся установок.

Когда ученики Христовы в порыве чувства несправедливости воскликнули: «Господи! Хочешь ли, мы скажем, чтобы огонь сошел с неба и истребил их», то Он, обратившись к ним, запретил, сказав: «Не знаете, какого вы духа; ибо Сын Человеческий пришел не погублять души человеческие, а спасать». (Лк. 9, 54–55). Сам Господь в ответ на крайнюю несправедливость, предав Себя в руки врагов Своих, взошел на крест. Он сделал это потому, что такова была воля Отца Его Небесного, чтобы Один пострадал за всех. Тем самым Господь положил начало нашего спасения, спасения от духа злобы, которым заражено все человечество, ради обретения духа любви. Благодаря духу любви человек способен жертвовать собою, способен соразделить с Господом крест страданий и, как и Он, исполнить волю Отца Небесного. Но так может поступать только верующий человек. Так поступали все угодники Божии, которые «испытали поругания и побои, а также узы и темницу; были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке; умирали от меча; скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления; те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли» (Евр. 11, 36–38). Если бы они искали по отношению к себе справедливости, то разве возможно было бы им жить и поступать так, как они жили и поступали. Мы видим в них тот высочайший образец любви к Богу, к людям и к себе, какой принес Господь в Своем пришествии на землю и к которому Своими страданиями на кресте призвал каждого. Падший человек в нас будет противиться этому призыву, пытаясь отвоевать себе хотя бы малую толику справедливости. Господь милосерд, утешит и в этом, но все же призывает нас к осуществлению того, что Сам исполнил: «Возьми крест Свой и следуй за Мной».

Увы, человеку, пребывающему на этапе переходного периода, это невозможно услышать и тем более невозможно осуществить. Все в нем обращено к себе, озабочено собою. Он весь или частично исполнен духа самоугодия или самолюбия, превосходства или мира сего, дьявола, живет ими, поглощен ими, вступает в различные и порой очень сложные, запутанные и, казалось бы, безвыходные ситуации, сильно переживает в них, сердится, обижается, исполняется ярости, злопамятства, ревности, подозрения, мстительности, отчаяния, уныния, тоски. Человек почти не слышит Евангелия, не может принять слов Господних, он, как глухой и слепой, пред призывом Божиим взять крест свой. Он либо радуется благополучной жизни и зато благодарит Бога, либо начинает страшиться возможных нестроений, неудобств, либо обижается и отчаивается, либо борется за справедливость, когда с ним обходятся несправедливо.

Необходимо же положить труд, дабы самому быть справедливым. Не искать справедливости к себе, но во всем быть благоразумным. Более того, во всякой несправедливости видеть Бога.

Что значит быть справедливым ко всем?

Это значит по уму быть правдивым, по сердцу – искренним, по воле – честным. Рассмотрим подробнее:

а) По уму быть правдивым. «Правдивый», по Далю, означает не уклоняющийся от правды, на ней основанный. Противоположно этому – лживый, т. е. основанный на лжи. Один говорит правду, другой – ложь. Правдивый человек не покривит душой. Противоположно этому – кривящий душой, т. е. лукавый, что означает ходящий криво, изгибами, притворно, коварно, скрытно, злоумышленно, тайными происками. Лукавый – значит злой, обманчивый, опасный, криводушный, двуличный. О таких говорят: «Излукавился совсем», «Всех облукавил». Источником, первым сочинителем лжи и зла был и есть дьявол, нечистый дух, который так и зовется – «лукавый» Отсюда поговорка в народе: «Вся неправда от лукавого».

Наконец, правдивый – значит, праведно живущий, оправданный житием, правдивый на деле, во всем по Закону Божьему поступающий, безгрешник. «Творяй правду праведник есть» (1 Ин. 3, 7).

Три правды лежат в основании правдивого человека.

Одна правда – это правда событий, участником или свидетелем которых человек является. Человек всегда говорит то, что было, и так, как оно есть.

Другая правда – это правда душевного устроения человека, жизни его души, чистоты настроений, отношений, переживаний. Что имеет за душой, то и скажет, ни в чем не покривит.

Третья правда – правда Божия, правда Духа, Которым человек живет. Что ни скажет такой человек, все истина, ибо она от Бога.

Правдивый по сердцу есть искренний, правдивый по поступку (по воле) есть честный, правдивый по духу есть истинный или живущий по истине.

Однако на деле не так все просто. Например, правда событий. Сколько ссор, в которых обе стороны одно и то же событие описывают по-разному, а то и в корне наоборот. При этом все совершенно уверены, что их описание есть самое верное.

Так происходит потому, что человек правдиво описал лишь ту часть события, которую заметил, на которой сосредоточил свое внимание. В результате событие истолковывается им на свой лад, и человек поступает согласно своему истолкованию.

Есть еще немало вариантов и случаев жизни, когда правда событий оказывается зависимой от настроений человека, оттого, чью сторону он держит, какую корысть имеет, от того, чьи интересы представляет, каких ценностей придерживается, каким мировоззрением живет. Так, одна правда у атеиста, другая у верующего; одна у буддиста, другая у мусульманина; одна правда у горожанина, другая у крестьянина; одна у тещи, другая у снохи; одна у бедного, другая у богатого; одна у больного, другая у здорового.

Пока дело не касается лично его, человек может не придавать особого значения такому многообразию правд. Но когда «коса найдет на камень», тогда безотчетно и не сознаваемо он вдруг оказывается живым носителем одной из них, так как его видимое и слышимое разумение кажется ему правдой, а потому человек оставляет за собою всякое право отстаивать ее.

В книге «Очерки христианской этики» (Паломник. М., 2000. С. 115–117) протоиерей Владислав Свешников как пример крайнего повреждения ума современного человека, в том числе и религиозного, приводит перечень случаев непонимания очевидностей. Будучи предвзятым, человек не видит очевидного, особенно в нравственной сфере, и соответственно этому реагирует устойчиво и самоценно. Вот несколько примеров.

«Нравственный строй личной жизни может быть основан только на объективных принципах, которые даются лишь Божественным откровением. – Не понимают ни одного слова.

Общечеловеческие принципы нравственности – мираж. – Согласны на мираж.

Существуют объективные понятия греха и добродетели. – Осознают (если вообще осознают) только субъективные.

Грех разрушает человеческую личность. – Не видят.

Самоотверженная любовь созидает действительность. – Утверждают, что это лишь поэтические слова вне всякой реальности.

Мудрые слова от праведной мысли, а не наоборот. – Не понимают ни что такое мудрость, ни что такое праведность.

Подлинное покаяние возводит к Богу. – Говорят: ну и пусть кого-то возводит.

Современный человек – расслабленный, деградирующий, предельно искаженный и не видящий действительности. – Бешено отрицают.

Бешенство, как подсказывает само слово, – от бесов. – Весело смеются.

Смех без причины – признак дурачины. – Обижаются.

Обидчивость – признак души, страшно разъедаемой гордостью. – Обижаются еще больше.

Один из видов пристрастных отношений – кумиротворение, которое приносит обеим сторонам страшный, разрушительный вред. – Не хотят этого видеть.

Современный человек не видит очевидного и часто главного своего греха. Обжора не видит своего обжорства, обидчивый – своей обидчивости, злобный – своей злобности, самолюбивый – своего самолюбия и проч.

Чувствует ли кто свою вину перед другим, – сказать „прости“ – и легче станет. Очевидно? Несомненно. Но так редко говорится и слышится это „прости“. По нынешним временам редка и не очевидна необходимость очевидной благодарности; ненавистна очевидная радость смирения; не очевидна и не понятна современному человеку его жизнь, пребывающая в плену разнообразных очевидных пристрастий, так что кажется даже непонятным, как может быть иначе; наконец, не очевидна очевидная необходимость поиска и обретения высшей правды».

Если так глубоко повреждение современного человека, если так далеко ушел он от истинной правды, где же ему искать правду действительную?

Среди людей ее не найти. Она есть только у Бога. И пока человек не придет к Его правде, он будет ходить во лжи.

Откуда же берутся правдивые люди? От Бога и берутся. От Него рождаются, Им воспитываются, в Нем пребывают. Следовательно, чтобы свой ум воспитать правдивым, его нужно выправить в содержание Закона Божьего. Очень многое для этого дают притчи Соломона. Если следовать богослужебному церковному кругу и Великим постом взять себе за правило читать, назидаться, выучивать и размышлять над притчами дня, которые даны в церковном календаре, человек получит огромную пользу.

Вторая книга, выправляющая ум, – Толковая Псалтирь. Из переходного состояния к воцерковлению много подвигает толкование псалмов.

Для иллюстрации приведем две выдержки:

1) Притчи, гл.11. Правда непорочного уравнивает путь его, а нечестивый падает от нечестия своего. Правда прямодушных спасет их, а беззаконники будут уловлены беззаконием своим. Со смертью человека нечестивого исчезает надежда, и ожидание беззаконных погибает. Праведник спасется от беды, а вместо него попадает в нее нечестивый. Устами лицемер губит ближнего своего, но праведники прозорливостью спасаются. При благоденствии праведников веселится город, и при гибели нечестивых бывает торжество. Благословением праведных возвышается город, а устами нечестивых разрушается. Скудоумный высказывает презрение к ближнему своему, но разумный человек молчит. Праведность ведет к жизни, а стремящийся к злу стремится к смерти своей. Мерзость перед Господом – коварные сердцем, но благоугодны ему непорочные в пути. Можно поручиться, что порочный не останется ненаказанным; семя же праведных спасается. Что золотое кольцо в носу у свиньи, то женщина красивая и – безрассудная. Желание праведных есть одно добро, ожидание нечестивых – гнев. Иной сыплет щедро, и ему еще прибавляется; а другой сверх меры бережлив и однако же беднеет. Благотворительная душа будет насыщена, и кто напояет других, тот и сам напоен будет. Кто удерживает у себя хлеб, того клянет народ; а на голове продающего – благословение. Кто стремится к добру, тот ищет благоволения; а кто ищет зла, к тому оно и приходит. Надеющийся на богатство свое упадет; а праведники, как лист, будут зеленеть. Расстраивающий дом свой получит в удел ветер, и глупый будет рабом мудрого сердцем. Плод праведника – древо жизни, и мудрый привлекает души. Так праведнику воздается на земле, тем паче, нечестивому и грешнику.

2) Псалом первый.

Ст. 1. «Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых, и на пути грешных не ста, и на седалищи губителей не седе».

Совет, т. е. желание. Ибо корень действий, совершаемых телом, есть желание сердца, как и Господь говорит, что внутри находящееся оскверняет человека (Мф. 15, 18). Нечестивым называется безбожник или многобожник, а грешником, хотя и верующий, но ведущий беззаконную и развратную жизнь; губитель же есть тот, который не только сам грешит, но и других развращает и заражает своею болезнью. Блажен, кто даже и мимоходом не сообщается с нечестивыми.

Ст. 2. «Но в законе Господнем воля Его и в законе Его поучится день и нощь».

Он говорит: блажен не только тот, кто не участвовал ни в чем вышесказанном, но и соглашал свою волю с законом Господним, желая (только) того, и размышляя постоянно о том, что внушает закон; и согласно с этим располагать свою жизнь. Ибо таким образом и Бог узаконил через Моисея, говоря: и пусть будут слова закона этого всегда во устах твоих и будешь размышлять о нем, сидя и вставая, и ложась спать, и навяжешь на руке твоей и будет непоколебимым пред глазами твоими (Втор.6, 6, не буквально).

Потом показывает рождающийся отсюда плод:

Ст. 3. «И будет яко древо насажденное при исходищах вод, еже плод свой даст во время свое, и лист его не отпадет, и вся, елика творит, успеет».

Потому что так ведущий себя, как насажденный при потоке божественных слов и напояемый учением их, зеленеет и возрастает и приносит плод – добродетели в надлежащее время и не сбрасывает листьев, т. е. (не оставляет) смиренномудрия, которое прикрывает и сохраняет добродетели. Или под плодом разумеет духовное богатство, а листья – надежда спасения, которая облегчает чувство скорбей.

Таким образом, чтобы ум сделать правдивым, необходимо: первое, – выправить все представления ума в ясное и точное знание Закона Божьего; второе, – верою уклониться от греховных покровов и силами души направиться на служение ближним, тем угождая Богу; третье, – духом искать Духа Божия, зело смиряться Богу, дабы войти в дыхание славы Его. Только такими трудами можно войти в начало воцерковления, в противном же случае ум будет обнаруживать признаки переходного состояния. Во время богослужения необлагодатствованный ум, верою непоставленный в силы души (разумную, сердечную и волевую), будет «улетать» куда угодно, лишь бы не внимать словам молитвы. Сам по себе ум может «бродить» только у психически больного человека, у человека же здравомыслящего он в своих движениях отражает жизнь души и духа.

Чем занята душа и каким духом человек движим, тем и влагается он в содержание жизни ума. Слова молитвы живо подхватываются лишь в том случае, когда они совпадают с желаниями и чаяниями человека. Поэтому содержание молитв, близких и живых для него, отражает степень его веры.

Все, что в содержании богослужебных молитв не отвечает чаяниям человека, не только не воспринимается, но даже и неуслышится им, ибо ум настолько будет далеко отложен. При этом попытка насильно склонить ум (внимание ума) к богослужебному содержанию ни к чему не приведет, разве что к головной боли или даже тошноте. Выход здесь только один – действительная перемена своей жизни в нрав и дух Евангелия. Пока человек остается во нраве и духе мира сего, ему содержание стихир, тропарей и кондаков чуждо, а необходимость молиться во время богослужения, не мечтать или услаждаться различными настроениями, будет становиться все более странной. В храме на клиросе или особенно в алтаре человек будет заниматься чем угодно, только не молитвой.

Вот и получается – в ком правды нет, в том и добра мало. Суть же добра – в праведной молитве. Правда молитвы и всю жизнь в правду задает. Равно и наоборот. Отсюда в народе множество емких и удивительно точных поговорок о правде: «От правды отстать – куда пристать»; «Доброе дело – правду говорить смело»; «Правда сама себя очистит»; «У Бога одна правда»; «Воля Божия и есть святая правда»; «Правда – свет разума»; «Все минется, одна правда останется»; «Без правды житье – вставши, да за вытье».

б) По сердцу быть искренним. Искренний, по Далю, – значит, чистосердечный, прямодушный, нелицемерный, прямой и усердный. Искренничать есть противоположное, значит, быть притворно прямодушным, лицемерить под видом искренности, прямодушничать, чистосердечничать. Таким образом, искренние – это чистые сердцем. О таковых сказано – они «Бога узрят».

Человек, пребывающий на переходном этапе, нескоро доберется до осуществления заповедей блаженств. Что же тогда он должен делать на этом пути? Прежде всего разобраться с состоянием своего сердца, испытать его, дабы осознать себя.

«Если двое богато одетых, – как описывает преп. Ефрем Сирин, – идут вместе по площади и один, споткнувшись, упал в грязь и должен бросить свою отличную одежду, то зависть побуждает его втолкнуть в грязь и ближнего, чтобы не ему одному оставаться в безобразном виде. Так и здесь, отпавшие от добродетелей усиливаются запнуть и прочих, чтоб не им одним вести неприличную жизнь. Говорят они со смирением, отвечают с приятностью, чтобы послушных погрузить во грехи. О, какое развращенное сердце у подобных людей! Всякий человек, попечительный о спасении ближнего, видя, что ближний поползнулся и пал, старается его поднять, а кто стоит твердо, того удерживает от падения. Но эти люди подобны опустошителям, всего приятнее им доводить до падения тех, которые стоят. А когда увидят, что иной удерживается от постыдного дела, начинают придумывать разные домыслы, чтобы очернить его, унизить и представить в худом свете»[16]16
  Творения. Т. 1. С. 255.


[Закрыть].

В переходном периоде человек встречается с самим собою, с таким, каков он есть. Один при этом предается влечениям и притязаниям своего сердца, распуская себя. Другой сильно скорбит о том, что открывается его сердцу, мучается, но остается с тем, что в нем поднялось, не давая выходу в поступок. Третий трудится измыться от поднимающегося в душе. Господь на то и попускает подняться греховной тине, чтобы человек уклонился и в покаянии очистился от нее. Так, когда хозяйка варит варенье, то от огня поднимается в нем пена. Добрая хозяйка уберет ее, нерадивая же проморгает, и пена вновь опустится в варенье. У первой варенье сохранится надолго и будет прозрачно. У второй же вскоре замутится, а затем и скиснет.

Так и душа в переходный период может очиститься от греховных влечений, а может погрузиться в них, предаваясь им. Зная об этом, не должно унывать и отчаиваться. Малодушие, немощь, ощущение своей неспособности – все временно, покуда не «вступится» за человека Дух Божий и не начнется воцерковление. Тогда содействующей благодатью человек снова начнет возрождаться в жизнь, но уже жизнь навстречу Богу. А пока…

«Приидите ко мне на помощь, как друзья, и оплачьте меня, как мертвеца, или сжальтесь надо мною, как над живым или полуумершим» – Так начинается покаянный плач преподобного Ефрема Сирина, открывающий и нам наше состояние. – «Излейте на меня милосердие свое, как на пленника, и приложите о мне (молитвенное и участливое) старание, как о покрытом загнившими язвами. Ныне еще много во мне нечистых помыслов, зависти, зложелательства, самолюбия, чревоугодия, злонравия, отвращения к нищете, укоризненности к бедным. Сам в себе я ничто, а считаю себя за нечто, принадлежу к числу худых людей, а домогаюсь приобрести себе славу святости, живу во грехах, а хочу, чтобы почитали меня праведным. Сам лжец, а на лжецов досадую; оскверняюсь мыслию, а произношу приговор на блудников; осуждаю воров, а делаю обиды бедным; воздвигаю суд на злоречивых, а сам безчестен; кажусь чистым, тогда как весь нечист; в Церкви становлюсь на первом месте, не быв достойным (по состоянию сердца своего) даже и последнего; требую себе чести, когда должен нести безчестие; собираю приветствия, когда заслуживаю оплевания; вижу церковных и принимаю величавый вид; смотрю на неверующих и делаюсь высокомерным; перед женщинами хочу казаться любезным, перед богатыми – благочестивым, перед посторонними – надменным, перед домашними – глубокомысленным и благоразумным, перед родственниками – славным. С благочестивыми веду себя как мудрейший, а неразумных презираю, если я оскорблен – мщу за это; если не оказана мне честь, отвращаюсь с ненавистью; если требуют от меня справедливого, вхожу в тяжбу; а кто говорит мне правду, того почитаю врагами; обличаемый изъявляю свое негодование; не видя себе лести, гневаюсь; не хочу трудиться, а если кто не служит мне, сержусь на него; не хочу прийти на помощь, а если кто мне не оказывает услуг, злословлю его, как гордеца; в нуждах не знаю брата, а если здоров он, обращаюсь к нему; больных не терплю, а сам, будучи болен, хочу, чтоб меня любили; высших пренебрегаю, а при свидании с ними лицемерю; заочно пересуживаю, а в лицо льщу.

Не стану говорить о тех мыслях, какие у меня на уме, и чем я затрудняюсь касательно законов, пророков, Евангелия, апостолов, церковных учителей, проповедников, священнослужителей, чтецов, экономов, епископов. Не буду описывать ежедневно придумываемых мыслей, забот о суетности, нерадения в молитве, усердия к пересудам. Если рассказывает кто басни, мне приятно, а если заговорит о воздержании, скучно. Не постою на месте, если читает кто Божественное Писание, а кто проводит время в совопросничестве и спорах, тех слушаю с услаждением. Не буду описывать притворной лести, только бы не будили меня на молитву, хождение в церковь по одному заведенному порядку, умышленных замедлений, пустословия в церковных собраниях, попечений о столе, пересудов в самом святилище, лености во время молитв, псалмопений, совершаемых только для вида, выискивания встреч, корыстных переговоров, лицемерных бесед с благочестивыми женщинами, непрестанных восклицаний, презрения к нуждающимся, неуплаты взятого взаем, гнева на не оказавших хорошей услуги, переиначивания обещаний, вынуждения у друзей милости, как чего-то должного, ненасытности в принятии даров, участия в чужих проступках, ухищрений, не служащих ни к чему полезному, ласкательств для получения большего, разногласий, просьб, пустых припоминаний, пагубного соперничества, Безполезных сопротивлений, непристойных свиданий».

Все или почти все, указанное преподобным, происходит в жизни сердца каждого человека. Симон волхв принес деньги, чтобы за плату получить Дух Святой. Но Петр сказал ему: «Серебро твое да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги; нет тебе в сем части и жребия; ибо сердце твое не право пред Богом. Итак, покайся в сем грехе твоем и молись Богу: может быть отпустится тебе помысл сердца твоего, ибо вижу тебя исполненного горькой желчи и в узах неправды» (Деян. 8, 20–23).

Человек в переходный период может быть достаточно равнодушен к себе и к своему спасению. Так, на перечне грехов, данном преп. Ефремом Сириным, возможно либо заскучать, многое оставив без внимания; либо прочитать его из любопытства, мало что отнеся к себе; либо, распознав что-либо, отметить в своем сознании, до сердца же не доведя.

Тем не менее нужно что-то делать.

Что же?

Во-первых, испытывать свое сердце на сосложение с помыслами, чтобы научиться не допускать их. «Не множество помыслов, – говорит преподобный, – вместе одобряемых, должны мы принимать в рассмотрение и подвергать исследованию, но то решение, по которому имеющий помыслы признал что-либо приятным ему. А когда слышим: „У вас же и волосы на голове все сочтены“ (Мф. 10, 30), – то волосы на голове суть помыслы, и слова есть ум, в котором заключена сила мышления. Бог соизволение на прелюбодеяние признал прелюбодеянием, и вожделение жены – самим делом, и грех – убийством, ибо говорит, что всяк гневайся на брата своего всуе, повинен есть суду» (Мф. 5, 22).