Текст книги "Message: Чусовая"

Автор книги: Алексей Иванов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 12 (всего у книги 40 страниц)

ЗВЕРИНЫЙ СТИЛЬ

Однако главным «культурным» свидетельством владычества древних пермяков являются изделия Пермского звериного стиля. Находки их нечасты, но распространены почти по всей Чусовой: от знаменитой Думной горы вблизи города Полевского до устья реки, на котором стоит деревня Городище. Хотя Чусовая – не главный район распространения таких находок.

Искусство Пермского звериного стиля зародилось ещё до нашей эры и угасло где-то в XV веке, когда на пермских землях появилось древнерусское княжество Пермь Великая и пермяки испытали мощнейшую русскую культурную экспансию. Впрочем, Пермский звериный стиль не исчез совсем, а постепенно превратился в народный крестьянский декор (архитектурный или текстильный) и ныне – в дизайн, который, конечно, утратил древние смыслы, сохранив лишь формальные приёмы.

Изделия Пермского звериного стиля – чаще всего небольшие (не больше ладони) медные или бронзовые бляшки, застёжки, фибулы, пронизки, подвески, пряжки, гребни и прочая «древняя бижутерия». Изделия эти служили и утилитарным целям, и культовым, и были просто украшениями. Крупнейшая коллекция их хранится в Эрмитаже (Санкт-Петербург), вторая по численности – в Чердынском краеведческом музее, третья – в Пермском областном краеведческом музее. Отдельные экземпляры есть в некоторых музеях Финляндии. Всего же специалисты насчитывают около 300 бляшек (то есть изделий звериного стиля в «чистом виде»), но полного каталога нет до сих пор.

Из учёных изделиями звериного стиля в конце XVII века первым заинтересовался голландский путешественник (амстердамский бургомистр) О. Н. Витсен. С некомпетентной «подачи» императора Петра, обладателя знаменитой Сибирской коллекции, из исторических раритетов (тем более – раритетов диких окраин империи) весь XVIII век ценились только древности уже известных культур (античные или древнеперсидские), к тому же изготовленные из драгоценных металлов. Время Пермского звериного стиля пришло лишь в XIX веке.

Строгановы, меценаты и коллекционеры, рассылали в свои вотчины письма с указанием собирать « любопытные и изящные предметы», найденные крестьянами при земельных работах. Первое собрание предметов Пермского звериного стиля – «чудских древностей» – вошло в археологическую коллекцию управляющего имениями Строгановых В. А. Волегова. В 1841 году описание этих предметов дал писатель П. И. Мельников (Андрей Печерский).

Дело Волегова продолжила династия лесоводов и краеведов Теплоуховых (Александр Ефимович и Фёдор Александрович). Граф С. Г. Строганов в 1868 году писал А. Е. Теплоухову: «… все находки в старинной Биармии могут быть очень важны для науки, поэтому, Александр Ефимович, я обращаюсь к Вам; не из-за одной прихоти, а от имени науки я прошу способствовать мне в отыскании археологических памятников означенной эпохи и радушно и щедро расплачиваться моими средствами».«Теплоуховское» собрание «шаманских изображений», «чудовищного стиля» было представлено широкой публике в начале XX века альбомом «Древности Камской чуди» историка А. А. Спицына.

XX век дал и новые находки, и новые имена исследователей, и новые интерпретации этого загадочного и страшноватого искусства.

Изделия Пермского звериного стиля представляют собой и однофигурные, и многофигурные композиции. Многофигурные композиции организованы порой художественно, а порой геральдически. Герои звериного стиля – птицы, люди, звери, пресмыкающиеся, рыбы, зверолюди, птицелюди, чудовища, ящеры. Они сливаются, переплетаются друг с другом, перевоплощаются друг в друга.

Историки и искусствоведы определили стилистику этих изображений. Характерными для Пермского звериного стиля являются статичность поз, повторение одного и того же мотива, замена целого образа его частью, вырастание одного образа из другого, окружение сложного образа простыми образами или их частями. Можно даже назвать три «образцовых» иконографических сюжета Пермского звериного стиля: это птица с распростёртыми крыльями и человеческой личиной на груди; человеколось на ящере; медведь в «жертвенной позе».

Но это не просто «художество» – это древняя, почти непонятная нам «система мира» с его членением на разные уровни, с его неуловимым перетеканием уровня в уровень и обличья в обличье, с его борьбой начал и мрачным, застывшим торжеством финалов. Страшные, как татуировки рецидивистов, эти маленькие изделия рисуют перед нами картину бесконечной, многообразной и безмерно чужой языческой вселенной.

Среди учёных существуют четыре концепции, объясняющие, что же это такое – Пермский звериный стиль. О чём говорят его произведения?

Первая концепция (и, пожалуй, самая традиционная) – «тотемическая». Персонажи – это тотемы различных родов, а взаимоотношения персонажей – это их история. С помощью тотемической концепции легко истолковать, например, бляшку, на которой медведь терзает ящера, а в затылок медведя клюёт огромный ворон: род Медведя покорил род Ящера, но сам, в свою очередь, был покорён родом Ворона. Но такой подход бессилен для объяснения сложных композиций. Например, как объяснить такую композицию: крылатая женщина с человеческой личиной на груди стоит на двух огромных пауках; к её ногам припадают два маленьких человека; на её крыльях стоят ещё два человека с птичьими головами поверх собственных голов; на её голове сверху – большая человеческая личина, волосы которой двумя косами по обеим сторонам бляшки спускаются до голов пауков?

Вторая концепция – «иллюстративная». Произведения Пермского звериного стиля – это «картинки» к древним мифам. Такое утверждение сложно доказать или опровергнуть, поскольку мифы эти не дошли до наших дней. А те мифы, что дошли, уже сильно искажены новейшими влияниями (например, русскими), к тому же они упрощены сказителями-непрофессионалами.

Третья концепция – «реинкарнационная». Она базируется на идее переселения душ. У древних финно-угров считалось, что у человека много душ – до пяти штук. Каждая душа персонифицировалась в своём существе (в птице, в животном, в рыбе). Каждая душа жила по своим законам, каждая душа после смерти своего носителя имела собственную судьбу: какая-то отправлялась на небо; какая-то уходила к предкам; какая-то становилась зверем или птицей; какая-то превращалась в мертвеца или чудовище; какая-то вновь вселялась в человека. Но мы уже не знаем «раскладки» душ по представителям фауны и характера (сценария) их существования. (Кстати, находок изделий Пермского звериного стиля в захоронениях практически нет.) Однако сам факт представления о таком сложнейшем устройстве человека и взаимосвязи человека с окружающим его миром говорит о впечатляюще высокой духовной организации носителей этого древнего сознания.

Наконец, четвёртая концепция – «магическая». При таком взгляде на бляшки Пермского звериного стиля диапазон их функций весьма широк. Они могли быть и амулетами, и «вотивными» (посвятительными) вещами, и заменой реальных жертв, и иллюстрациями, и простым «декором», и средством усиления впечатления от магического акта, и «представителем» кого-либо или чего-либо при камлании (то есть идолом), и даже подсказкой в сложном обряде для какого-нибудь шамана-склеротика.

Возможно, что-то объясняет технология производства бляшек или качество их исполнения. Исследователь этого феномена О. В. Игнатьева пишет: « Интересным фактом является то, что при наличии высокохудожественных изображений в скульптуре и в бытовых вещах предметы культового характера, как правило, выполнены грубо, схематично, нередко в виде трёхмерных идеограмм. Почему это так? Во-первых, потусторонний мир ирреален, и всё сверхъестественное не требует обязательного реалистического воспроизведения. Во-вторых, предметы культового назначения изготовлялись не художниками-мастерами, а служителями культа».

Учёные долго отказывали Пермскому звериному стилю в праве быть «пермским». Поначалу считалось, что «шаманские изображения» заимствованы или из скифского звериного стиля, или из персидской торевтики (торевтика – изображения на посуде), или из сибирского звериного стиля. Только Ф. А. Теплоухов первым всё-таки признал, что древние пермяки попросту не могли столь долго (больше тысячелетия) «обезьянничать». К тому же на скифских и персидских образцах не могло быть, например, лосей (хотя могли быть олени – но олени есть и в Прикамье, незачем их «переделывать» в лосей), а сибирские произведения звериного стиля уступают по уровню мастерства. Сейчас уже не вызывает сомнения утверждение, что Пермский звериный стиль – продукт уральской истории и уральской мифологии.

Бляшка «Медведь в жертвенной позе» – самое известное произведение Пермского звериного стиля. Она стала символом и самого искусства Пермского звериного стиля, и всей пермской земли. Она была найдена на Чусовой в береговых осыпях в устье речки Кын. Видимо, некогда здесь стояло городище или селище древних пермяков. При строительстве строгановского завода в 1760 году его остатки были уничтожены.

Сначала «Медведь» хранился в коллекции строгановского лесничего М. Зеликмана, потом попал в Пермский краеведческий музей, а потом бесследно исчез (так что вместо него показывали муляж, а сам факт пропажи скрывали), и лишь совсем недавно при пожаре вспомогательного здания на территории музея «Медведь» поистине мистически нашёлся на пепелище.

На этой бляшке изображена голова медведя с двумя передними лапами по обе стороны носа. Простота и выразительность этой композиции по плечу лишь художнику огромного дарования. На самом деле он показывает зрителю не живого медведя – он показывает священную выкладку во время жертвенного камлания. Именно так лежали у древних костров отрубленные головы и лапы побеждённых хозяев леса – медведей. Чтобы духи их не отомстили охотникам, духов требовалось ублажить. Перед такими выкладками танцевали, пели и били в бубны шаманы, а охотники просили у медведей прощения и кормили их самыми лучшими кусками их же плоти, возвращая жизнь в жизнь и изгоняя смерть.

Но по версии сотрудника Эрмитажа Е. Оятевой, на этой бляшке изображена «протома» – верхняя половина животного. Для камланий шаман, изображающий медведя, надевал особый «комбинезон», у которого штаны и обувь были нижней половиной шкуры медведя. Для «воссоздания» медведя целиком – с верхней половиной – шаман прикреплял на грудь эту самую бляшку с медвежьей протомой.

Кроме Думной горы и Кына, произведения Пермского звериного стиля находили в городищах и могильниках нижней Чусовой. А самым щедрым на находки оказалось Гляденовское костище – знаменитый археологический памятник на Гляденовской горе в районе города Перми.

«…СВОИМ ВЛАДЕНИЕМ ВЕЛИКУЮ ОБШИРНОСТЬ…»

В XII веке хозяевами Чусовой стали вогулы – манси.

Конечно, чего уж скрывать: сейчас манси – народ вымирающий. Их и осталось всего-то несколько десятков тысяч. Живут они на восточном склоне Северного Урала и в Приобье, в черте Ханты-Мансийского национального округа.

Свой, восточный склон Урала манси называют «Мансипал», а западный склон – «Саранпал», то есть «склон саран». «Сараны» – это зыряне, коми и коми-пермяки. Чусовая воедино «сшивает» оба склона хребта.

Причина вымирания манси одна: русские. Нет, русские их не истребляли. Но они освоили их территории, и жизненное пространство манси страшно сократилось. И ещё, конечно, водка.

Манси можно охарактеризовать цитатой из статьи В. Морозова, Б. Овчинниковой и С. Пархимовича «Путешествие в Югру» («Древность Урала», 1998): « Манси жили как по западному, так и по восточному склону Урала: по рекам Вишере, в бассейне Чусовой, по Сосьве, Лозьве, Тагилу и т. д., то есть по левым притокам от Оби до Пышмы. Генетически это были местные племена, ассимилированные пришлыми угорскими, которые осели на этих землях. У манси преобладало охотничье– рыболовное хозяйство, позднее стало развиваться и оленеводство, заимствованное у северных соседей – ненцев. Знакомы они были с обработкой металла, кости, дерева, кожи. Кроме того, знали и земледелие (южная группа манси). Развитие получила культовая религия – шаманизм». В русских документах манси (вогуличи) впервые упоминаются в «Житии Стефана Пермского», написанном Епифанием Премудрым в 1396–1397 годах.

Самоназвание «манси» означает, по одной версии, просто «люди», а по другой версии – «младшие братья». Они считали себя младшими братьями коми. Однако это родство не помешало манси спихнуть «старших братьев» с западных склонов Урала. Не зря коми звали их вогулами – «чужаками».

Сами манси слово «вогул» считают оскорбительным. В первые годы Советской власти только что организованный Ханты-Мансийский национальный округ назывался Остяко-Вогульским, а город Ханты-Мансийск, столица округа, – Остяко-Вогульском. Этот город, впрочем, известен ещё с XV века (он старше Мангазеи и Пустозёрска!). Манси называли его «Обдор» – «место при Оби». Русские переделали название на свой лад – Обдорск. Помните шустрого «обдорского монашка» из романа Достоевского «Идиот»? Впрочем, есть версия, что Ханты-Мансийск – это бывший городок Самарово, взятый ещё сподвижником Ермака Богданом Брязгой во время его похода по Оби на север.

В XII веке таинственные лесные воины – вогулы – жили на огромной территории Среднего и Северного Урала и Приобья. Они были могущественны. Золотая Орда подкатилась к ним и… отступила. В 1240 году в устье Чусовой произошла решающая битва манси с татарами, и татары были разбиты. Ныне поле той битвы – дно Камского водохранилища. Только в 1260 году хан Берку (русские летописи называют его Беркай) сумел покорить уральские племена, да и то посчитал опасным враждовать с ними и обложил вогулов лёгкой союзнической данью – «хараджем», который и выплачивался-то не всегда и не в полном объёме. Этот «харадж» вогулы отдавали сибирским татарам вплоть до похода Ермака: сначала ханам династии Шейбанидов, потом Тайбугинов и после – снова Шейбанидам.

На Чусовой вогулы не вели сельского хозяйства, не строили крепостей. Они охотились, ловили рыбу, пасли оленей. Жили они в стойбищах – посёлках, состоящих из лёгких переносных чумов. Стойбища их передвигались вслед за оленьими гуртами. Поэтому на Чусовой мало археологических памятников, связанных с вогульским периодом в истории реки. Если такие памятники находятся, то это или культовые места, или производственные. Например, древние горны для медного литья на Гумёшках, жертвенники на Азов-горе, захоронение шамана в гроте бойца Дождевого, жертвенные пещеры бойца Дыроватого. Вогулам принадлежат и «чудские копи» (древние шахты) по берегам реки Межевая Утка.

Об уральских «чудских копях» в обширном обзоре «Россия. Полное географическое описание нашего отечества» (СПб., 1914) сказано: «" Чудскими копями" сильно пользовались позднейшие русские поселенцы при своих разведках рудных месторождений… Это очень узкие, иногда глубокие ходы под землёй. Судя по находкам, медь добывалась здесь при помощи или каменных орудий, или медных кирок и мотыг из оленьих рогов. Для защиты рук „чудские" рудокопы употребляли рукавицы из шкурок с голов животных, причём большой палец засовывался в ухо, остальные же – внутрь головы». Академик А. Е. Ферсман в своей книге «Путешествие за камнем» писал: « Как много связывалось ранее с этим словом – „копь"!.. как они нередко ничтожно малы или совсем незаметны: груда камней, остатки какой-то ямы, задернованной или заросшей лесом, – вот и всё!»

На Чусовой множество топонимов с отсылкой к вогулам: многочисленные камни и горы Шайтаны, речки Шайтанки, камень Вогулинская Гора. Есть названия-переводы, например горы Старуха и Старик-Камень (священные горы вогулов всегда назывались «Старуха» или «Старик»). Есть вогульские названия, приспособленные для русского произношения: Ёква (речка, гора и деревня) – из «Эква» («Старуха»); Дарья (речка) – из «Тарыг-я» («Сосновая река»); многочисленные речки Утки – из «Утя» («вода, река»). Не много уцелело названий, «не тронутых» русским языком: Кусья (речка) – «Река рабов»; Сакалья, Расья, Пашия (изначально «Пашья», как её называет спутник Д. Менделеева С. Вуколов, – или «Пасья»).

БОЕЦ ШАЙТАН

Это первый «Шайтан» на Чусовой. Он находится на правом берегу Чусовой в селе Нижнее Село. Скала состоит из нескольких утёсов, в которых видны небольшие пещерки. Высота Шайтана 25 м. Центральный утёс – боец, представляющий собой наложенные друг на друга «гармошкой» вертикально стоящие пласты. Шайтан – геологический памятник природы с комплексом скальной флоры. Прямо напротив бойца – остров, который очень осложнял прохождение барок мимо бойца. Поэтому, возможно, скалу и прозвали Шайтаном. Но вполне вероятно и объяснение названия академиком П. С. Палласом: «В сей части Сибири много ручьёв, гор и урочищ, известных под именем Шайтанка или Шайтанская, понеже тамо вогульцы идолопоклонствовали и идолы их от россиян общим наречием шайтан назывались».

* * *

Русские появились на Чусовой в XV веке, и манси, хозяева реки, встретили их радушно. По легенде, именно вогулы были проводниками Ермака за Урал. Русские освободили вогулов от сибирской дани – и наложили свою: ясак. Все вогулы были переписаны царскими дьяками и стали «ясашными». Это было ещё полбеды, и вогулы с этим смирились. Но русских становилось всё больше. Однако если случались конфликты, то разрешались они мирно – в суде.

В 70-х годах XVII века от Невьянской слободы до Чусовой вдоль реки Сулём была проложена Старая Шайтанская дорога. Где-то между 1658 и 1688 годами на этой дороге появилась деревня Большие Галашки. А Сулём был вогульским охотничьим владением. Вогулы обеспокоились, что русские «обсадят» дорогу деревнями, а крестьяне распугают зверя и вырубят леса под пашни. Они написали «ябеду» верхотурскому воеводе. И в 1681 году воевода распорядился: «…на усть Сулёма речки вновь слобод не заводить и крестьян не селить». И русские не преступили запрета! Доныне на Сулёме, кроме Больших Галашек (и села Сулём, которое считается стоящим на Чусовой), других селений нет. Другой пример относится уже к 1742 году. Цитата из книги Н. Корепанова «Никифор Клеопин»: «…крестьяне-поселенцы на речке Именной жаловались на своё безземелье и на многоземелье у коренного народа манси: „Пашенных земель, почитай, ничего нет, да и сенокосов недовольно. Не в дальности же от них живут вогуличи крещёные в одной деревне дворов с 5, и около их пашенной земли немало есть, которая лежит впусте, также и сенных покосов со излишеством. И те отдают внаём. Также и собою ставят излишнего сена на продажу, и присвояют они, вогуличи, своим владением великую обширность всяких угодий. А их, как слышно, всех с небольшим 20 человек, и окладу с них ясачного собирается около 60 рублей в год". Интересно, в иных странах поселенцы иного склада церемонились бы с двадцатью туземцами?»

Учебник «История Урала» (2004) говорит: « В царских наказах воеводам постоянно предписывалось в отношении коренных жителей „держать ласку и береженье", чтобы их чем-нибудь не „ожесточить". Всё это укрепляло среди аборигенного населения монархические иллюзии».

Вогулы щедро делились с русскими тайнами своей земли. По легенде, именно вогулы указали рудознатцам Бабиным и Сулееву копи на Медной горе, где потом появился Гумёшкинский рудник. Вогул Степан Чумпин в 1735 году указал русским железорудное месторождение горы Благодать, близ которой появился Кушвинский завод. В том же году вогул Иван Кучумов из деревни Копчик на Чусовой указал В. Н. Татищеву место для Ослянской пристани. В 1736 году вогул Боляк Русаев указал угольное месторождение на реке Турке (ещё в 1697 году он «объявлял» русским меднорудные месторождения на речках Бырма, Бабка и Бым). В 1737 году вогул Иван Новосёлов из деревни Бабёнки (тоже на Чусовой, ныне – Заречная) указал два месторождения горнового камня – на бойце Мултык и возле речки «Колыхтан» (Клыктан?). В 1738 году вогул Иван Белов указал дорогу от горы Благодать до Чусовой – будущий Гороблагодатский тракт. В том же году вогул Пётр Шахманаев указал дорогу от пристани Ослянка до города Кунгура (Кунгурский тракт). И так далее…

Можно привести и ещё один характерный пример – историю бывшего ямщика Максима Походяшина, который на Северном Урале в 1754 году основал Богословский (а потом ещё и Надеждинский) медеплавильный завод, ставший впоследствии центром Богословского горного округа. Историю Походяшина в книге Д. Менделеева «Уральская железная промышленность» (1899) рассказывает спутник Менделеева С. Вуколов: «И вот однажды является к Походяшину приятель-вогул, приносит несколько медных самородков и обещает указать в Урале гору, где подобных кусков можно набрать вдоволь, но требует за своё сообщение 10 рублей…Походяшину пришлось решиться заложить единственную ценную вещь в доме – кумачный сарафан хозяйки. Много слёз пролила жена, отстаивая своё добро, но сарафан всё-таки был заложен. Деньги были отданы вогулу, и Максим Михайлович отправился с инородцем в их кочевья и действительно нашёл месторождение богатой медной руды».

Но постепенно к вогулам приходило понимание, что зря они так для русских стараются. По легенде, на вершине горы Благодать, которую Степан Чумпин «выдал» русским заводчикам, соплеменники сожгли Чумпина живьём. В 1826 году на вершине Благодати Чумпину был установлен памятник: чугунная колонна со светильником наверху. Сбоку на чугунной доске была надпись: «Вогул Степан Чумпин сожжён здесь в 1735 году».Впрочем, уральский краевед XIX века Н. К. Чупин сомневался в достоверности этой истории…

Русские основывали заводы, открывали рудники, строили деревни. Леса шли под топор, и вогулам просто нечем становилось жить. Вогулы начали вымирать, уходить с Чусовой. И уходили они гневные, озлобленные, оскорблённые.

В XIX веке правительство предпринимало определённые усилия для «сбережения» инородцев. Правда, не всегда всё получалось хорошо: можно вспомнить эпизод с «делом инородцев» из «Воскресения» Льва Толстого. Тем не менее никто силком не заставлял вогулов менять традиционный образ жизни. Налог так фактически и оставался пушным ясаком. В армию инородцев не брали. Насильно не крестили. Их лесам был присвоен статус «божелесья», чтобы ни заводы, ни крестьяне не смели проводить там порубки. Но этого оказалось мало.

В 1881 году по Чусовой с караваном проплыл Д. Н. Мамин-Сибиряк. Он описал своё путешествие в очерке «Бойцы». И там сказано, что на Чусовой осталось всего две вогульские деревни – Бабёнки и Копчик.