Текст книги "Бог не хочет страдания людей"
Автор книги: Жан-Клод Ларше
сообщить о нарушении
Текущая страница: 3 (всего у книги 10 страниц)
3. СВЯЗЬ СТРАДАНИЯ С ГРЕХОМ
II. СТРАДАНИЕ КАК ИСТОЧНИК И ПРИЧИНА ГРЕХА
Другое важное измерение негативного характера, которое признают за страданием, связано с тем, что оно является для падшего человека если не источником, то по меньшей мере причиной греха, чем и пользуются бесовские силы, которые пытаются подтолкнуть человека к совершению зла либо раз от раза, либо постоянно, порождая, развивая и поддерживая в нем на основе этого страдания дурные страсти.
Дурные страсти развиваются на основе удовольствия и скорбиИзвестно, что удовольствие пользуется в трудах греческих святых отцов очень дурной славой и что некоторые из них питают к нему настоящую ненависть (в первую очередь они упрекают его в лишении человека несравненно большего духовного наслаждения, которое оно собой подменяет, а во-вторых, в том, что оно также причастно к страстям). Менее известно, что скорбь часто рассматривается святыми отцами как столь же отрицательное явление. Мы уже видели, как некоторые из них подчеркивают, что удовольствие не бывает без скорби и наоборот и что они оба происходят из страстного элемента в человеке и появились в его природе как следствия прародительского греха. Изначально связанные с грехом, поскольку они имеют в качестве первопричины прародительский грех, они затем сами стали грехом, как его потенциальные источники, иначе говоря, благоприятной причиной для возник-
43
новения грехов и страстей. Имея источником зло, они и сами в свою очередь могут быть источником зла. Так, преп. Максим Исповедник не колеблется напомнить о «зле, введенном в нас при помощи нашей страстной природы, то есть о законе греха, следующем за непослушанием» [133]133
Преп. Максим Исповедник.Амбигвы к Фоме. 4.
[Закрыть]. И преп. Петр Дамаскин прямо утверждает, что «от наслаждения и огорчения происходит всякое зло» [134]134
Преп. Петр Дамаскин.Напоминание своей душе // Преп. Петр Дамаскин.Творения. СТСЛ., 2009. С. 26.
[Закрыть].
Это не означает, что страстность (источник удовольствия и скорби в нас) сама по себе является плохой и что она являлась началом греха или предосудительных страстей. Грех, так же как и порочные страсти, всегда требует вмешательства нашей свободной воли. Вот почему преп. Максим уточняет предыдущую формулу, отмечая, что «проникнувшее в нас при помощи страстной природы зло… исходит из направленной против природы склонности к желанию ( гномэ), которое вводит страсть [пагубную] в нашу природу через распущенность или насильственным путем» [135]135
Преп. Максим Исповедник.Амбигвы к Фоме. 4.
[Закрыть].
Тем не менее страстность и, таким образом, естественные страсти, которые из нее возникают, создают благоприятную почву для рождения, развития и существования дурных страстей. И именно побуждаемая страстностью и даже под сильным ее давлением, наша свободная воля принимает решение, а благодаря сфере нестабильности и слабости, которую создает в человеке страстный элемент, воля с порочными намерениями или дурной выбор легко достигают своих целей. Так, преп. Максим Исповедник говорит о «пороке способности выбора» (проайресис),возникающем благодаря слабости нашей природы (то есть страстности) [136]136
Преп. Максим Исповедник.Вопросоответы к Фалассию. 42.
[Закрыть].
44
Определяя свое отношение к удовольствию и скорби, падший человек покидает и уклоняется от добродетели и, напротив, оказывается увлеченным предосудительными страстями. В «Вопросоответах к Фалассию» преп. Максим отмечает: «Из-за удовольствия мы любим страсти, и из-за скорби мы убегаем от добродетели» [137]137
Преп. Максим Исповедник.Вопросоответы к Фалассию. Предисловие. Схолия 7. По отношению к второму см. «Вопросоответы к Фалассию», 58, где преп. Максим упоминает о душе, которая «ниспадает с вершины добродетели», поскольку «плоть стремится избежать тягостных трудов, связанных с ощущением муки».
[Закрыть].
Преп. Максим сам постоянно показывает, что именно на основании скорби, так же как и удовольствия, развиваются предосудительные страсти. Он объясняет, как падший человек, с одной стороны, со всем усердием стремится к удовольствию, а с другой стороны, уклоняется от скорби. Это последнее действие связано с первым, поскольку, как мы это видели в предыдущей главе, согласно преп. Максиму Исповеднику, скорбь неизбежно следует за удовольствием [138]138
Преп. Максим Исповедник.Вопросоответы к Фалассию. Предисловие.
[Закрыть]. Этим двойственным действием человек развивает три вида страстей:
1) страсти, с помощью которых он пытается достичь удовольствия;
2) страсти, с помощью которых он хочет убежать от скорби;
3) страсти, которые образовались из сочетания двух первых стремлений в разных соотношениях: «…[человек] к удовольствию имел всецелое устремление, а страдания всячески избегал, из всей силы борясь за первое и усердно побеждая второе… Отсюда-то многое и бесчисленное скопище страстей растлило собой житие человеческое. Отсюда многоплачевной стала жизнь наша, почитающая причины своего уничтожения и изыскиваю-
45
щая и приобретающая себе основания для тления. Отсюда единая природа разделилась на тысячи частей, и мы, хотя и принадлежим одному естеству, сами, подобно пресмыкающимся и зверям, стали добычей друг для друга. Ибо, соперничая [друг с другом] из самолюбия за наслаждения и стараясь по той же причине избежать страдания, мы измышляем бесчисленные роды пагубных страстей. Так, если мы ради наслаждения печемся о самолюбии, то порождаем чревоугодие, гордость, тщеславие, чванливость, сребролюбие, жадность, насильничество, кичливость, хвастовство, безрассудство, безумие, самомнение, спесь, презрение, наглость, пошлость, плутоватость, распущенность, разнузданность, легкомысленность, превозношение, тупость, притворство, насмешливость, многоглаголание, невовремяглаголание, стыдоглаголание и всё другое подобного рода. Если же, наоборот, самолюбивый нрав наш притесняется страданием, то мы рождаем гнев, зависть, ненависть, вражду, памятозлобие, поношение, злословие, клевету, печаль, отчаяние, безнадежность, отвращение от Промысла [Божиего], беспечность, нерадение, уныние, подавленность, малодушие, безвременное стенание, плач, сетование, жалобный вопль, ревность, зависть, соперничество и [всякие] другие [страсти], которые свойственны [нашему] душевному состоянию, когда мы лишаемся оснований для наслаждения. Из происходящего же по каким-либо иным причинам смешения наслаждения и страдания, то есть из подлости – ибо так называют некоторые составление зла из противоположных частей, – мы рождаем лицемерие, притворство, обман, двуличие, лесть, человекоугодничество и всякие другие ухищрения [этого] смешанного зловредства» [139]139
Преп. Максим Исповедник.Вопросоответы к Фалассию. Предисловие.
[Закрыть].
Однажды рожденные в душе, страсти находятся там и сейчас и развиваются, опираясь как на удовольствие (которое
46
человек стремится найти снова), так и на скорбь (которой он боится и которой старается избежать) [140]140
Преп. Максим Исповедник.Вопросоответы к Фалассию. 47.
[Закрыть].
Если же человек не может осуществить страсти, которые он желал бы удовлетворять, не может достигнуть тех чувственных вещей, которых жаждет, или утратил те, к которым был привержен, это приводит к душевной скорби в форме дурной страсти печали, которая появляется и утверждается в его душе, порождая там новые страсти. Преп. Максим Исповедник напоминает об этом так: «Под этой скорбью мы понимаем… ту противо-разумную и свойственную многим скорбь, которая разрушает душу, когда человек лишается страстей или материальных вещей, производящих противоестественные стремления к тому, к чему не должно стремиться, заставляющих избегать того, чего не должно избегать» [141]141
Преп. Максим Исповедник.Вопросоответы к Фалассию. 58.
[Закрыть]. Здесь ясно видно, как некая форма скорби не только порождает страсти, но и сама рождается от страстей и, таким образом, выступает вдвойне связанной с грехом.
Негативный характер как скорби, так и удовольствия виден также в пагубной роли, которую они играют в нравственном сознании падшего человека. На самом деле он оказывается склонным спонтанно привносить оценку вещей в зависимости от удовольствия или скорби, которые они ему доставляют, и признает своим моральным суждением первые как добро, а вторые как зло [142]142
См.: Свт. Афанасий Великий.Слово против язычников. 4; 8; Свт. Григорий Нисский.Об устроении человека. 20 (PG. Т. 44. Col. 200В). Это утверждение взято у Фрейда, который теоретически разрабатывал его в рамках своей теории под названием «принцип удовольствия».
[Закрыть].
47
Падший человек судит о ценности вещей не так, как он должен был бы это делать, исходя из своего рассудка, различающего умопостигаемую действительность и духовные ценности, но исходя из ощущения. Это последнее не является простой способностью воспринимать вещи. Оно в равной степени, как это отмечает преп. Максим, «является способностью различать удовольствие и скорбь тела», и более точно его можно определить как «различающую способность одушевленных и чувственных тел, оно убеждает [их] к одному привлекаться, а от другого отвращаться». «И если бытие человека определяется одним только чувственным и телесным различением наслаждения и муки, то он, преступая божественную заповедь, вкушает от древа познания добра и зла, то есть вкушает неразумие по чувству, обладая только различением, сохраняющим [наши] тела; и в соответствии с этим различением он придерживается, как добра, наслаждения и избегает, как зла, муки» [143]143
Преп. Максим Исповедник.Вопросоответы к Фалассию. 43.
[Закрыть].
Из-за этого человек развивает в себе искаженное понимание добра и зла [144]144
Свт. Григорий Нисский.Об устроении человека. 20 (PG. Т. 44. Col. 200А); Преп. Максим Исповедник.Вопросоответы к Фалассию. Предисловие.
[Закрыть]. Древо познания добра и зла, о котором говорит книга Бытия (Быт. 2:17), названо так, потому что употребление его плода (символизирующего наслаждение от творения в его чувственном аспекте, наслаждение, которое, как мы это уже видели, неизбежно приводит к страданию) порождает искаженное понимание добра и зла на основе удовольствия и скорби, испытанных и могущих быть испытанными. Преп. Максим объясняет также, что падший человек, поклоняясь творению вместо Творца, через любовь, которую он испытывал к своему телу, «совершая этому телу тлетворное служение и соделавшись в отношении к нему самолюбивым, человек беспрерывно
48
имел в себе действенными наслаждение и страдание, так что всегда вкушал от древа непослушания, заключавшего в себе, согласно чувственному опыту, смешанное познание добра и зла» [145]145
Преп. Максим Исповедник.Вопросоответы к Фалассию. Предисловие.
[Закрыть]. Впрочем, это смутное понимание добра и зла, рожденное самолюбием и определяемое исключительно на основании чувственного опыта удовольствия и скорби, как мы это видели ранее, и способствует рождению всех порочных страстей: «неведение Бога привело к обоготворению твари, явным служением которой является телесное самолюбие рода человеческого. Именно окрест этого самолюбия и существует, как некое смешанное познание, опыт наслаждения и страдания, посредством которых и проникла в жизнь человеческую вся тина зол. Она, как трудно даже изложить это словом, образовывается различно» [146]146
Там же.
[Закрыть].
Негативный характер, признанный как за скорбью, так и за удовольствием, в равной степени зависит от власти, которую они имеют над падшим человеком. Эта власть имеет для него пагубные последствия, с одной стороны, потому что, как мы это видели, она толкает его на грех ради достижения удовольствия и избежания скорби любой ценой и развивает в нем дурные страсти. А с другой стороны, потому что она может принимать поистине формы тирании, которая приводит его к рабству.
Преп. Максим Исповедник, говоря об этом, прибегает к очень выразительным словам, отмечая, что в страстности падшего человека «лежит влияние удовольствия и скор-
49
би» и что в удовольствии и скорби «находится тирания греха и власть смерти» [147]147
Преп. Максим Исповедник.Вопросоответы к Фалассию. 61.
[Закрыть].
В частности, преп. Максим Исповедник подчеркивает господство, которое распространяет грех на человеческую природу путем страстности, связанной с сексуальным продолжением рода, то есть одновременно и той, которую такое продолжение рода применяет, и той, которую оно передает, порождает: «Итак, через преступление [Адама] вошел в естество человеческое грех, а через грех – страстность по рождению. А так как вместе с этой страстностью рождения процветало через грех и первое преступление, то для естества [человеческого], неразрывно связанного по своей воле лукавыми узами, не было надежды на спасение. Ибо чем более оно усердствовало в укреплении себя через рождение, тем более оно связывало себя законом греха» [148]148
Там же. 21. Толкование этого перевода имеет определенные трудности. Детальные комментарии по этому вопросу даны в нашей работе: Ларше Жан-Клод.Преподобный Максим Исповедник – посредник между Востоком и Западом. М., 2004. С. 118–125.
[Закрыть].
Тот же святой отец настаивает и на тираническом характере влияния, которое через удовольствие и скорбь оказывает на падшего человека самолюбие. Вот что говорит он об этом пристрастии, иначе говоря, себялюбии: «…каждый из сопричаствующих человеческому естеству имеет в себе количественно и качественно живущую и действующую привязанность к видимой своей части, то есть к телу, заставляющую его раболепно, из желания наслаждения или из страха перед страданием, измышлять многие виды страстей, смотря по стечению времен и обстоятельств и в зависимости от способа [проявления] таковых. И это для того, чтобы суметь завлечь в постоянное сожительство наслаждение и остаться совершенно недоступным страданию» [149]149
Преп. Максим Исповедник.Вопросоответы к Фалассию. Предисловие.
[Закрыть]. Аналогичная
50
мысль была высказана преп. Петром Дамаскиным, который говорит скорее о «собственной воле», чем о самолюбии. Он отмечает, что безумец «не имеет ни воздержания от наслаждений, то есть угодных ему хотений, ни терпения огорчений. Но иногда, по исполнении своей воли, умножаются в нем наслаждение и надменность; иногда же, не достигнув исполнения своей воли и терзаемый скорбью о сем, приходит он в малодушие и душевное удавление – залог геенны» [150]150
Преп. Петр Дамаскин.Напоминание своей душе. Кн. 1 // Преп. Петр Дамаскин.Творения. СТСЛ., 2009. С. 26. (Philocalie des Pères neptiques. T. IV. P. 32).
[Закрыть]. Преп. Петр Дамаскин, так же как и преп. Максим Исповедник, показывает, что власть, которую имеют над человеком удовольствие и скорбь, утверждается и усиливается страстями, для которых они служат точкой опоры и питанием.
Власть и даже тирания скорби, как и тирания удовольствия, действуя прямо или косвенно на природу человека, в равной степени могут устанавливаться деятельностью бесов.
Страстность – преимущественная сфера воздействия бесов на человекаЕсли верно, что бесы не могут прямо принуждать человека, они тем не менее легко могут его соблазнять, искусно используя обе очень сильные наклонности страстного элемента его души, а именно его влечение к удовольствию и его естественное отвращение от скорби. В любом случае страстность в падшем человеке становится сферой слабости, местом хрупкости, где искушения и действия бесов легко находят свою добычу.
Преп. Максим Исповедник показывает, что именно к страстной части человеческой души прививается склонность ко греху, унаследованная от прародительского греха, и что на нее также опираются бесы, чтобы породить, посредством естественных
51
страстей, страсти противоестественные. Он очень определенно утверждает, что «лукавые силы оказывали, по причине греха, на страстность Адамову, то есть на ту страстность, которую Адам проявил в своей природе и которую все люди унаследовали от него по причине греха, [различные] воздействия, невидимо сокрытые в принудительном законе естества» [151]151
Преп. Максим Исповедник.Вопросоответы к Фалассию. 43.
[Закрыть]. Он отмечает также: «[Естество человека,] содержа в самой страстности, по причине естественно-принудительных обстоятельств, умножение греха, в силу [гнездящегося] в страстности родового греха подверглось воздействиям всех небесных сил, начал и властей, [проявлявшимся] через неестественные страсти и сокрытым в естественных страстях» [152]152
Там же.
[Закрыть].
Диавол, заставляя человека страдать, старается принудить его разувериться в Боге, породить в его душе бунт против Него и в конечном счете привести к Его отвержению. Это наглядно показывает книга Иова и это, конечно, то, что подчеркивали многие святые отцы [153]153
См.: Преп. Макарий Египетский.Гомилии (Собрание типа III). III, 1, 5; Свт. Иоанн Златоуст.Письмо из изгнания к Олимпиаде и всем верным. 3.
[Закрыть]. Преп. Максим Исповедник также отмечает, что диавол, задумывая введение невольных страстей, следующих без перерыва одна за другой, с жестокостью приносит разрушительную боль, «стремясь насытить собственную страстную ненависть к нам, чтобы душа, бессильно согнувшись под гнетом мучительных несчастий, отсекла от себя божественную надежду, творя вместо увещания причину безбожия, влекущую за собой тягостные беды» [154]154
Преп. Максим Исповедник.Вопросоответы к Фалассию. 26.
[Закрыть].
4. ПРИМЕР ИОВА
Мы уже неоднократно упоминали книгу Иова, которая представляет собой одно из самых глубоких и сильных размышлений, когда-либо написанных по вопросу страдания. Поведение и речи Иова иллюстрируют и подтверждают многие тезисы, которые уже были нами изложены и которые мы изложим далее. Сейчас мы остановимся на ней, так как по своему духу эта книга находится на стыке Ветхого и Нового Заветов.
Бог не является причиной бед, которые произошли с Иовом
Один из уроков книги Иова состоит в том, что Бог не является причиной бед, которые произошли с Иовом и кроме него с [остальными] людьми.
Безусловно, на протяжении всей книги Иов как будто бы видит в Боге причину того, что с ним происходит. Это свидетельствует о его глубокой вере в Бога, о его преданности Ему, о том почтении, которое он имел к Его всемогуществу, о его надежде на Него. Это отношение подтверждается тем, что Иов, считая Бога причиной того, что с ним происходит, отказывается Его в этом обвинять, ставить под сомнение Его справедливость и Его благость и взбунтоваться против Него.
Между тем можно отметить, что Иов видит в Боге Того, Кто дал ему все предыдущие блага. В своем несчастье он продолжает быть Ему благодарным за них и считает нормальным, что эти блага, которых он не заслуживал и которые даны были ему Богом даром, были забраны у него без причины. Наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь. Господь дал, Господь и взял; [как угодно было Господу, так и сделалось;] да будет имя Господне бла-
53
гословенно!(Иов. 1:21). Как подчеркивает свт. Иоанн Златоуст в своем комментарии этого отрывка, Иов далек от обвинения Бога, забравшего эти блага, считает, что они не принадлежали ему, и благодарит Бога за то, что прежде получил их [155]155
Свт. Иоанн Златоуст.Толкование на книгу Иова. I, 25.
[Закрыть]. Это отношение Иова не меняется и тогда, когда жена побуждает его проклясть Бога. Вот что он отвечает ей: Неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать?(Иов. 2:10) – слова, которые свт. Иоанн Златоуст комментирует так: «За что Бог дал нам то? За что сделал воздаяние? Ни за что, а единственно – по Своей благости. Это был дар, а не награда, благодать, а не воздаяние. Поэтому перенесем и это великодушно» [156]156
Там же. II, 15.
[Закрыть].
Бог, который является прежде всего Тем, Кто дал Иову прошлые блага, является также Тем (как становится очевидным в эпилоге книги), Кто эти блага восстановил и даже пожаловал ему бо́льшие блага (Иов. 42:10–16). Между этими двумя событиями Бог представляется как Тот, на Кого Иов может и должен законно надеяться, чтобы вынести беды, которые его удручают, и чтобы избавиться от них.
Беды, которые происходят с Иовом, не являются наказанием за его личные грехи
Один из основных уроков книги Иова заключается в том, что беды, которые с ним происходят (и которые, как правило, вообще происходят с людьми), не являются карой за личный грех.
Друзья Иова стараются ему доказать и заставить его принять противное, а именно то, что беды являются прямым наказанием Бога за его грехи [157]157
Елифаз Феманитянин: Иов. 5:17; 15:20–35; Софар Наамитянин: 27:13–24; Елиуй: 33:12.
[Закрыть].
54
При этом они опираются на логику, господствующую в Ветхом Завете, согласно которой в этом мире Бог вознаграждает праведных и наказывает злых [158]158
См., в частности, главу 28 Второзакония.
[Закрыть]. Этот принцип подтверждался на протяжении всех их речей: оравшие нечестие и сеявшие зло пожинают его; от дуновения Божия погибают и от духа гнева Его исчезают(Иов. 4:8–9); Все житие нечестивого в попечении(Иов. 15:20); Такова судьба тех, кто забывает Бога(Иов. 8:13); Бог не отвергает непорочного и не поддерживает руки злодеев(Иов. 8:20); Со всех сторон будут страшить его ужасы и заставят его бросаться туда и сюда. Истощится сила его и гибель готова, сбоку у него. Съест члены тела его, съест члены его первенец смерти(Иов. 18:11–13); от века– с того времени, как человек поставлен на земле – веселье беззаконных кратковременно и радость лицемера мгновенно(Иов. 20:4–5). Таков удел, который Бог уготовал злому человеку, наследие, которое Он ему предназначил(Иов. 20:24; ср. 20:5-28; 27:13–14)… ибо Он по делам человека поступает с ним и по путям мужа воздает ему(Иов. 34:11); Бог могуществен и не презирает сильного крепостью сердца(Иов. 36:5–6).
Исходя из этих принципов, друзья Иова делают выводы, что если он страдает и претерпевает несчастья, то это непременно потому, что он согрешал. Если бы он был праведен, как он продолжает утверждать, он бы наслаждался всеми формами благосостояния, и несчастье не сразило бы его. Главная цель всех их речей, следовательно, заключается в том, чтобы показать если не открытую и сознательную виновность Иова, то, по крайней мере, его скрытую и неосознанную виновность и убедить его в этом [159]159
Елифаз Феманитянин: 4:7–8; 5:7; 15:5–12, 14–16; 22:4–11; Вилдад Савхеянин: 8:13–20; 18:5-21; 25:4–5; Софар Наамитянин: 11:4–6,11–14; 20:5–29; Елиуй: 33:9; 34:10–11; 36:5–8.
[Закрыть]. Нечестие твое настроило так уста твои(Иов. 15:5); Неужели Он… вступит с тобой в состяза-
55
ние, пойдет судиться с тобой? Верно, злоба твоя велика, и беззакониям твоим нет конца(Иов. 22:4–5); Ты сказал: Суждение мое верно, и чист я в очах Твоих.[…] Если Он пройдет и заключит кого в оковы, то кто отклонит Его? Ибо Он знает людей лживых и видит беззаконие, и оставит ли его без внимания?(Иов. 11:6-11).
Коль скоро они считают, что грех Иова был причиной его бед, они призывают Иова к раскаянию, видя в этом единственное средство для него положить этому конец [160]160
Елифаз Феманитянин: 5:8; 22:21–30; Вилдад Савхеянин: 8:5; Софар Наамитянин: 11:13–19; Елиуй: 34:30, 32; 36:10–12.
[Закрыть]. Давай, смирись с (Господом) и поладь с Ним; таким образом тебе будет возвращено твое счастье[…] Если ты возвратишься к Господу смиренным, если ты удалишься от несправедливости[…] тогда все твои предприятия будут удаваться.[…] Ты спасешься, если твои руки будут чисты(Иов. 22:21–30); Если ты сблизишься с Богом и воззовешь к Нему уже сейчас, Он вернет тебе Свое благоволение и восстановит здание справедливости(Иов 8:5–6); Давай, исправь твои мысли и протяни твои ладони к Нему! Отрекись от зла, которое оскверняет твои руки, не оставляй несправедливость жить под твоими шатрами. Тогда […] твое испытание, ты больше не будешь о нем помышлять(Иов. 11:13–16).
Таким образом, они явно выказывают ложное понимание Бога, Его благости и Его справедливости. Они обнаруживают также ошибочное понимание, считая, что страдание и беды, которые случаются с человеком, являются наказанием за его прегрешения, нынешние или прошлые, за его личную виновность, или, во всяком случае, обязательно связаны с их личными грехами.
И даже убежденные ответами Иова, который не перестает показывать свою невиновность, эти трое его первых друзей
56
прекращают вменять в вину его греховность (Иов. 32:1) лишь для того, чтобы обвинить Бога в несправедливости [161]161
См.: Свт. Иоанн Златоуст.Толкование на книгу Иова. XXXII, 1–2.
[Закрыть]. Иначе говоря, они не перестают в том или ином смысле устанавливать причинно-следственную связь между бедами, которые случаются с человеком, его грехом и справедливостью Бога: если человек страдает, то это потому, что он согрешил и Бог наказывает его справедливо, а значит, если подтверждается, что Иов страдает безгрешно, то Бог несправедлив. Они не выходят за рамки этой двойственной логики и показывают себя неспособными представить, например, что человек может страдать и без греха, или, что, согрешив, он впоследствии может не страдать, и что в обоих этих случаях Бог тем не менее не перестает быть справедливым.
Понимание, мнение и отношение друзей Иова предосудительны как с богословской точки зрения, так и с моральной и духовной. Характерно, что многие комментаторы усмотрели в жене Иова и в его друзьях диавола, скрывающегося под маской не только ложной мудрости, но и ложного сострадания.
Их позиция на самом деле вероломна. Вроде бы желая помочь Иову понять причины его страданий и утешить его, они еще больше его удручают, добавляя к его физическим страданиям страдания моральные и духовные, так как они склоняют его признать, что он ответственен за то, что происходит с ним, из-за своих прегрешений.
Что касается их понимания Бога и Его взаимоотношений с людьми, то они были осуждены как Иовом (Вы думаете защитить Бога вероломной речью и Его дело лживым злословием? – Иов. 13:7), так и Самим Богом, Который показывает их полную лживость, когда Он делает явной истинность точки зрения Иова. Господь обратился к Елифазу Феманитянину: Мой гнев возгорелся против тебя и двух твоих друзей, так как вы нехорошо говорили обо Мне, не так, как это делал Мой слуга Иов(Иов. 42:7).
57
Из книги Иова вытекает, что нет никакой обязательной связи между бедами, которые человек претерпевает в течение своего существования, и грехами, которые он совершил лично.
Мысль о том, что человек мог бы претерпевать беды в наказание за грехи, совершённые его близкими, в равной степени отрицается [162]162
В тексте, например, видна забота о том, чтобы уточнить тот факт, что Иов совершал жертвоприношения Богу за скрытые грехи, возможно, совершённые его детьми (Иов. 1:5).
[Закрыть]. Мысль о том, что беды были долгом за виновность человеческой природы [163]163
Эту точку зрения отстаивает, например, Елифаз: Что такое человек, чтобы ему быть чистым, и чтобы рожденному женщиною быть праведным?(Иов. 15:14; ср. 11:2 [LXX]; 25:4–5) – формулировка, которая отсылает к некоторой интерпретации строки из 50-го псалма: В беззаконии я был зачат и во грехе родила меня моя мать(Пс. 50:6).
[Закрыть], защищаемая друзьями Иова [164]164
См. ниже с. 59.
[Закрыть], кажется недопустимой самому Иову.
