Текст книги "Бог не хочет страдания людей"
Автор книги: Жан-Клод Ларше
сообщить о нарушении
Текущая страница: 8 (всего у книги 10 страниц)
Первоначальные условия правильного использования страдания – смирение, терпение, надежда, молитва и любовь к Богу
Надо подчеркнуть, что духовная польза, которую приносит страдание, не является следствием самого страдания, но благом, которое христианин может получить [342]342
Преп. Максим Исповедник говорит в этом отношении о «причине, вызванной обстоятельствами» (Преп. Максим Исповедник.Вопросоответы к Фалассию. 26).
[Закрыть]при условии, что он будет переносить его как подобает, то есть с адекватным духовным расположением. В первом ряду надлежащего
120
поведения находятся: смирение, терпение, молитва и надежда, которые, как мы только что убедились, являются необходимыми нормами поведения в страдании, которые дают человеку возможность развиваться и, по благодати Божией, возвышаться в добродетелях.
СмирениеСмирение представляет собой необходимую форму поведения, с помощью которой можно как подобает и с пользой противостоять страданию. Мы видели, что одним из искушений, которых должен опасаться тот, кто страдает, является отвержение Бога или даже бунт против Него. Здесь речь идет о гордом расположении, от которого может предохранить того, кому оно угрожает, только одно смирение. Кроме этой профилактической функции, смирение в равной степени имеет функцию очищения по отношению к грехам и страстям. Преп. Максим Исповедник отмечает по этому поводу: «Всякий терпящий скорби вследствие осознания совершенного им [зла] должен добровольно и с надлежащим благодарением воспринимать тяготы и нападки невольных искушений, не покидая при этом благодати и навыка в добродетели и ведении, наподобие древних [жителей] Иудеи и Иерусалима. Как добровольно подчинившийся ярму царя Вавилонского и принимающий натиски мучений как должную расплату, он, пребывая в них, платит царю Вавилонскому мзду вынужденными скорбями от страстного начала [своего] естества и, как должник их вследствие предвосхищения грехов, [отдает ему свое] мысленное соизволение на них. Но [в то же время] он приносит Богу через истинное служение – я имею в виду смиренный нрав – исправление грехов» [343]343
Преп. Максим Исповедник.Вопросоответы к Фалассию. 26.
[Закрыть].
Как объясняет это в символических терминах преп. Максим Исповедник, смирение заключается также в приня-
121
тии ограничений и подверженности, как и все прочие люди, падшему состоянию, которое в настоящее время принуждает физически подчиняться его законам и сохраняет наше тело под его игом.
Начиная со Своих Страстей, Христос был отличным примером такого смирения, которое проявилось не только в допущении, при том что Он был в божественном состоянии, всех страданий, связанных с условиями падшего человечества, ни в молчаливом приятии всего того, что Его мучители неправедно заставляли Его вынести, но и в том, что все это Он делал в полном подчинении Его человеческой воли воле Своего Отца: Отче Мой! если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя(Мф. 26:42; Лк. 22:42).
ТерпениеТерпение представлено Священным Писанием и святыми отцами как одна из основных форм поведения, которых следует придерживаться пред лицом страдания [344]344
Кроме ссылок, данных ниже, см. также: Свт. Григорий Богослов.Письма. 32, 1; Преп. Петр Дамаскин.Слово 5. О терпении // Преп. Петр Дамаскин.Творения. СТСЛ., 2009. С. 204–207.
[Закрыть]. Двум страдающим братьям преп. Иоанн Газский напоминает: «Господь сказал: терпением вашим спасайте души ваши(Лк. 21:19), и апостол, последуя Ему, сказал: терпение нужно вам(Евр. 10, 36), и пророк: терпя потерпех Господа, и внят ми(Пс. 39:2). Сладчайший же Владыка наш Бог еще говорит: претерпевший же до конца спасется(Мк. 13:13). Пребывайте оба в терпении» [345]345
Преп. Иоанн Газский (Пророк).Письмо 76 (167 в рус. изд.).
[Закрыть]. Одному из этих двоих братьев преп. Варсанофий также советует: «Потерпим, перенесем, будем учениками апостола, сказавшего: в скорби будьте терпеливы(Рим. 12:12)» [346]346
Преп. Варсануфий Великий.Письмо 74 (165 в рус. изд.).
[Закрыть]. Ранее он замечает: «…блажен, кто может потерпеть ради добродетели, ибо он делается
122
соучастником терпения святого Иова» [347]347
Преп. Варсануфий Великий.Письмо 532 (529 в рус. изд.).
[Закрыть]. Преп. Илия Экдик рекомендует принимать и потом переносить страдания, которые случаются с нами, если мы хотим извлечь из них духовную пользу, и прежде всего избегать, чтобы они нанесли нам вред [348]348
См.: Илия Экдик.Цветособрание. I, 49; 69.
[Закрыть]. Свт. Иоанн Златоуст также видит в терпении главное условие извлечения духовной пользы из страдания [349]349
См.: Свт. Иоанн Златоуст.Беседы на Второе Послание к Коринфянам. X, 1.
[Закрыть]. В свою очередь преп. Максим Исповедник рекомендует принимать страдания и переносить их с терпением [350]350
См.: Преп. Максим Исповедник.Десять глав. 10.
[Закрыть]. Терпение позволяет человеку быть «полностью непоколебимым по отношению к натиску противоестественных и недобровольных терзаний» [351]351
Преп. Максим Исповедник.Вопросоответы к Фалассию. 58.
[Закрыть]. Он же отмечает, что через «стойкость и терпение [352]352
Слово «атрепсия» может означать также душевную силу, твердость, постоянство, терпение.
[Закрыть]во всех нежеланных испытаниях, благодаря которым мы, и страдая телесно, остаемся невозмутимы душой и неодолимы, не колеблясь ни при каких ударах» [353]353
Преп. Максим Исповедник.Письмо 5 (PG. T. 91. Col. 421В).
[Закрыть]. Он утверждает, что «терпением в страданиях совершается осуждение в нас греха и наше оправдание» [354]354
Преп. Максим Исповедник.Вопросоответы к Фалассию. 61.
[Закрыть]. И он не колеблется, говоря: «через терпение выровнявший и сделавший гладкими неровные пути невольных искушений, случившихся с ним… узрит спасение Божие(Лк. 3:6)» [355]355
Там же. Вопросоответы к Фалассию. 47.
[Закрыть].
Особенно важно, как советует преп. Максим Исповедник, не поддаваться отчаянию в скорбях [356]356
Преп. Максим Исповедник.Письмо 35 (PG. T. 91. Col. 629В).
[Закрыть]. Отчаяние в страдании представляет собой, совместно с другими, одно из главных искушений, которыми бесы не упускают возможности искушать
123
человека в такой ситуации: подавленности, печали, уныния, но также и ожесточения [357]357
См.: Преп. Максим Исповедник.Вопросоответы к Фалассию. 47. В отличие от ожесточения сердца, которое может породить плохо переносимое страдание, терпение позволяет человеку стяжать радостную легкость; как отмечает преп. Максим Исповедник, «тот, кто с радостью воспримет все неровные пути, то есть натиски невольных искушений, и благодаря терпению пребывает в радости, делает скорби легкими и гладкими путями» (Там же).
[Закрыть]и, что наиболее опасно, – потери веры и надежды на Бога и даже бунта против Него.
Терпение же является исключительным средством победоносно встречать эти искушения. Преп. Максим пишет: «…тот совершен, кто побеждает невольные искушения будучи сильно укреплен в терпении» [358]358
Преп. Максим Исповедник.Вопросоответы к Фалассию. 58.
[Закрыть].
Преп. Исаак Сирин замечает в общем, что именно терпение мучеников «победило великое страдание, которому подвергались их тела» [359]359
Преп. Исаак Сирин.Слова подвижнические. 25.
[Закрыть]. Надо, однако, подчеркнуть, что терпение, если оно осуществляется по инициативе человека и его усилиями, не ограничивается, как терпение стоическое, лишь собственными его силами. Как подчеркивает преп. Исаак Сирин, оно «черпает свои силы в любви Христовой» [360]360
Там же.
[Закрыть].
Тот, кто страдает, может помочь себе надеждой и даже уверенностью в том, что его страдание не только закончится, но за ним последуют, ему на смену придут в Боге радость и вечное блаженство в Царствии Небесном. Так, преп. Максим Исповедник одному из своих корреспондентов советует: «…будем взирать на начальника и совершителянашего спасения Иисуса(Евр. 12:2), и станем мужественно претерпевать
124
происходящее. Ведь конец всякой скорби – радость, и всякого страдания – отдых, и всякого позора – слава, и вообще, конец всех горестей, переносимых ради добродетели, – уподобление Богу во всем и наслаждение вечным беспредельным покоем» [361]361
Преп. Максим Исповедник.Письмо 35 (PG. Т. 91. Col. 629В).
[Закрыть]. Он также цитирует слова апостола Павла: Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас(Рим. 8:18) и не колеблется заключить из этого: «Мне кажется, таким образом, что человек может радоваться от того, что он страдает» [362]362
Преп. Максим Исповедник.Вопросоответы к Фалассию. 58.
[Закрыть], не потому, что он мог бы найти радость в самом этом страдании, но потому, что в страдании он уверен, что в Царствии Небесном оно не только будет уничтожено, но на его месте будет нескончаемая высшая радость. Христианин может даже уже получить задатки «радости ожидаемых благ» и через них быть в некоторой степени «победителем сегодняшних скорбей» [363]363
Преп. Максим Исповедник.Письмо 16 (PG. Т. 91. Col. 580В).
[Закрыть].
Надежда окончания страдания и последующих за ним благ, но также и прежде всего надежда на помощь Бога создает мощную поддержку в страдании, которая помогает душе переносить трудности, которые она испытывает, и оставаться верной Богу.
МолитваМолитва также является важнейшим образом действия для страдающего человека, даже таким, которому некоторые святые отцы отдают наибольшее предпочтение [364]364
См.: Преп. Исаак Сирин.Слова подвижнические. 21; Преп. Варсануфий Великий.Письмо 570; Преп. авва Дорофей Газский.Житие святого Досифея. 103.
[Закрыть]. Молитва позволяет человеку просить и получать от Бога помощь, которая ему необходима если и не для того, чтобы получить облегче-
125
ние в страдании, то, по крайней мере, чтобы вынести его. Она позволяет ему также «все возложить на Бога» [365]365
Преп. Варсануфий Великий.Письмо 532 (529 в рус. пер.).
[Закрыть]. В равной степени она дает ему возможность получить помощь благодати, чтобы победоносно противостоять искушениям, которые одолевают его в случае страдания.
Молитва также позволяет христианину направить с наибольшей возможной степенью свое внимание к Богу и соединиться с Ним. «Иисусова молитва» [366]366
См. нашу книгу: «Thérapeutique des maladies spirituelles». 5-e éd. Paris, 2007. P. 384–395.
[Закрыть], которая коротка и требует минимума усилий, чтобы быть произнесенной вслух или мысленно, с этой точки зрения является особенно драгоценной, чтобы позволить человеку даже в случае большого страдания направить свой ум к Богу и соединиться с Ним. Кроме того, ее повторение позволяет сделать молитву непрерывной и таким образом остаться связанным с Богом и соединенным с Ним.
Тот, кто молится, полностью обращаясь к Богу, возвышается над скорбью, ускользает от ее господства и остается свободным по отношению к ней. «Тот, – пишет преп. Максим Исповедник, – кто добровольно не тяготеет к зримым вещам, потому не уступает случающимся с ним телесным печалям» [367]367
Преп. Максим Исповедник.Толкование на молитву Отче наш.Другие подробности о роли молитвы в страдании можно найти в нашей работе «Théologie de la maladie» (3-e ed. Paris, 2001. P. 70–74).
[Закрыть].
Молитва может даже позволить христианину, ум которого сконцентрирован в Боге, возвыситься над страданием до того, чтобы больше не чувствовать его. «Если бы ум твой находился там, где бы ему надлежало быть, то и угрызения ядовитых змей и скорпионов не могли бы низвести тебя оттуда к ощущению телесной болезни», – пишет преп. Варсанофий одному больному брату [368]368
Преп. Варсануфий Великий.Письмо 514 (511 в рус. изд.).
[Закрыть]. И Палладий отмечает случай со Стефаном
126
Ливийским, который при операции по живому на особенно чувствительном месте его тела показал свое полное безразличие к боли. «При отсечении зараженных частей он оставался неподвижен и показывал такое терпение, как будто резали чье-нибудь чужое тело или как будто у него отсекли не члены, а волосы: казалось, он совсем не чувствовал боли. Так укрепляла его помощь Божия!» [369]369
Свт. Палладий Еленопольский.Лавсаик. 24, 2.
[Закрыть]Свт. Григорий Нисский, со своей стороны, приводит пример своей сестры Макрины: «Подобно тому, что мы слышим в истории Иова… лихорадка сжигала все ее силы и гнала ее к смерти, но она, как если бы тело ее охлаждалось росой, беспрепятственно устремляла свой ум к созерцанию высокого, не испытывая никакого ущерба от такого недуга» [370]370
Свт. Григорий Нисский.Житие святой Макрины. 18.
[Закрыть].
Любовь к Богу, которую страдание, как мы это видели, дает возможность развить и усилить, с другой стороны, также является средством, с помощью которого можно победить негативные последствия страдания, преодолеть его и извлечь из него духовную пользу. Любовь к Богу приходит на замену страстной любви к себе (самолюбию), которая, как мы уже показали, в своем стремлении к поиску удовольствий и избежанию страданий является источником всех страстей. Напомнив об этом, чтобы показать, как человек, полагающий, что укрепляет свое тело, в действительности только разрушает его, преп. Максим Исповедник пишет: «Избавление же от всех этих зол и краткий путь ко спасению есть истинная и сообразная с [духовным] познанием любовь к Богу и всецелое отречение от душевной любви к телу и миру сему. Благодаря этому отречению мы, отвергая похотливое желание наслаждения
127
и страх перед страданием, освобождаемся и от злого самолюбия; восшедши же к ведению Творца и получив вместо лукавого самолюбия благое, духовное и отделенное от телесной любви самолюбие, мы непрестанно служим Богу этим прекрасным самолюбием, всегда от Бога взыскуя устроения души» [371]371
Преп. Максим Исповедник.Вопросоответы к Фалассию. Предисловие.
[Закрыть]. В «Вопросоответах к Фалассию» преп. Максим Исповедник отмечает по этому поводу: «…тот не ведает чувственного опыта наслаждения и страдания, кто становится свободным от телесной привязанности, когда он прилепляется умом к Богу» [372]372
Там же. Схолия 14.
[Закрыть], то есть через любовь к Богу он достигает преодоления удовольствия и скорби и не подчиняется им и не зависит от них, но полностью свободен от их влияния, находясь в состоянии духовного бесстрастия.
Иметь Иисуса Христа в качестве Образца и Учителя
Иисус Христос дает нам благодать, которая позволяет нам не испытывать негативные последствия страдания, переносить его с терпением и использовать его для нашей духовной пользы. Эта благодать является силой, которая нам дана, но которая может быть нами получена, только если мы сделаем с нашей стороны то что нужно (в этом заключается принцип синергии у греческих святых отцов). Мы увидели, что главными качествами, которые человек должен стараться иметь, являются терпение, молитва, надежда и любовь к Богу, качества, которые укрепляются и усиливаются благодатью, дающей им, кроме всего прочего, всю полноту добродетели. Примером нам должно служить поведение Самого Иисуса Христа в страданиях, которые Он вынес. Преп. Максим Исповедник советует переносить страдания, которым подвергаются люди, «взирая на Иисуса…
128
Который за все блага, еще никем полностью не познанные, от грешников и ради грешников стойко претерпел все ужасные муки» [373]373
Преп. Максим Исповедник.Письмо 9 (PG. Т. 91. Col. 580А).
[Закрыть]. И свт. Григорий Богослов отмечает, что Христос нас «Своими страданиями уча страдать, Своим прославлением дарует возможность с Ним прославиться» [374]374
Свт. Григорий Богослов.Слово 45, 21.
[Закрыть].
Хотя и имеется возможность извлечь из страдания некоторую духовную пользу, однако не следует искать его с этой целью
Надо подчеркнуть, что если и можно извлечь какую-то духовную пользу из страдания, то никогда нельзя искать его с этой целью. Всякий поиск страдания, не только как цели, но и как средства, является духовным извращением, и искусственное завышение ценности страдания в таком контексте в целом чуждо греческим святым отцам.
Тот факт, что человек в связи со страданием может получить какие-то духовные блага, не исключает того, что он должен пытаться уменьшить, а если возможно, то и устранить страдание (например, лечиться, если ты болен [375]375
См.: Блж. Феодорит Кирский.О Промысле. 3 (PG. Т. 83. Col. 588С).
[Закрыть], или принимать медицинские препараты против боли). В этой связи Феодорит Кирский без колебаний говорит, что надо изгонять недуги из тела так же, как мы изгоняем врагов [376]376
Там же.
[Закрыть].
Совет принимать и терпеть страдания ценен только тогда, когда оно неизбежно. Святые отцы отвергают уклонение от страдания в одном-единственном случае: когда оно вызвано страхом перед страданием и могло бы привести и приводит человека, уклоняющегося от него, к греху или к развитию порочных страстей.
129
Все духовные блага, которые человек может обрести в связи со страданием, часто могут быть получены другим путем и при других обстоятельствах.
Святые отцы хорошо знают, что страдание, если оно значительно, скорее создает препятствие для духовной жизни. Преп. Никита Стифат по поводу больных, которые страдали, отмечает, что болезни «вредны для тех, кто продвинулся в трудах добродетели и, недавно препобедив чувственное восприятие, созерцанием направились к небесному… мешают они им в занятиях Божественным, огрубляют страданиями и скорбями мыслящую способность их души, затемняют ее тучей уныния, и [слезное] сокрушение иссушают тяготами» [377]377
Преп. Никита Стифат.Сотницы. I, 87.
[Закрыть].
Страдание забирает у человека физическую и психическую энергию, которая лучше была бы использована по-другому. Оно мешает ему посвятить себя Богу со всеми силами, которые Он ему дал при его создании. Было бы предпочтительней, чтобы энергия, которая напрасно тратится в борьбе тела, была использована в деле соблюдения заповедей и восхваления Бога, в деле, для которого даже всех человеческих сил в полном здравии оказывается недостаточно по сравнению с тем, что необходимо, чтобы служить Богу так, как это подобает.
Мы показали, как отрывки из Евангелия, которые описывают исцеления, совершенные Христом, прославляют вновь обретенное здоровье, поскольку оно позволяет тому, кто излечился, служить и прославлять Бога (Мф. 8:15; Лк. 5:25–26), и именно это мы находим в молитвах православного Таинства по поводу больных [378]378
Larchet J.-C.Théologie de la maladie. 3-e éd. Paris, 2001. P. 77–79.
[Закрыть].
130
Тяготы аскезы и их значение
В связи с тем, что только что было сказано, необходимо уточнить смысл тягот аскезы. Речь идет о тяготах телесных, которые верующий налагает на себя добровольно. Преп. Максим Исповедник поэтому называет их «добровольными тяготами», отличая их от «тягот невольных», то есть страданий, которые приходят к нам без нашего желания и которые связаны с традиционной практикой телесной аскезы, понимаемой в точном смысле: голод и жажда (во время поста), сон (во время бодрствования) и особенно усталость (связанная с тяжелыми трудами, продолжительными стояниями и «метаниями» (земными поклонами), которые сопровождают, согласно правилам, часть монастырских молитв). На эти трудности намекает в различных отрывках своих Посланий апостол Павел: порабощаю тело мое(1 Кор. 9:27); во всем являем себя, как служители Божии, в великом терпении… в трудах, в бдениях, в постах(2 Кор. 6:4–5); много раз был… в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе(2 Кор. 11:27).
Телесная аскеза имеет множество целей.
Ее самая ближайшая цель – положить конец противоестественному подчинению души плоти, освободить душу от господства тела, восстановить господство души над телом, подчинить душу и тело главенству духа [379]379
Об этом же свидетельствует апостол Павел. Говоря сначала, что я порабощаю свое тело,он добавляет затем: я усмиряю его(1 Кор. 9:27) См. также: Преп. Исаак Сирин.Слова подвижнические. 16; 83; Преп. авва Дорофей Газский.Душеполезные поучения. II, 39; Преп. Фалассий Ливийский.Сотницы о любви. II, 5.
[Закрыть].
Вторая цель телесной аскезы, принимая во внимание влияние состояния тела на жизнь души, состоит в том, чтобы уничтожить некие душевные состояния, способные создать препятствия для духовной жизни, и, наоборот, вызвать другие, которые бла-
131
гоприятствовали бы развитию духовной жизни [380]380
Более детальное рассмотрение сущности и конечных целей телесной аскезы можно найти в нашей работе: Thérapeutique des maladies spirituelles. 4-e éd. Paris, 2000. P. 547–560.
[Закрыть]. Например, пост и бдение уменьшают волнение и рассеянность мыслей, способствуют установлению спокойствия («исихии») в душе и облегчают концентрацию в молитве [381]381
Cp.: Преп. Исаак Сирин.Слова подвижнические. 27; Свт. Григорий Палама.Триады в защиту священнобезмолвствующих. II, 2, 6.
[Закрыть]; состояние слабости, порожденное постом и работой или утомительными занятиями, благоприятствует покаянию и смирению [382]382
Ср.: «Апофтегмы» № 323; Преп. авва Дорофей Газский.Душеполезные поучения. II, 38–39; Преп. Исаак Сирин.Слова подвижнические. 27; Свт. Григорий Палама.Триады в защиту священнобезмолвствующих. II, 2,6.
[Закрыть], пост облегчает ум, а бдение обостряет его, что делает его более способным к его духовным функциям [383]383
Ср.: Преп. Никита Стифат.Сотница I, 91.
[Закрыть].
Третья цель телесной аскезы заключается в том, чтобы способствовать борьбе со страстями и как следствие этого – приобретению добродетелей.
Согласно преп. Максиму Исповеднику, как мы это видели, все страсти рождаются и развиваются на основе двух тенденций, которые воздействуют на страстную часть души падшего человека: поиске удовольствия и бегстве от скорби. Трудности телесной аскезы используются для противодействия этим двум тенденциям с целью уменьшения и в конечном счете истребления этих страстей.
С одной стороны, телесная аскеза позволяет уменьшить, а затем и уничтожить тягу, которую человек испытывает к удовольствию, порождающему и питающему страсти. И действительно, через связанные с ней тяготы «страстная часть» души усмиряется [384]384
Ср.: Преп. Исихий Иерусалимский.К Феодулу душеполезное и спасительное слово о трезвении и молитве. 112.
[Закрыть], вожделение не может усилиться [385]385
Ср.: Преп. Максим Исповедник.Главы о любви. II, 47.
[Закрыть], порочные
132
желания угасают [386]386
Ср.: Евагрий Понтийский.Главы деятельные. 15.
[Закрыть], и человек постепенно становится, таким образом, нечувствительным к «плотским похотениям» [387]387
Ср.:История египетских монахов. Иоанн Ликопольский. 29.
[Закрыть]и более легко сопротивляется искушениям, связанным с удовольствием. Преп. Максим Исповедник объясняет, что «когда желательное начало души часто разжигается, то в ней образовывается устойчивый навык сластолюбия», который «исцеляется постоянным подвигом поста, бдения и молитвы» [388]388
Преп. Максим Исповедник.Главы о любви. II, 70.
[Закрыть]. Преп. Фалассий со своей стороны отмечает, что «истребляют похоть злострадание и печаль, произвольные ли или Промыслом посылаемые» [389]389
Преп. Фалассий Ливийский.Сотницы о любви. I, 33.
[Закрыть]. И преп. Исаак Сирин также отмечает, что «по мере того, как удобство питает и умножает удовольствие страстей, добровольные трудности его убивают» [390]390
Преп. Максим Исповедник.Слова подвижнические. 27. См. также: Преп. Никита Стифат.Сотницы. I, 86.
[Закрыть].
С другой стороны, телесная аскеза позволяет противостоять, уменьшить и, в конечном счете, уничтожить стремление избежать скорби, так как добровольный поиск трудностей, который она предполагает, противоречит этому стремлению. Через это человек становится способным к более легкому преодолению искушений, связанных со скорбью, и не имеет более стремления развивать и питать в себе страсти, которые рождаются из-за бегства от скорби. Добровольное возложение на себя трудностей в рамках обычной аскезы имеет воспитательную функцию [391]391
Ср.: Преп. Максим Исповедник.Вопросоответы к Фалассию. 26: «Но для нас лучше, проходя школу закона заповедей, воспитать себя добровольными трудами для уничтожения плотского помышления».
[Закрыть]и соответствует тому, что аскеза означает в этимологическом смысле слова, – упражнение ( ἂσκησις). Речь идет о том, чтобы приучить душу и тело не бегать от скорби (поскольку это бегство является источником великого множества
133
страстей), но, наоборот, принимать его по доброй воле (что вовсе не означает – с удовольствием) таким образом, чтобы не быть потрясенным им и оставаться бесстрастным и непреклонным перед искушениями, которые оно порождает.
Эта двойная функция аскезы часто упоминается преп. Максимом Исповедником [392]392
См., в частности, его произведение «Десять глав», являющееся как бы рефератом по этому вопросу.
[Закрыть], который видит ее основание в поведении Христа, Который в пустыне устоял перед искушениями, связанными с тягой к удовольствиям, и во время Его Страстей, и на кресте Он устоял перед искушениями, связанными с уклонением от страдания, одержав победу над бесовскими силами, которые используют слабость страстности человеческой природы в ее падшем состоянии и увлекают людей к страстям, соответствующим этим двум стремлениям. При этом Господь дает благодать тем, кто будет един с Ним, чтобы и им одержать подобную победу [393]393
Cвт. Григорий Нисский.О девстве. XII, 1; Свт. Василий Анкирский.О девстве. 8.
[Закрыть].
Надо еще уточнить, что тяготы телесной аскезы несравнимы по силе со скорбями и страданиями, которые человек может испытывать в рамках некоторых болезней или увечий, – причина, по которой их называют тяготами скорее, чем скорбями и страданиями.
Следует также отметить, что большинство святых отцов рекомендуют умеренную аскезу таким образом, чтобы не истощать тело, забирая у души ее внимание и силы, которые ей необходимы для ее духовной деятельности, что согласно с теми замечаниями, которые мы сделали в конце предыдущей главы [394]394
Безусловно, иногда можно встретить в житиях святых и в «апофтегмах» случаи, когда монахи добровольно подвергали себя телесным наказаниям, но почти всегда мы в этом случае имеем дело с отдельными эпизодами, когда через сильное страдание хотят избавиться от такого же сильного искушения. Ни в коем случае здесь не идет речь о повседневной практике и нельзя в этом искать какого-то дополнительного значения самоистязания, искупления или «сатисфакции».
[Закрыть]. Ослаблять тело – значит делать его непригодным
134
для решения его духовных задач и значит ослаблять душу, учитывая связь, которая их объединяет. В некоторых случаях это могло бы даже приводить ее ко греху. Плохо руководимая и чрезмерная телесная аскеза рискует вместо достижения ослабления страстей, напротив, породить их и придать им силу и вместо поднятия духа опустить его до земных забот, в частности, вследствие ощущения боли, которое, если оно слишком сильно, может стать навязчивым и обратить на себя все внимание. Свт. Григорий Нисский и свт. Василий Анкирский постоянно предупреждали об этой опасности [395]395
Свт. Григорий Нисский.О девстве. XII, 1; Свт. Василий Анкирский.О девстве. 8.
[Закрыть]. Последний, в частности, пишет: «…опытом доказано, что господство тела над душой является преградой для достижения блага, а с другой стороны, слабость тела не может служить желаниям души и точно так же исключает движение к благу» [396]396
Там же. 10; ср.: Там же. 11.
[Закрыть]. И свт. Григорий Великий в этом случае советует: «Через аскезу хотят избавиться от пороков плоти, но не от самой плоти. Каждый должен стать хозяином своего тела, но с такой умеренностью, чтобы тело в своем восстании не толкало нас к какой-нибудь ошибке и чтобы оно хранило достаточно жизненных сил, чтобы успешно продолжать выполнять то, что оно должно делать» [397]397
Свт. Григорий Великий.Моралии на книгу Иова. LXX, 41. Ср.: XXX, 18.
[Закрыть].
Таким образом, никогда не следует терять из виду конечную цель телесной аскезы, которая должна благоприятствовать духовной жизни. «Совершеннейшая цель воздержания, – говорит свт. Григорий Нисский, – имеет в виду не изнурение тела,
135
но его легкое служение душевным потребностям» [398]398
Свт. Григорий Нисский.О девстве. XXII, 2.
[Закрыть]. На основании этого принципа практическое правило аскезы состоит в том, чтобы, как отмечает свт. Григорий Нисский, «равно избегнуть неумеренности как в том, так и в другом случае, чтобы ни утучнением плоти не подавить ума, ни, в свою очередь, излишним ее истощением не сделать его слабым и презренным и занимающимся только телесными трудами, но всегда помнить правило, которое равно воспрещает уклонение как в правую, так и в левую сторону» (ср.: Притч. 4:27; Чис. 20:17; Втор. 5:32) [399]399
Там же. XXII, 1.
[Закрыть]. Речь идет о том, чтобы поступать таким образом, чтобы кто собрал много, не имел лишнего; и кто мало, не имел недостатка(2 Кор. 8:15; Исх. 16:18), «но отсекая в том и другом случае неумеренность, он будет заботиться о приращении того, чего недостает, и в обоих случаях равно остерегаться вредного телу, чтобы ни излишним угождением плоти не сделать ее непокорной и необузданной, ни чрезмерным изнурением – болезненной, расстроенной и не имеющей сил для необходимой работы» [400]400
Там же. XXII, 2. Ср.: Свт. Василий Великий.Слово подвижническое. 13 (PG. Т. 31. Col. 876D).
[Закрыть]. Те же рекомендации даны свт. Василием Анкирским [401]401
Свт. Василий Анкирский.О девстве. 8–11.
[Закрыть], который, в частности, пишет: «С этим верховым животным (то есть телом), с которым нас объединяет естественная связь, нам надо двигаться в сторону благочестия, избегая или слишком ослаблять вожжи, или излишне их натягивать. По этой же причине следует заботливо следить за состоянием, в котором находится тело» [402]402
Там же. 8. Великий аскет святой Арсений призывает к тому же в своем Послании (71; 72). См. также: Преп. Фалассий Ливийский.Сотницы о любви. III, 12.
[Закрыть].
136
