Текст книги "Сравнительное Богословие. Книга 2, часть 3"

Автор книги: (ВП СССР) Внутренний Предиктор СССР

сообщить о нарушении

Текущая страница: 25 (всего у книги 31 страниц)

Как известно, пение (мелодия и лексика) дают на порядки больший эффект настройки психики, чем просто слова и заклинания. Русское слово петь некоторые этимологи возводят к русскому «поить, давать пить». Поэтому пение считалось составной частью «поения божества» или духов. И определённое пение (поение определённой “водой”) же позволяло легче входить в “воду” (алгоритмически упорядоченную информацию) нужного эгрегора.

Религиозная община представляла собой неплеменные объединения людей по месту жительства с коллективным трудом и потреблением и общением между собой на добрососедских основах, сочетающих индивидуальное и общинное владение. Практически все исторические источники выделяют факт отсутствия в русских общинах особого слоя священнослужителей: культами руководили старцы, реже – жрецы. До конца второй половины I тысячелетия н.э. нигде не отмечено обособления родоначальников русского жречества. А в конце I тысячелетия жречество попало в категорию «колдунов» и в официальном статусе было библейскими иерархами и поддерживающей их высшей “элитой” приравнено к религиозным маргиналам.

Всё же некоторое обособление жречества в отдельную касту, историки считают – было у балтийских славян к началу кризиса древнерусской государственности, к эпохе библейского христианства. Однако, на отсутствие у восточных славян особых жреческих корпораций указывает, в частности то, что в Киеве ритуальной жеребьёвкой занимались старцы и знатный глава. Но и эти не являлись исключительными религиозными группами, выделившимися из общины.

Хотя жреческие корпорации отсутствовали, круг отдельных лиц, профессионально-выборно занимающийся отправлением обрядов, сохранением и передачей знаний, был достаточно широк. Волхвы – общее название как жрецов, так и некоторых знатоков магии – знахарей. В категорию «колдунов» входили лица, называющиеся чародеями, кудесниками, кобьниками (специализировались в кобях – гадании, ворожбе), облакогонители (предполагалось, что они магически воздействуют на природные явления), балиями (знахари, лечившие заговорами) и другие. В колдовстве подвизались и женщины, по численности которых в этом виде магии было больше.

О пантеоне. В пантеоне древних русов исследователи выделяют несколько культурно-исторических пластов: общеиндоевропейский, древнеевропейский, исконнославянский (русский), инокультурный (из имён богов соседей). Были небесные боги, земные, подземный мир, существа низшей мифологии. Точного названия небесного верховного бога не выделяется, выделяются лишь обращения «небо-отец» как и «земля-мать». В славянской мифологии верховный бог – «далёкий бог».

Перун – отчётливо персонифицированный образ восточнославянского пантеона. Во многих случаях – глава пантеона, выступающий в роли верховного бога. То есть, Бог персонифицирован именем Перун. Главные атрибуты Перуна – стрелы, топоры, камни, гром, молнии. Культовые места – дуб, возвышенности, скалы.

Свентовит – верховный бог у балтийских славян – близок к Перуну, также как и другой, Прове.

Стрибог – бог ветра и других атмосферных явлений. В близкой связи с Стрибогом находится Даждьбог – «дающий бог», «податель богатств». Некоторые утверждают что его имя связано с просьбами «дай, Боже…». Также Хорс и Симаргл – небесные боги.

Земные боги, естественно возглавлялись Землёй-Матерью и множеством культов вокруг неё. При этом в отношении мифического образа Земли-матери она всегда у славян оставалась только матерью. В то время как во многих мифах римско-греческого пантеона Мать-земля ещё и выступает под данными ей именами богинь как жена или любовница – со всеми, следующими за этим приключениями. То есть, русы никогда не издевались над землёй, не приписывали ей мифических историй, которые случаются лишь с не праведными людьми. Русы берегли землю и старались не отдавать её иноземцам в употребление.

Некоторые обряды плодородия сопровождались жертвоприношениями силам подземного мира. Археологические материалы подтверждают, что религиозные воззрения славян в некоторых местах требовали особых умилостивительных действий, обращённых к Земле-матери. Имели место случаи человеческих жертвоприношений, подтверждённых археологией. Останки жертв находили в культовых колодцах в ряде славянских святилищ (Зелёная Липа, Говда, Бубнище, Богит) и в культовых рвах. Конечно это крайние извращения и они датированы IX – XIII веками – периодом когда древняя вера впала в глубокий кризис.

В современной реконструкции Земля-мать ставится в тесное сравнение с известной по древнерусским памятникам богиней Мокошью. Имя Мокоши определённо включается в смысловое гнездо «мок», которое объединяет значения мокроты, влаги, сырости, что и явилось одним из поводов отождествления этого имени с матерью-сырой землёй. К мужским подземным божествам восточных славян бесспорно относится Велес (Волос) – «скотий бог», либо «бог знаний», дарующий обильный приплод, а значит и достаток. Велес – владыка подземных живительных соков, питающих рост злаков и скота – помощник крестьян.

Из наземных богов самые известные Сварог – бог огня, поставленного на службу человеку. И Дажьбог – в древнерусской летописи представлен отцом Сварога. Преемственность поколений охраняет бог Род в котором выражена «идея рода отжившего и нарождающегося». Рядом с Родом древнерусские тексты упоминают рожаниц – которые якобы приходят в дом и нарекают судьбу новорождённому.

Некоторые небесные боги имели свои ипостаси, связанные с общественным устройством и профессиональными занятиями людей. Так, Перун и Свентовит в образе воителей у балтийских славян выступали покровителями княжеской дружины и воинского ремесла. Среди богов западных славян некоторые средневековые авторы упоминают Триглава, Подагу, Живу (богиню жизни), Яровита и Руевита (богов войны), Поревита, Поренута, Чернобога (бога несчастья), и некоторых других богов, чьи имена не поддаются смысловому выражению в современности.

Необходимое пояснение

Учитывая особый интерес к вопросу о «славянской вере» в современной России, и недостаточность для изучения этого вопроса одной небольшой главы учебного курса Сравнительного богословия, составленной целенаправленно для подготовки и проведения учебного процесса в вузах и школах – для преодоления элементарного невежества молодёжи предлагаем обобщённый образно-символический обзор праславянской веры (такой, как её понимают люди в наше время), написанный в наиболее популярном видедля расширения понимания о предназначении и символике древнерусского («славянского») пантеона[404]

[Закрыть]. Нижеприведённый материал специально написан в мифически-легендарной форме, как весьма интересная попытка в наше время войти в миропонимание древних славян (показать «взгляд изнутри» людей общинной веры на её символику) – для пробуждения более широкого интереса к обсуждаемому вопросу.

Праславяне – перунопоклонники

Из сохранившихся сведений нам известно, что наши предки, будучи ещё праславянами (т.е. предшественниками тех, кто обрёл и стал жить по «славянской вере»), являлись перунопоклонниками и поклонялись богу стихий природы – Перуну.

Перун – изначально сама стихия. Он олицетворял собой такие стихии природы, как дожди с громом и молниями, огонь, сильный ветер, вулканические извержения, землетрясения и некоторые другие опасные для жизни людей явления природы. Издревле “перунами” называли вулканические вершины гор и остроконечные выпуклости земной поверхности, включая “выпершие” из земли скальные породы. Непредсказуемость действий Перуна повергала порой человека в страх и ужас, заставляла многочисленные группы племён оставлять насиженные места с плодородными землями и совершать, на первый взгляд, немыслимые по своим масштабам переходы на новые земли. Имел место также и массовый исход перунопоклонников (“праславян”) с одного континента на другой.

Вот почему при формировании «славянской веры» Перун был оставлен Славянами как старый и особо почитаемый бог (если, конечно, так можно сказать), ибо все боги Славян носят свой неповторимый облик и являются почитаемыми.

Основатель Славянской веры

Славянская вера формировалась на базе знаний, полученных нашими предками через созерцание явлений природы и всего сущего, доступного органам чувств и пониманию человека в процессе его развития. Уровень понимания наблюдаемых явлений и объём знаний постоянно росли, что объективно привело к необходимости объяснения и толкования этих явлений, их обобщения и понимания. Разнородные и разрозненные понятия о явлениях окружающего мира непрерывно систематизировались и упорядочивались, что позволяло сохранять эти знания и мысли в определённых образах для потомков.

Нашим предкам на веру был представлен основной образ, возникший от обоготворения Творца Единого, Создателя всего. Бог Единый, Создатель – у славян это Сварог (“сварганивший” этот мир). В понимании наших предков Создатель (Сварог) существовал и до них, а не вышел из среды человечества. То есть Сварог – это надмирная реальность. В Славянской вере эта надмирная реальность выражена также Триглавом “Правь – Явь и Навь”, а почитание и обожествление Его творений и проявлений (проявлений Создателя в различных ипостасях) также были представлены через определённые образы и обожествлены.

Решился на такое обобщение всех накопленных на тот момент знаний и представлений о Мироздании, а также на основе собственного понимания полученных Свыше откровений, вполне конкретный человек по имени Дажьбо, родившийся и проживавший на Южном Урале, в селении под названием Сывой. Его мы по праву можем считать собирателем Славянской веры, обобщившим её фундаментальную символическую первооснову. Известно и второе его (уже Славянское) имя – Сварог. Выбрано оно было не случайно, ибо означало таинство творения всего Создателем, которое он назвал – Сварга. Представления собирателя нашей веры мы и раскрываем в том виде, в котором они были им оставлены потомкам, и дошли до нас, в частности, в Велесовой Книге.

Мы далеки от мысли, что оставленные предками сведения были изложены на основе знаний и ведания только одного человека. Мы лишь отмечаем, что собирателем основ Славянской веры признано считать Дажьбо (Сварога).

Предвосхищая возможное недопонимание, связанное с тем, что данная информация публикуется в печати впервые и не имеет аналогов с общепринятыми ранее изысканиями и догмами учёных, религиоведов, лингвистов, историков и археологов по данному вопросу на протяжении последнего тысячелетия, хотим ещё раз напомнить, что речь будет идти исключительно о первоистоке Славянской веры, а не о многовековой праславянской традиции, которая на протяжении столетий и даже тысячелетий преобразовывалась, деформировалась, а порой и откровенно искажалась под влиянием различных факторов.

Триглавы в Славянской вере: основные и общие

Уже на начальном этапе зарождения Славянской веры люди осмысливали различные явления, осознавали их взаимосвязь и взаимозависимость. Эту взаимозависимость они связывали с существованием какого-то единого управления всеми явлениями, нашедшего своё выражение в признании людьми Единого Бога, Творца, Создателя – Сварога. То есть надо ясно представлять, что наши предки понимали, что существует только один Бог, который управляет всеми процессами во Вселенной. Но перед людьми в разных случаях и ситуациях Он предстаёт в разных ипостасях. Проявления же действий (управления) Бога Единого в различных природных и жизненных явлениях, то есть проявления в различных образах, ипостасях, он “тоже обожествил”, назвав богами. И вот эти-то ипостаси Бога Единого (Сварога), наши предки и называли богами, осознавая при этом их взаимосвязь с Богом Единым и взаимозависимость всех богов между собой.

Но этого было недостаточно для полноты описания взаимозависимости и взаимовлияния действий богов-ипостасей Бога Единого. Так появились Триглавы.

Триглавы выражают понимание вполне определённых процессов, протекающих как во Вселенной в целом, так и в жизни общества. Причём целостность любого процесса или явления рассматривается через принцип двойственности, введённый определением Белобога и Чернобога, которые отражают две противоположные силы и явления как в природе, так и в общественной жизни, однако, тем не менее, являющиеся лишь частями целостного процесса, управляемого определённым образом Сварогом. Некоторые называют это светлой и темной силой. Кто-то рассматривает это как положительную и отрицательную энергии. Кто-то как добро и зло. Дажьбо же определил это понятиями Белобог и Чернобог. Этого мы и будем придерживаться в дальнейшем.

Основополагающий Триглав “Правь – Явь и Навь”. Через него была выражена наиболее полная мера того, что мы сегодня понимаем под словом Бог, Творец, Род, Абсолют, Создатель и т.п. Этот Триглав даёт ключ к дальнейшему пониманию и правильному восприятию всех составляющих Славянской веры.

Правь – есть единый целостный комплекс законов развития Вселенной и всего сущего, подвластный только Богу Единому.

Явь – мир, который люди в состоянии ощутить своими органами чувств и проявить его в своём сознании.

Навь – мир, существующий в природе, но не доступный нашему обыденному восприятию [405]

[Закрыть].

Данным Триглавом Даждьбо утверждает, что процесс Творения носит управляемый характер и осуществляется через Правь (управление осуществляется по определенной Богом Мере). “До того есть Навь, после того есть Навь”, – говорит Велесова Книга. “Он знает то, что было до них, и то, что будет после них…” – говорит Коран. И то, и другое выражение говорит об информации, неуничтожимость которой утверждал М. А Булгаков: “Рукописи не горят”. И, наконец, Навь (Информация) путём управляющего воздействия Прави (Меры) материализуется в Явь (материю).

Триглав “Правь – Явь, Навь” есть ни что иное, как древний аналог понимания современного понятного нам триединства “Мера-Материя-Информация”. Дажьбо сумел выразить в предельно обобщённых понятиях первооснову Мирозданья, т.е., говоря современным языком, это был величайший философ.

Всегда надо помнить, что Белобог и Чернобог имеются в каждом Триглаве. Тот, кто поймёт это и поймёт суть Триглава [406]

[Закрыть] “Правь – Явь и Навь”, тот сможет разобраться в сути веры наших предков и не останется лишь её слепым поклонником. Следует также всегда помнить, что Триглавы имеют такую же значимость в Славянской вере, как и боги Славян.

Следующий из основополагающих Триглавов “Дид – Дуб и Сноп”.

Дидом нашим отражён Дажьбо как первоисток. Дубом отражены общины, племена и роды, пребывающие в Славянской вере, от корня до ветвей. Снопом показано единство и сила неразрывная наша. Один славянин – колосок, который можно легко повредить, легко сломать. Колосья, собранные в сноп, разорвать невозможно. Сила нашей веры заключена в понимании того, что есть Высший Разум, являющийся Первоистоком, есть вера в то, что он существует, и есть люди, которые верят этому Высшему Разуму. То есть Славяне верят не В существование такого Разума, а верят Ему непосредственно. Об этой разнице в вере поэтом сказано: “Путь Промысла Его неведом потому, что вера есть В Него, но веры нет Ему”. Когда мы предаём родную веру, то разрушаем Сноп и теряем Силу свою. Бессильных, нас начинают уничтожать поодиночке, как колосья, один за другим. Так мы теряем Исток, теряем Корни свои. Следуя предписаниям данного Триглава, мы постигаем мудрость его, приобретая Силу Славянскую.

К основным Триглавам относятся также:

“Вышень – Велес и Стрыб”.

Вышень является вершиной двух других составляющих данного Триглава. Велес является олицетворением мудрости и знания, а Стриб – его полной противоположностью, т.е. бездарностью и безграмотностью. Следовательно, человек способен постичь вершину мудрости и знания, но может также остаться на всю жизнь крайне бестолковым человеком. Всё зависит от него самого.

“Радогощь – Хорс и Леля”.

Радогощь является олицетворением радости жизни. А несёт нам эту радость по жизни мужское и женское начало. Этот неразрывный союз двух противоположных начал олицетворяет радость жизни.

“Крышень – Летиц и Колендо” показывают людям возможность исчисления времени путём установления летоисчисления и календаря, т.е. годичного коловращения Земли вокруг Солнца. Отсюда возникло понятие – Сварожье Коло или колендо (колендарь). Этот Триглав принято называть удерживающим. Только из одного этого Триглава должно быть очевидно, что наши предки обладали высочайшими знаниями, в частности в области астрономии. А оценивая в целом “систему Богов”, можно смело утверждать, что Славянская вера соединяла в себе (как это принято говорить сейчас) “науку и религию”. В наше время “науку и религию” умело разъединили для реализации принципа “разделяй и властвуй”.

“Дажьбо – Сывой и Яр”. “Белояре – Ладо и Купало”. Эти два Триглава указывают место возможного зарождения Славянской веры и её первоистока. Дажьбо родился и вырос на Южном Урале, в селениях Сывой и Яр. Первыми же Славянами, принявшими эту веру, стали Белояры.

Теперь об общих Триглавах. Их количество со временем увеличивалось, а описание их содержания углублялось в зависимости от развития человека и этноса, исторических событий и т.д. Главным было и остаётся то, чтобы они творились и претворялись в жизнь правильно и не разрушали первооснову Славянской веры. Ведь даже такие незначительные, на первый взгляд, вещи, как, скажем, подмена названия “Славянская вера” на “Славяно-арийскую”, “православное Славянство”, “ведическое Славянство”, могут нанести ей немалый ущерб и рассорить Славян на национальной и религиозной почве, вместо того, чтобы объединить их на основе веры. И такое разъединение славян осуществляется сейчас, по нашему мнению, преднамеренно. Русь всегда с уважением относилась к малым народам, населяющим её, имеющим своё вероисповедание, а сильна всегда была Русь единением всех Славян.

Итак, некоторые Триглавы общие:

“Страдиц – Зерниц и Просиц” В страду необходимо своевременно вспахать, засеять, вырастить и собрать урожай зерна и проса, да так, чтобы его хватило и зиму пережить.

“Студец – Ледиц и Лютец”. В студеную пору “управляют”: лёд, покрывающий водоёмы, и лютый мороз, пронизывающий всё живое насквозь. Поэтому необходимо утепляться и рубить проруби в водоёмах.

“Весениц – Живиц и Свентиц”. С приходом весны всё в природе оживает и расцветает.

“Милиц – Птичец и Зверенц”. Что человеку, живущему в союзе с природой, мило и что он должен оберегать? – Птицу и зверя.

“Дождец – Плодец и Ягондец”. Что нам дает дождь? Плоды и ягоды.

“Иръстиц – Цветич и Пчелиц”. Рай на земле там, где цветут цветы и пчёлы собирают мёд.

“Водич – Озеренц и Снежиц”. Где есть вода? Как в озёрах, так и в снегу.

“Ветриц – Звездиц и Громичь”. Что нам приносит ветер? Разогнав тучи, являет взору красоту звёзд. Нагнав тучи, дарит нам грозу.

“Осениц – Соломиц и Листопадич”. Осенью мы наблюдаем как засыпает природа, оставляя нам солому на полях и красоту листопада.

А вот Триглавы, касающиеся других сторон жизни славян:

“Радиц – Родиц и Кровниц”. Кому мы больше всего рады в доме? Родичу своему и кровнику своему.

“Мыслиц – Ведиц и Свендиц”. Кто является человеком мыслящим? Человек ведающий и просвещённый.

“Спасиц – Ратиц и Чурц”. Что может спасти человека от подстерегающей его опасности? Ратная сила его и осторожность.

Изучая окружающий мир, человек обретает каждый день всё новые понятия, вытекающие одно из другого, выявляет для себя новое, что, отражаясь в сознании, требует осмысления и образного, понятийного выражения. Поэтому общих Триглавов [407]

[Закрыть] может быть большое множество.

Некоторые понятия в Славянской вере

Созерцая какое-либо явление, человек создаёт определённый образ, тождественный явлению. Например, Перун, бог стихий природы, есть ни что иное, как олицетворение ветра, облаков, грома, молнии и т.д. Всё это в общении между людьми можно выразить только условно. Например, Велеса можно изобразить седовласым стариком с ведами в руках, Перуна – разгоняющим облака и мечущим стрелы. Нужно ли это делать, тема другого разговора. Но в древности так делали.

Имена этим образам и явлениям давались часто путём сложения прилагательного, определяющего их основное свойство, и существительного “Бог”. Например, Белобог, Чернобог. В других случаях давалось имя, соответствующее названию образа, и отдельно отмечалось, что это бог. Это позволяло не путать образы, которые мы прославляем, с образами, являющимися нашими духами и несчастьями.

Для всех этих олицетворений и понятий создавались обрядовые отношения, чтобы человек, зная и учитывая значимость и влияние тех или иных олицетворений, выказывал им почтение подобающим образом, воспитывая и поддерживая тем самым уважительное отношение к Богу и его деяниям – проявлениям. Закрепляли Славяне эти образы не только в обрядах, но и в славлениях, молитвах, былинах, сказах, сказках, поговорках, заговорах, песнях, играх. Понимая, что отдельные боги есть образы проявления Бога Единого, Славяне никогда и ничего у них не просили, а лишь славили их. Отсюда и может происходить современное название самой веры – Славянская.

Дивы. Надо понимать и то, что не все проявления природы и мира человеческих отношений имеют при определённых обстоятельствах положительное влияние. Следовательно, не все проявления и славить надобно. Так отрицательные образы были отделены от богов и названы Дивами. Под Дивами подразумеваются наши несчастья, такие, как, например, Морока или Мара. Их Дажьбо поставил отдельно от богов.

Духи. Что же касается Духов, они были введены в Славянскую веру для того, чтобы через них можно было узреть и понять одухотворенность окружающего нас мира. Понять, что окружающий нас мир весь живой и находится в постоянном движении, что относиться ко всему надо бережно и осторожно, чтобы не губить природу, содержать её в чистоте, порядке и достатке. Ибо она кормит и поит человека, даёт ему блага всяческие. Так появились лешие, водяные, домовые и другие Духи.

Святыни. Есть в нашей родной вере и Святыни, к которым надобно относиться особо бережно, дабы не утратить их навсегда. Это родники, дубравы, некоторые святые места и нагорья, сыгравшие значительную или даже ключевую роль в жизни Славян и их предков.