Текст книги "Сравнительное Богословие. Книга 2, часть 3"

Автор книги: (ВП СССР) Внутренний Предиктор СССР

сообщить о нарушении

Текущая страница: 26 (всего у книги 31 страниц)

Боги Славянские

На самом деле богов у славян не так уж много. Все они, как отмечалось выше, олицетворяют отдельные образы, тождественные явлениям, имеющимся в природе, в мире человеческих и общественных отношений и в нашем сознании. Повторимся, что созданы они были нашими предками, т.е. людьми [408]

[Закрыть].

Вот их имена: Белобог, Велес, Вышень, Дажьбо (Сварог), Заребог, Купало, Лада, Леля, Огнебог Семаргл, Перун, Свендовид, Стрыб, Числобог, Чернобог, Яр.

Белобог и Чернобог. Этих двух богов надо всегда рассматривать вместе, т.к. они олицетворяют образы двух противоположностей. Белое – чёрное, горячее – холодное, мужское – женское, длинное – короткое, добро – зло, день – ночь и т.д. Часто приходится слышать, что тот или иной бог является Чернобогом. Это заблуждение. Все наши боги от истоков Славянской веры были светлыми, Белобогами. Чернобоговы были Дивы наши, а не боги. Поэтому и разведены они были по разные стороны. Белобог и Чернобог часто противостоят друг другу и, “борясь” между собой, поддерживают равновесие в природе.

Велес (Влес). Бог мудрости и знаний, накопленных нашими предками и переданных нам в ведах. Древние Славянские веды по этой причине принято называть “Влесовыми” или “Велесовыми”. Писались они в разные времена на лесных дощечках из прослойки, добываемой между корой и стволом отдельных пород дерева, в частности – ясеня. Благодаря ведам, былинам, сказам, поговоркам, обрядовым играм, песням и пляскам, Славянам удалось сохранить свои традиции до наших дней. Хранителем этих традиций является Велес. Те, кто дружен с Велесом, в доме имеют достаток и ни в чём не нуждаются. Они держат свою скотину, имеют наделы для выращивания овощей и фруктов, обеспечивая себя всем необходимым.

Вышень. Бог, символизирующий простор и вершину явлений как природных, так и проявлений человеческих. Может олицетворять высший уровень счастья и несчастий, знаний и бездарности, силы, ловкости и многих других явлений нашей жизни. Уважительно его называют Богом Вышним. Путают его иногда с “христианским” понятием “Всевышний”, считая, что он и есть Высший Бог. Это не так. Вышень в сочетании с другими богами и явлениями может нести в себе как мощнейшие созидательные, так и разрушительные силы.

Дажьбо (Сварог). В Славянской вере он предстаёт в двух значениях:

– Во-первых (чуть ранее мы уже дали определение), Сварог– это Бог Единый, Создатель.

– Во-вторых, Сварог – это Дид наш, основатель Славянской веры. Его вероучение было признано Славянами, а сам Дажьбо был обожествлён. Божественное имя – Дажь Бог (Бог Сварог). Дажьбо заложил фундамент в первооснову Славянской веры. Второе его имя – Сварог. Его мы славим за величие веры, переданной нам, и покровительство богов наших, которые даруют нам жизнь во всех её проявлениях.

Заребог. Один из красивейших богов, олицетворяющих солнечные лучи (зарево) во время восхода и захода солнца. Мы живём каждый на земле своей и можем видеть красоту его лучезарную, которая всегда бывает разной. Ходит Заребог в основном краями земли нашей. Поэтому любуемся красотой его два раза в сутки. И так каждый день. Поутру он нас пробуждает, а вечером ко сну приглашает.

Купало. Купало бог правит мытницами, всяческими омовениями тела и духа нашего. Отцы наши мылись, славя Купалу, очищая тела свои и души. Сварог завещал им это Уставом своим и говорил, что Купало бог на то указывать будет. Купало бог ругает нас за то, что веру свою потеряли и о чужую запачкались. Оттого в грязи и пребываем сегодня, на колени поставленные, да встать всё никак не можем.

Ладо. Ладо бог (она же богиня Лада) правит лады радости и благости всяческие, где бы он (или она) не находился. Если в доме нашем жизнь протекает ладно и мирно, мы говорим, что в доме поселился Ладо бог. Если же он покинул нас, то ждите беды и его место быстро займёт Дива Морока.

Леля. Богиня девичьей любви и красоты, рожаниц, влюблённых. Женщину почитая в славе, мы рода свои укрепляем и Лелю славим за это. Так рода наши и земля укрепляются, которые бережно хранить надо, как делали отцы наши. С Лелей справляем свадьбы Славянские, празднование устраиваем, веселимся, когда семья образуется новая в муже и жене, значит, и детям быть, продолжателям родов Славянских. Желая молодожёнам здоровья, счастья и детей множество, мы тем самым славим и богиню Лелю.

Огнебог Семаргл. Бога огня Семарглом (Семиглавым) называют потому, что свет разлагается на семь цветов спектра, видимых человеческим зрением. Выделен особо от других стихий природы, управляемых Перуном, за свой непредсказуемый нрав. Несёт в себе как созидательные силы (свет, тепло, возможность приготовить горячую пищу, нагреть воду и т.д.), так и разрушительные силы, сметающие и уничтожающие всё живое на своём пути, поэтому обращение с ним должно быть всегда осторожным и уважительным.

Ночью, когда Солнце исчезало на западе, люди в огне зарождали искусственное, дающее человеку тепло и свет. Разводя огонь, славили Огнебога Семаргла, призывая его прийти “аж до мудрого света”. В народе нарекали имена ему Огнебоже, Огник Семаргл, Огнекудрый. Он всегда чист, поэтому освещение и очищение огнём считается очистительным и применяется во многих обрядах.

Перун. Бог стихий природы. Олицетворяет собой дожди с громом и молниями, извержения вулканов, землетрясения, наводнения, ветры, морозы, пожары и многие другие явления природы. Непредсказуемость действий Перуна, вопреки ожиданиям людей, повергает человека в страх и ужас, если он не в ладу с этими стихиями, требующими к себе внимательного и наблюдательного отношения. Разгулявшемуся Перуну под силу снять с насиженных мест целые племена и народности, нанести непоправимый ущерб плодородным землям, жилищам, людям и животным, смести ветрами всё на своём пути. Вот почему при образовании Славянской веры Перун был оставлен Славянами как старый и особо почитаемый бог.

В старину называемый богом перунов, поры, громовержцем, считается защитником Славянских воинов, ведущих бои до победы. Те же воины, что погибли в бою и утратили свою жизнь, пребывают в полку Перуновом. “Суд Перунов стрелы на врагов ворожит”, поэтому суд в далёкую старину проводили у Перунова Дерева, т.к. вершилось правосудие по совести, в справедливости, и всегда были огонь и милосердие. Перун в старину олицетворял и огонь, несмотря на то, что стихией огня является обособленно стоящий Огнебог Семаргл. Кузня огнекудрого Перуна, изготавливающего мечи для победы, находится в Сварге. Она силы дает нашим воинам. Тот, кто поймёт эти слова правильно, силы свои приумножит для победы над врагом.

Свендовид. Несущий Свет. Через него свет становится видимым. Поэтому является он богом Яви, отделяющим нас от Нави. Благодаря Свендовиду, Свет не только держится, но и укрепляется. Понять и увидеть Свендовида не просто, ибо не каждому дано проникнуть в тайны его творений, хотя он каждый день перед нами. Боги наши ведь сотворены и видны в уме расторгнутом.

Числобог учитывает дни наши. Благодаря имеющимся божественным числам, ведётся годичный календарь (колендо) и летоисчисление (летиц). Он с большой точностью определяет и называет божьи числа, показывая, когда “быть дню свершенному”, а когда быть ночи, устанавливая невидимые границы между ними.

Яр. Бог солнца. Даёт людям, животным, растениям тепло, свет и жизнь. В разные времена года и в разное время суток ведёт себя по-разному. Может быть ярым, а может быть и ласковым. С Яром связывают не только жизнь и страсти людей, но и земледелие, плодородие, воинскую силу и доблесть.

Дивы и Чуры

Часто приходится сталкиваться с тем, что богов Славянских начинают путать с Дивами. Хотя и те, и другие являются образами проявленных явлений, но разница между ними в том, что богов мы славим, а Див никогда, ибо это наши несчастья. И те, и другие оказывают воздействие на человека и окружающий его мир. У первоистока богов было не так много, а Див было ещё меньше. И те, и другие представлены отдельными образами, тождественными явлениям окружающего мира, общества и нашего сознания.

Дивы Славянские: Жаля, Мор, Мая, Мара, Морока, Мармора, Стрыб.

Дива Жаля олицетворяет в себе человеческую жалость, печаль, грусть, всё то, отчего человек должен избавляться в первую очередь, чтобы не нанести вред себе и окружающим. У того, кто этого не понимает, в доме (как принято говорить) поселится Жаля.

Мор является олицетворением смерти и болезней, в первую очередь (как нам кажется), связан с падежом скота, являющимся основой выживания человека в межсезонный период и неурожайные годы.

Дива Мая олицетворяет собой ненужные человеку пороки маеты и неопределённости в своих действиях. Любая неопределённость делает человека суетливым и неуверенным в себе и в завтрашнем дне. Маю тоже надо гнать от себя, если мы хотим жить благополучно.

Мара олицетворяет (как мы думаем) так же, как и Мор, смерть и болезни, только не скотины, а человека. Она очень близко привязана к духу зимы Марене. Но это два разных понятия. Марена усыпляет, а Мара уничтожает. В этом их разница. Поэтому Мара является Дивой, Марена духом.

Морока также олицетворяет человеческие слабости. Когда в доме появляются ссоры, ругань, споры, то говорят, что в доме поселилась Морока потому, что дом покинула Лада.

Когда же все безнадёжно пошло наперекосяк, говорят, что появилась Мармора и боги покинули это дом. Почему так произошло, догадаться не трудно.

Стрыб, как уже отмечалось выше, является Дивом, олицетворяющим бездарность, неловкость, неуклюжесть в действиях и поступках человека, неумение делать простейшее. Таких людей называли в старые времена “стрыбнутыми”, “стрибными”. До наших дней это выражение дошло ещё и в грубых формах просторечья, поэтому мы это опустим.

Чуры Славянские (или, как их ещё называют, духи). К ним относят одушевлённые явления природы: Русалки и Водяные, Кикиморы, Лешие и Домовые.

Они дают людям уверенность в том, что эти Чуры существуют, и что при необходимости к ним можно обратиться. И не более того. Человек, попавший в беду, остаётся наедине с самим собой. Уверенность в том, что Чуры могут помочь и предостеречь его от неминуемых неприятностей, такая уверенность даёт человеку дополнительные энергетические силы. При этом следует заметить, что если у богов просить бесполезно и можно лишь славить их величие, то к Чурам можно обратиться (призвать) за помощью, ибо человеческая жизнь бесценна, хотя осмысливать это мы чаще всего начинаем, оказавшись в критической ситуации. Если у человека возникают какие-то трудности в водной стихии, он обращается к Водяному или Кикиморе (чтоб ей икалось при упоминании).

Если заблудились в лесу, мы говорим, что Леший нас водит.

Если же не спим спокойно по разным причинам (например, Лада покинула дом), то и Домовой начинает указывать нам на то, что Ладу зря проводили из дома. Тот, кто понимает это правильно, прислушается к Домовому и вернёт Ладу обратно. А тот, кто станет противиться, не поймет своих ошибок и не исправит их, запустит в дом Мороку. Тут уж жди беды.

Славянского воина питает сила Перуна и Яра.

Простого человека берегут Чуры Славянские.

Сварог (Дажьбо), Дид наш, хранит тех и других.

Святыни Славянские

Славянских Святынь так же, как и богов, и Див, и Чуров, не такое множество, как представлено сегодня во многих книгах о Славянах. Истинными святынями Славянскими являются родники, рощи, дубравы, поля, пастбища, станы… – всё то, что позволяет жить человеку достойно на нашей земле. Всё остальное является святынями ложными и ненужными.

Родник свят для Славянина потому, что можно утолить жажду чистой родниковой водой, которую, к сожалению, мы практически не пьём сегодня.

Роща свята тем, что не только укрывает человека от зноя, но и приносит радость ему, дарует плоды, ягоды, грибы.

Дубравы сильны своей энергетикой, подпитывающей силой.

Поля кормят человека, пастбища кормят домашних животных, которые в свою очередь также кормят нас. Происходит круговорот в природе, названный Сваргой.

Для наших предков существовали ещё Святыни – три основных древних дома наших: Анды, Инд и Карпаты.

За ними проще будет назвать и остальные: Антия (Антлань), Арь (Ария), Батия (Ботева), Борусия, Волынь, Воронзенец, Воряжина, Голунь, Гура, Двуречье, Елица, Инь, Ира (Ирий), Киев, Колунь, Колядь, Красна Овсиена Великая и Малая, Крынь, Мина, Оренгой, Орь, Пенж, Птицы Сва, Пятигорье, Ра (Рай) река, Руга, Русколань, Русь, Рушь, Семиречье, Сиверзь, Сирийштие, Скуфь, Сурожград (Суренж, Руса), Троянь, Турусса, Хорсунь, Ясунь. Думаем, что мы по праву ограничимся сегодня топонимикой, не раскрывая её сути, ибо это также тема другого разговора.

Славления и молитвы

Такое славление (или молитва) более глубоко проникает в подсознание человека, усиливает его веру, даруя дополнительные силы и уверенность, увеличивая границы его внутренних резервов. Общаясь в повседневной жизни, человек в отдельных случаях употребляет славление того или иного бога в зависимости от ситуации. Например, говоря о предотвращенном неправильном действии, мы славим Велеса, так как человек поступил верно (т.е. проявил свою мудрость и знание). Ожидая хорошей погоды и получив желаемое, мы провозглашаем славу Перуну.

Капища и храны

Местом для проведения Славянских обрядов, праздничных дат, принесения треб и совместных славлений богов служили капища и храны, расположенные в святых для Славян местах: у родников, в рощах, дубравах, других значимых для жизни местах.

В хранах содержались образы богов и священные для Славян веды. О первых хранах сегодня известно лишь то, что храны богам ставили и городили из дуба. За основными дубовыми стенами, часто по другую стену, там хранили богов наших подобие. Имели же многие храны в Новгороде, на Волхове-реке, в Киевграде, по божьим лесам, на Волыни Дулебской, в Суроже, на море Сурожском и Синем.

Капище первоначально состояло из каменного сооружения, обнесённого опашкой из камней, каменной площадкой для места расположения треб, крады (жертвенного огня) и площадки для проведения праздника и обряда. Позже всё это было упрощено, и капища стали приобретать несколько иные формы и очертания. Основу их стали составлять Чуры, жертвенный камень, крада и опашка, которая сооружалась в разных регионах из разных подручных материалов и различных размеров.

Славянские праздники

Славянские праздники, как правило, не походили один на другой. Они постоянно разнообразились, и в них привносились различные дополнения. Были праздники, посвящённые богам, урожаю, свадебные, праздники, посвящённые проводимому Вече, на котором выбирали князей и суд вершили.

Старейшины вендских родов, например, шли на Вече обсуждать своих родичей к Перунову дереву (к Дубу). Организовывали в тот день игрища перед очами старших. Молодёжь силу юную показывала, состязалась между собой. Устраивались хоровые песнопения, пляски. В тот день охотники и огнищане ходили в заботах, приносили дичину старцам, которые делились тою в первую очередь с людьми. Волхвы богов славили, жертву им приносили, хваление богам говорили, время года славили. Старейшины рода вождя племени выбирали. Вожди выбирали князя.

В наше время праздники, проводимые волхвами на капищах, делятся на три составляющих части. Зачин, на котором проводятся славления богов, принесение им треб и проведение обрядов. После этого объявляются игрища и песнопения. Завершается всякий праздник, как правило, общим пиром. Как мы видим, сегодня волхвам удалось сохранить ряд традиций в их первозданном виде.

Сами праздники мы описывать не будем, потому как они достаточно изложены во многих доступных читателям книгах по изучению Славянской культуры древних времён. Многие песни, сказы, былины, сохранённые в устной традиции и дошедшие до наших дней, говорят о том же.

Сакральность и обрядовость

Обряды в Славянской вере носят сакральный характер, не всегда до конца понятный простым людям. Иногда создаётся такое впечатление, что волхвы делают это сознательно сокрыто. Обряды исполнены глубокого смысла, и каждое действие имеет определённое значение, помогающее человеку достичь определённой цели. Например, приобрести уверенность в собственных силах, помочь реализовать дополнительный источник внутренней энергии, избавиться от хвори, найти выход из трудного положения, избежать обмана, укоренения человеческих пороков, показать истинные, а не ложные ценности и т.д. Каждый обряд в целом и все его части в отдельности позволяют волхву сосредоточится на выполнении поставленной перед ним задачи.

Для примера можно рассмотреть обряд освещения оберегов. Многие люди верят в силу собственных оберегов, коими могут служить предметы из разного рода материалов: дерева, металла, глины, камня и т.д., к которым относятся бесчисленные кулоны, амулеты, браслеты, кольца, горсть родной земли и т.д. Их можно носить как украшения, а можно использовать в качестве оберега, защищающего человека в нужную минуту.

В меру своей слабости людям свойственно зачастую перекладывать собственную ответственность на внешнюю среду и искать устойчивую точку опоры не внутри самого себя, а вне себя, где-то рядом. Вот тут-то и как бы приходит на помощь оберег, придающий человеку силу и уверенность в его воздействии. И эта уверенность начинает действительно работать на самого человека, делая его более защищенным и уверенным. Так вот, для того, чтобы обычная вещь или какой-то любимый предмет для человека стал оберегом, и требуется проведение такого обряда, как его освещение и очищение. Делается это человеком, владеющим сакральным знанием проведения данного обряда. После чего он передаёт оберег его хозяину. При этом магическая сила воздействия самого оберега на человека будет тем сильней, чем правильней будет проведен обряд.

О волхвах

Несколько слов о волхвах. Кто они? О них ходят легенды, им приписывают мыслимые и немыслимые знания, действия и поступки. Одни говорят, что это маги, другие считают, что это люди, принёсшие свою жизнь в жертву ради познания чего-то сверхъестественного. Третьи считают, что если человек ходит босиком по углям и всё, что ему нужно, умещается на нём и в его котомке, а его домом зачастую служит просто лес, ест он лишь хлеб и воду, то это уж непременно будет волхв.

Всё это наносные понятия, имеющие весьма отдалённое представление о том, кто такой волхв. Волхвы, как и все люди на земле, бывают разные. Они отличаются и по характеру, и по уровню знаний, и даже по вере. Они такие же простые и живые люди, как и все остальные, со своими болями, характером, причудами и даже капризами. Что же их объединяет между собой и даёт им право называться волхвами?

В первую очередь, это сакральные знания, которыми они владеют и совершенствованию которых они посвящают свою жизнь. Приходят к этим знаниям разные волхвы по-разному: кто-то, идя самостоятельно и самосовершенствуясь путём постижения таинств окружающего нас мира, созерцания явлений природы и постепенного осмысливания окружающей нас действительности, кто-то путём получения знаний от своих наставников, уже постигших сакральные знания, кто-то путём других практик и человеческих возможностей, на которых мы сейчас не будем заострять внимание. Главное, что наступает момент, когда эти сакральные волховские знания становятся доступны конкретному человеку. Вот тогда и наступает момент признания человека волхвом, имеющим те или иные знания в определённой области. Это могут быть знания знахарские, либо кудесника, либо жреческие, либо иные, которые и отличают как простого человека от волхва, так и волхвов различают между собой. Не могли же в древности все волхвы обладать сакральными знаниями исключительно в области ведовства или, скажем, жречества, также как и охватить все эти знания вместе взятые.

конец пояснения

* * *

Из существ низшей мифологии модно выделить бесов, лешиев, водяных, полудниц, русалок, упырей, привидений (маний) и других. Персонифицированные понятия о «хорошей» и «плохой» судьбе часто выражались в вере в таких существ как Доля, Недоля, Нужа, Лихо, Горе, Среча, Несреча, Усуд и другие. Из этого видно, что у части русов не могла не быть определённая путаница на смысловом, образном уровне относительно того, что такое судьба и от кого она зависит. Все, кто придавал судьбе смысл вмешательства существ, выделенных выше (что могло иметь и эгрегориальный характер), путал её содержание и уходил от понимания, либо ощущения объективности судьбы. Кто просто выражал лексически этими понятиями отклонения от судьбы, либо её хорошее исполнение – не ошибались.

Поэтому персонификацию разнообразных отклонений от судьбы (судьба – суд Бога – многовариантная программа жизненного пути, предлагаемая персонально каждому человеку Свыше вместе с даром жизни), либо наоборот, соответствия судьбе можно понимать и иначе: в выделенных в предыдущем абзаце (жирным курсивом) терминах (и некоторых других) русы достаточно чётко для той эпохи выражали своё понимание, что они живут согласно (либо несогласно) своей судьбе. И это – первый шаг для продолжения осмысления своей жизни.

Конечно зачастую на этом эмоционально всё и заканчивалось, например, «Эх, недоля!» или «Хороша доля!». Но отношение к своей жизни (в смысле «хорошо» и «плохо») русы выражали точно [409]

[Закрыть]. После такого рода оценок своей жизни должно было следовать осмысление «что не так» (если плохо) и «как закрепить достижения» (если хорошо). А после осмыслений нужно было принимать решения и действовать, чтобы было лучше. Если самим было не понять многие вещи, то этому должно помогать заниматься жречество – направлять жизнь людей в русло Промысла, чтобы судьба каждого свершилась наилучшим путём из всех предложенных в судьбе.

Как показывает практика в современном российском обществе большинство тех людей, которые генетически тесно связаны с древними русами как правило (в лучшем случае) ограничиваются лишь эмоциями типа «Эх, недоля!», «Ух, горе!», «Ох, лихо!» и тому подобное. При этом русские по корням люди могут годами стенать о «своей судьбе», так ничего и не предприняв для того, чтобы она стала их персональной Долей (в общей судьбе русского народа). Крайним “эпическим” выражением всеобщего псевдорусского современного пессимизма является выражение «От тюрьмы и от сумы не зарекайся», которое видимо появилось во время библейского христианства. В таком “жизненном” настрое пессимизма естественно, что в России процветает культура тюремной морали, основанная на принципах «в жизни нету счастья» и «такова долюшка». Тюремная субкультура прочно вошла в жизнь современного российского общества. Эта субкультура даже нравится достаточно большому слою граждан. Причём в настоящее время одни злочестивые люди на лагерные темы ставят сериалы и снимают “бабки”, а другие “торчат” и даже чем-то завидуют заключённым: ведь в тюрьме всё по распорядку, думать не надо, но главное – не надо брать на себя никакой ответственности: за всё отвечает «начальник» или тюремный «пахан».

То есть, граждане современного российского общества поражены безволием и пессимизмом и не желают утруждать себя не только интеллектуально, но и не желают брать на себя вообще никакой ответственности – до такой степени, что некоторому их слою (больше – малоимущему) тюрьма кажется лучше «такой воли», «такой доли» [410]

[Закрыть]. Что касается “богатых” и «среднего слоя», то и здесь дело не лучше: процветает разврат, обжорство, пьянство, паразитизм и прочие антиобщественные вещи, которые часть людей приводят туда же «на нары», а часть – просто медленно себя убивают физиологически, “пользуясь” выпавшей на их жизнь “долей” пожить «прямо сейчас».

И тот и другой случаи самоуничтожения – следствие общего бессознательного протеста русской цивилизации, которая не может в целом длительное время жить в неправедной западной культуре (культуре скрытого рабовладения), а последняя вовсе не соответствует бессознательным древним чаяниям русов. Русская цивилизация чахла в те периоды, когда духовная динамика в её русле-реке останавливалась. Эти периоды характеризуются бессмысленными бунтами и смутами, по выходе из которых “русло” опять наполнялось новой “водой” и исторический процесс “протекал” дальше. Да, были периоды обострения смуты и пессимизма у русских после крещения Руси. Но и даже в это время (а не то что в Древней Руси) русские всегда боролись за своё будущее.

В настоящее время последний период русской смуты затянулся: ей уже третий десяток лет. И без переосмысления своей истории, без понимания всемирной истории, без понимания глобального управления и его роли в жизни региональных цивилизаций – нашему народу будет очень трудно правильно определить своё место в мире. Поэтому такое понимание должно стать одной из главных целей каждого русского человека. И лишь тогда каждый русский человек сможет увидеть своё место в жизни своего народа и обрести смысл жизни. Лишь после этого и весь народ воспрянет от западного атеистического сна.

3 января – 19 марта 2006 г.

[1]

[Закрыть] Поля технократического происхождения: стали доминировать над биополями особенно в больших городах во второй половине XX века. Однако, увлечение технократическими полями и их исследованием началось несколько раньше – в начале XX века. В наше время всеобщая телефонизация и телевизионизация – когда с каждым годом возрастает количество сотовых компаний и телерадиовещательных станций – давление на психику людей полей технократического происхождения безусловно доминирует над естественными биополями. И огрублённая технократией психика почти не воспринимает информацию, несомую биополями – ту, которая воздействует на психику и может подвигнуть человека поверить в сверхъестественные силы, помочь человеку обрести религиозность.

[2]

[Закрыть]Община – форма социальной организации.

Первобытная (родовая) община характеризуется коллективным трудом и потреблением.

Более поздняя форма – соседская (территориальная, сельская) община сочетает индивидуальное и общинное владение, характерна для докапиталистического общества.

Община обладает полным или частичным самоуправлением. В дореволюционной России община была структурно замкнутой “сверху” сословной единицей, предназначенной как средство для сбора податей (после Крестьянской реформы 1861 – собственником земли). В ходе Столыпинской аграрной реформы общинное землевладение заменялось частным крестьянским.

Общиной называют также древние исторические общности: городская коммуна, религиозная, профессиональная, земляческая община.

[3]

[Закрыть] Перевод И.Ю.Крачковского.

[4]

[Закрыть]Неандертальцы (от названия долины Неандерталь (Neandertal) в Германии) – ископаемые древние люди (палеоантропы), создавшие археологические культуры раннего палеолита. Скелетные остатки неандертальцев открыты в Европе, Азии и Африке. Время существования 200 – 35 тыс. лет назад.

[5]

[Закрыть]Синантропы (от позднелатинского Sina – Китай и греческого anthropos – человек) – ископаемые люди, существовавшие около 460-230 тыс. лет назад. Скелетные остатки синантропов найдены в пещере Чжоукоудянь (Сев. Китай). Антропологически близки к питекантропам.

[6]

[Закрыть]Кроманьонцы (от названия грота Кро-Маньон, Cro-Magnon, во Франции) – обобщённое название ископаемых людей современного вида (неоантропов) эпохи позднего палеолита. Известны по костным остаткам, открытым во всех частях света. Появились около 40 тыс. лет назад.

[7]

[Закрыть]Филогенез (от греческого phylon – род, племя и…генез), процесс исторического развития мира живых организмов как в целом, так и отдельных групп – видов, родов, семейств, отрядов (порядков), классов, типов (отделов), царств. Филогенез изучается в единстве и взаимообусловленности с индивидуальным развитием организмов – онтогенезом.

[8]

[Закрыть] Археологические свидетельства того, что возраст человека значительно превышает 40 тысяч лет и что появился он, скорее всего, в Африке, заставили некоторых исследователей еще в 70-х годах заявить, что, хотя «точная дата появления анатомически современного Homo Sapiens [Homo sapiens sapiens] неизвестна, но это событие произошло не менее чем 110 тысяч лет назад».

[9]

[Закрыть]Ориньякская культура (в археологии), позднего палеолита в Западной Европе. Названа по пещере Ориньяк (Aurignac) во Франции (департамент Верх. Гаронна). Характерны кремневые пластины с ретушью, костяные наконечники копий и др. Занятие – охота.

[10]

[Закрыть]Мадленская культура (в археологии) позднего палеолита (около 15-8 тыс. до н. э.) в Европе. Названа по пещере Ла-Мадлен (La Madeleine) во Франции. Каменные резцы, костяные и роговые орудия, настенные росписи в пещерах, резьба по кости. Хозяйство: охота, рыболовство.

[11]

[Закрыть] Иными словами, окружающая среда хоть и являлась одним из главных факторов давления на культуру людей, но параллельно этому фактору ещё более динамично развивался технологический фактор – фактор социальной организации, присущий только генотипу «Человек Разумный».

[12]

[Закрыть] Имеются археологические данные, свидетельствующие и о куда более раннем проникновении в Америку не только неоантропов, но и предшествующих видов. Находки в разных частях американского континента были датированы возрастом от 100 до 500 тысяч лет назад.

[13]

[Закрыть] В искусстве палеолита нет ни сцен боев, ни сцен охоты. Там нет вообще ничего такого, что вызывало бы более или менее устойчивые ассоциации с искусством более поздних времен. Причина его “непроницаемости” состоит в том, что по многим параметрам оно принципиально отличается от всего того, что рисовалось, писалось красками и ваялось на протяжении всей последующей истории человечества. Прежде всего, это относится к “упорядоченности” изображений – к тому, что обычно называется композицией.

Композиционная организованность изображения, трехмерных скульптур и т.д. характерна для всех времен и народов. Показательно, что лишь для первобытного и традиционного искусства (начиная с неолита) весьма характерна предельно жёсткая организация пространства, в котором изображение размещено. Примеры самых ясных, замкнутых в себе композиций даёт, например, неолитическая скульптура, а также маски и скульптура тропической Африки.

В палеолитических наскальных изображениях несомненных признаков упорядоченности нет; больше того, скопления рисунков производят впечатление хаоса. К тому же палеолитические изображения это буквальные повторения увиденного (копирование уведенного: в основном животные) при полном отсутствии абстрактного преображения образов в воображении художника, что характерно лишь для более поздних периодов начиная с неолита.

[14]

[Закрыть] При этом следует учитывать, что “корректировка” Свыше в сторону предопределения «Homo Sapiens» гораздо больших возможностей к осознаваемому творчеству в нашей цивилизации (по отношению к творчеству на бессознательных уровнях присущему людям прошлой цивилизации) выражается последние 10-12 тыс. лет в невиданном ранее ускорении технико-технического прогресса, в результате чего естественное изменение биологической ниши человека так отстаёт от технического прогресса, что им можно пренебречь.