Текст книги "Индийская философия"

Автор книги: Владимир Шохин

сообщить о нарушении

Текущая страница: 24 (всего у книги 24 страниц)

Ланкаватара-сутра (из главы III)

…Тогда бодхисаттва Махамати[429]429
  Махамати – основной протагонист «Ланкаватара-сутры», который в первом разделе воодушевляет знаменитого царя демонов Равану (того самого, кто похитил Ситу) задавать Будде вопросы, а начиная со второго задает их сам.


[Закрыть], великое существо, вновь вопросил Господина:

– Однажды, Господин! совершенный, правильно мыслящий, сказал, что локаятику, владеющему различными мантрами и наделенному красноречием, не следует воздавать почести, поклонение или почтение, поскольку почитающий его приобретает только мирские удовольствия, но не дхарму. По какой причине Господин так сказал?

– Потому что локаятик, Махамати! владеющий различными мантрами и наделенный красноречием, многообразными аргументами и толкованиями слов дурачит наивных, и [то, что он говорит], нелогично, не соответствует смыслу, но на деле есть не более, чем ребячий лепет. По этой причине я так сказал о локаятике, владеющем различными мантрами и наделенном красноречием. [Он] привлекает наивных совершенством [в трактовке] значения разнообразных слов, но [никогда] не ведет их по пути обретения истины. Поскольку же [он сам] ничего не знает о вещах, то своим воззрением, подпадающим под двойственность, он смущает наивных, а себя разрушает[430]430
  Подразумевается, что локаятик не в состоянии выйти из мыслительной оппозиции субъекта – объекта и избавиться от веры в отдельное существование вне сознания внешнего мира, что, согласно буддистам-йогачаринам, является корнем заблуждения, а потому и сансары.


[Закрыть]. «Раздвоение» же не прекращается вследствие постоянного перехода от одного пути к другому, неосознания того, что [так называемые внешние вещи] составляют лишь содержание собственной мысли и привязанности к их существованию. По этой именно причине, Махамати! локаятик, овладевший разнообразными мантрами и наделенный красноречиём, дурачит наивных разнообразными значениями слов, а также аргументами, примерами и заключениями, но не может освободить себя от рождения, старости, болезней, смерти, печали, горя, страдания и омрачения ума.

Махамати! Индра также был [выдающимся локаятиком], чей ум был изострен [изучением] многочисленных текстов, и он сам составил текст, посвященный звуку. Его же ученик, одевшись в змеиную кожу, восшел на небо и присоединился к обществу Индры, выступив с тезисом: «Или пусть твоя колесница с тысячью спицами разобьется вдребезги, или пусть каждый из моих змеиных капюшонов будет отрезан!» И в виде аргумента[431]431
  В тексте: Sahadharmeda – букв, «с тем, что имеет общую характеристику». Буддисты высмеивают диалектическое искусство профессиональных диспутантов и их использование силлогизма: если «тезисом» ученика Индры было: «либо-либо», то «аргументом» (второй член силлогизма) становится переход от слов к делу.


[Закрыть] этот ученик локаятика, одетый в змеиную кожу, одержал победу над владыкой богов, разбил [его] колесницу с тысячью спиц и возвратился на эту землю. Такова, Махамати! эта дискуссия локаятиков, включающая разнообразные аргументы и примеры, посредством которой они, познав даже [ум] животных, приводят в смущение мир богов и демонов разнообразными значениями слов. И если они даже их заставляют привязываться к понятиям прихода и ухода[432]432
  Вероятно, подразумевается, что локаятики заставляют верить своих слушателей в то, что живые существа действительно приходят в эту жизнь и уходят из нее, что предполагает веру – ложную, согласно буддистам, – в существование «континуальных» индивидов.


[Закрыть], то что же говорить о людях! По этой причине, Махамати! локаятиков следует избегать, ибо общение с ними является причиной страданий в [будущем] рождении, и не следует воздавать им почести, поклонение или почтение. То, что локаятики отстаивают посредством многообразных значений слов, [ограничивается] лишь восприятием объектов телесного ума. [Разновидностей софизмов] локаяты – сотни тысяч. Но в будущем, через 500 лет, единство [их] разрушится ввиду того, что они будут преданы ложным рассуждениям, аргументации и воззрениям и не смогут удерживать учеников. Так, Махамати! дискуссию расколотой локаяты, [которая будет осуществляться средствами] многообразных аргументов, будут практиковать многообразными аргументами [разнообразные] учителя, привязанные к своим аргументам, но не имеющие своей системы взглядов. И ни у какого из [этих] учителей не будет пути его шастры. Локаята будет представлена в многообразных разновидностях, которые будут излагаться сотней тысяч методов. И они не признают, по заблуждению, что их система взглядов[433]433
  В тексте: svanaya, букв, «свой метод», «своя система взглядов».


[Закрыть] есть локаята.

Махамати спросил:

– Но если, Господин! все учителя учат локаяте, которая не есть их философия, посредством многообразных значений слов, а также примеров и заключений, будучи привязаны лишь к своим аргументам, [а не к какой-либо системе взглядов], то не учит ли и Господин также локаяте, которая не есть [его] собственная система мысли, но содержится в наставлении всех учителей, посредством многообразных значений слов богов, демонов и людей, приходящих из разных стран?

Господин ответил:

– Я не учу, Махамати! ни локаяте, ни «приходу» и «уходу» [живых существ]. Напротив, Махамати! учу тому, что не есть «приход» или «уход», ибо то, что называется «приходом», Махамати! означает возникновение и накопление в результате приращения, а «уход» – разрушение. То, что не «приходит» и не «уходит», обозначается как невозникающее. Не учу я, Махамати! и «раздвоенности», которой учат [все] учителя. Почему? Потому, что «раздвоенность» двух видов не имеет возможности появиться, если признается, что, поскольку внешних вещей нет, и нет, соответственно, «распространения» в них[434]434
  В тексте: …anabhiniveśāt. Д. Судзуки переводит как «поскольку не к чему привязываться», но здесь, как представляется, ход мысли составителя текста несколько опережается, ибо пока что он утверждает еще только лишь возможность отстранения сознания от необходимости допускать существование внешних вещей.


[Закрыть], все существует только как содержание собственной мысли. «Раздвоенность» же в связи с содержанием собственной мысли не появляется, поскольку вследствие отсутствия сферы для ее причины, распознается, что есть только содержание собственной мысли. Поскольку же тот, у кого прекращена «раздвоенность», вступает в тройственное освобождение [как реализацию] отсутствия внешних факторов, [наличия] пустотности и прекращения концентрации сознания, он зовется освобожденным.

… Я вспоминаю, Махамати! как однажды я пребывал в одном месте и ко мне подошел брахман-локаятик. Подойдя ко мне неожиданно, [он тут же] спросил:

– Все ли, господин Гаутама! является созданным?

И я ему, Махамати! ответил так:

– Если считается, брахман! что все создано, то это первый [софизм] локаяты[435]435
  В тексте: prathamaṃ lokāyatam.


[Закрыть].

– А если [считать], господин Гаутама! [что] все несоздано?

– Тогда это второй [софизм] локаяты.

– А если [считать], что все невечно или все вечно, что все возникает или ничего не возникает?

– Тогда это [в общей сложности уже] шесть [софизмов] локаяты.

И вновь, Махамати! меня вопросил брахман-локаятик:

– Все ли, господин Гаутама! едино или все [взаимо]инаково, все и то, и другое или все ни то, ни другое? И все ли опирается на причины, поскольку все можно рассматривать как порождаемое различными причинами?

– Тогда это, брахман! [в общей сложности уже] 11 [софизмов] локаяты.

– Далее, господин Гаутама! [можно ли считать, что] ничего не определимо или все определимо, есть Атман или нет Атмана, есть этот мир или нет этого мира, есть другой мир или нет другого мира, или же [он] и есть и [его] нет, есть освобождение или нет освобождения, все мгновенно или ничто не мгновенно, являются ли пространство, прекращение потока сознания без рефлексии и нирвана обусловленными, либо же необусловленными, и есть ли промежуточное существование или его нет?[436]436
  В последнем случае подразумевается доктрина сансары некоторых школ традиционного буддизма – сарвастивадинов, самматиев и пурвашайлов (андхаки), – согласно которой между жизненными потоками А и В располагается, между смертью первого и рождением второго, еще переходное «временное пространство» (антарабхава), в течение которого опосредуется переход одной серии существования в другую. Остальные школы традиционного буддизма, прежде всего стхавиравадины, выступили против этой инновации. В предпоследнем случае – выделение трех дхарм в класс абсолютных (необусловливаемых) в таблице дхарм у сарвастивадинов.


[Закрыть]

На это я ответил ему, Махамати:

– Если так, то это, брахман! твои [софизмы] локаяты, не мои, и только твои. Я, брахман! [считаю возможным] описать [этот] тройственный мир как имеющий причину [своего существования] в безначальных развертываниях остаточных следов установки на «раздвоение». И это «раздвоение», брахман! распространяется из отсутствия постижения того, что есть лишь [отражение] содержания собственного сознания и нет отражения внешних вещей. Учение брахманистов о том, что познание есть [результат] контакта Атмана, индрий и объектов, не мое. И я, почтенный брахман! не сторонник учения о причинности и не отрицатель его, но учу об обусловленном возникновении состояний существования, признавая, что мир держится на «раздвоении», обусловленном субъектно-объектным различением[437]437
  Здесь и далее составители «Ланкаватара-сутры» представляют Будду истинным основоположником виджнянавады.


[Закрыть]. Но это и не постигается такими как ты и другими, которые держатся за идеи Атмана и континуальности.

Что же касается пространства, прекращения потока сознания без рефлексии и нирваны, то они, Махамати! существуют [лишь] в [наших] калькуляциях, в реальности же непостижимы. Что же говорить об [их] созданности?!

И вновь, Махамати! брахман-локаятик вопросил меня:

– Обусловлен ли, господин Гаутама! этот тройственный мир незнанием, вожделением и действием, или не обусловлен?

– Это [еще] два [софизма] локаяты.

– Но не правда ли, господин Гаутама! что все сущее включается либо в общее, либо в особенное?

– И это, брахман! также [софизм] локаяты. И любая, брахман! активность ума, ведущая к «раздвоению», [обусловленному] привязанностью к внешним объектам, будет локаятой.

И вновь, Махамати! брахман-локаятик вопросил меня:

– [В таком случае], господин Готама! существует ли какой-либо [вид дискурса] помимо локаяты? Ведь любое, господин Гаутама! утверждение, осуществляемое любой школой посредством различных слов и значений, а также аргументов, примеров и заключений, будет моим.

– Но есть, брахман! и то, что не твое, хотя [оно] и есть утверждение, и выражается посредством различных слов и значений, и в нем не отсутствует выражение смысла.

– И что же это такое?

– Это такое, брахман! несофистическое рассуждение, в которое не может проникнуть ум [таких, как] ты и представителей всех школ, которые привязываются к миру вследствие «раздвоенности» в связи с несуществующим посредством [воображения] внешних объектов. Прекращение этой «раздвоенности» означает, что «раздвоенность» не функционирует вследствие обнаружения того, что сущее и не-сущее относятся лишь к содержанию сознания, и вследствие прекращения фиксации внешних объектов «раздвоение» устанавливается в собственном месте[438]438
  Смысл в том, что после осознания отсутствия внешних объектов вследствие применения специальной дисциплины сознания, детально разработанной в йогачаре, сама идея субъектно-объектной оппозиции должна перестать получать «питание» через «профанический» опыт и таким образом постепенно сходить на нет.


[Закрыть]. Потому это рассуждение не [по софистике] локаяты есть мое, не твое. «Устанавливается в собственном месте» – значит «не функционирует», и поскольку «раздвоение» [больше] не возникает, его функционирование прекращается. Вот это, брахман! не будет локаятой. Короче говоря, брахман! везде, где имеет место «приход» и «уход» сознания, [его] подвижность, устремленность, «искательство», привязанность, аффект, философское воззрение, философский взгляд, «установленность», соприкосновение, привязанность к разнообразным знакам, соединение существ[439]439
  В тексте: …saṃgatiḥ sattvānāṃ. Д. Судзуки отмечает, что, согласно другим версиям, sattvānāṃ замещается saṃtatiḥ. В таком случае речь идет о «континуальности», которая следует сразу за «соединением».


[Закрыть] и привязанность к причинам вожделения, имеет место локаята, которая твоя, а не моя.

Так меня, Махамати! вопрошал пришедший [ко мне] брахман, и когда я его отпустил, [он] молча ушел.

Библиография

Энциклопедические издания.

Индуизм. Джайнизм. Сикхизм, 1996 – Индуизм. Джайнизм. Сикхизм. Словарь: Словарь / Под общ. ред. Μ.Ф. Альбедиль, А.М. Дубянского. М., 1996.

Encyclopedia of Indian Philosophies, 1996 – Encyclopedia of Indian Philosophies. Vol. VII. Abhidharma Buddhism to 150 A. D. / Ed. by К.H. Potter e. a. Delhi, 1996.

Liddell, Scott, 1940 – Liddell H.G., Scott R. Greet-English Lexicon. Vol. I. Oxf., 1940.

Wörterbuch der Philosophie, 1989 – Historisches Wörterbuch der Philosophie / Hrsg, von J. Ritter. Bd 7. Basel; Stuttgart, 1989.

Malalasekera, 1960 – Malalasekera G. Dictionary of Pali Proper Names. Vol. 1–2. L., 1960.

Monier-Williams, 1970 – Monier-Williams M. A Sanskrit-English Dictionary. Oxf., 1970 (1st. Ed. 1899).

Rhys Davids, Stede, 1993 – Rhys Davids T.W., Stede W. Pali-English Dictionary. Delhi, 1993 (1st. Ed. 1921–1925).

Источники.

(издания и переводы)

Аристотель, 1978 – Аристотель. Сочинения в 4 т. Т. 2. М., 1978.

Будон, 1999 – Будон Ринчендуб. История буддизма / Пер. с тибетского Е.Е. Обермиллера; Пер. с английского А.М. Донца. СПб., 1999.

Вопросы Милинды, 1989 – Вопросы Милинды (Милиндапаньха) / Пер. с пали, предисловие, исследование и комментарий А.В. Парибка. М., 1989 (Памятники письменности Востока XXXVI).

Диоген Лаэртский, 1986 – Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1986.

Древняя Индия, 1990 – История и культура Древней Индии. МГУ, 1990.

Кант, 1994 – Кант И. Собрание сочинений в восьми томах. М., 1994.

Паяси-сутта, 1990 – Паяси-сутта (пер. А.В. Парибка) // История и культура древней Индии: Тексты / Сост. А.А. Вигасин. МГУ, 1990.

Платон, 1968–1972 – Платон. Сочинения в трех томах. М., 1968–1972.

Ригведа, 1989–1999 – Ригведа / Изд. подгот. Т.Я. Елизаренковой. T. I–III. М., 1989–1999.

Тевиджджа-сутта, 1980 – Тевиджджа-сутта (пер. В.В. Вертоградовой) // Хрестоматия по истории Древнего Востока. Ч.П. М., 1980.

Упанишады, 1967 – Упанишады / Пер. с санскр., предисл. и коммент. А.Я. Сыркина. М., 1967.

Фрагменты греческих философов, 1989 – Фрагменты ранних греческих философов. Ч. 1 / Изд. подгот. А.А. Лебедевым. М., 1989.

Aṅguttara Nikāya, 1885–1900 – The Aṅguttara Nikāya / Ed. by R. Morris and E. Hardy. 4 Volumes. L., 1885–1900.

Ašvaghoṣa, 1936 – The Buddhacarita of Ašvaghoṣa. Pt 1. Sanskrit Text / Ed. by E.H. Johnston; Pt 2: Cantos I–XIV / Transl. by E.H. Johnston. Calcutta, 1936.

Dialogues of the Buddha, 1899 – Dialogues of the Buddha / Transi, from Pali by T.W. Rhys Davids. Pt 2. Oxf., 1899.

The Dīgha Nikāya. Vol. I–III / Ed. by T. Rhys Davids and J.E. Carpenter. L., 1890–1911.

Dīghanikāya, 1913 – Dīghanikāya. Das Buch der langen Texte, des Buddhistischen Kanons in Auswahl übers, von R.O. Franke. Goettingen; Lpz., 1913.

Frauwallner, 1956 – Die Philosophie des Buddhismus von E. Frauwallner. B., 1956.

Jaina Sutras, 1895 – Jaina Sutras. Pt 2. Uttarādhyānyana and Sūtrakrtānga / Transi, from orig. Prakrit by H. Jacobi // The Sacred Books of the East Oxf., 1895. Vol. 45.

Lahkāvatāra-sūtram, 1963 – Saddharma-Lahkāvatārasūtram / Ed. by P.L. Vaidya. Darbhanga, 1963.

Majjhima Nikāya, 1948–1951 – The Majjhima Nikāya / Ed. by V. Trenckner and R. Chalmers, Vol. 1–3. L., 1948–1951.

Majjhima-Nikāya, 1957 – The Collection of the Middle Length Sayings (Majjhima-Nikāya). Vol. 2 / Transl. from the Pali by I.B. Horner. L., 1957.

Saṃyutta Nikāya, 1884–1904 – Saṃyutta Nikāya / Ed. by L. Feer, Vol. 1–6. L., 1884–1904.

Satapatha-brahmanaṃ, 1938 – Satapatha-brahmanaṃ (ṣaṭkāṇḍātmakah). Кāšī, 1938.

Литература.

Бехерт, 1993 – Бехерт X. Противоречия в датировке паринирваны Будды и источники тхеравадинекой хронологии // Вестник древней истории. 1993. № 1.

Бонгард-Левин, 1985 – Бонгард-Левин Г.М. Индия в древности. М., 1985.

Елизаренкова, Топоров, 2003 – Елизаренкова Т.Я., Топоров В.Н. Язык пали. М., 2003.

Жмудь, 1990 – Жмудь Л.Я. Пифагор и его школа. Л., 1990.

Коллинз, 2002 – Коллинз Р. Социология философий. Глобальная история интеллектуального изменения. Новосибирск, 2002.

Лидова, 1992 – Лидова Н.Р. Драма и ритуал в древней Индии. М., 1992.

Лысенко, 2003 – Лысенко В.Г. Ранний буддизм: религия и философия. Учебное пособие. М., 2003.

Людвиг Витгенштейн, 1993 – Людвиг Витгенштейн: человек и мыслитель / Пер. с английского; сост. и послесл. В.П. Руднева. М., 1993.

Маковельский, 1940–1941 – Маковельский А. Софисты. Вып. 12. Баку, 1940–1941.

Ольденберг, 1905 – Ольденберг Г. Будда. Его жизнь, учение и община. М., 1905.

Рис-Дэвидс, 1901 – Рис-Дэвидс Т. Буддизм. СПб., 1901.

Розенберг, 1991 – Розенберг О.О. Труды по буддизму. М., 1991.

Сокулер, 1994 – Сокулер З.А. Людвиг Витгенштейн и его место в философии XX в. М., 1994.

Соловьев, 1901–1903 – Соловьев В.С. Собрание сочинений. СПб., 1901–1903.

Терентьев, 1984 – Терентьев А.А. К интерпретации логико-методологических схем индийской религиозной философии // Философские вопросы буддизма. Новосибирск, 1984.

Томас, 2003 – Томас Э. Будда: история и легенды. М., 2003.

Топоров, 1971 – Топоров В.Н. О структуре некоторых архаических текстов, соотносимых с концепцией мирового дерева // Труды по знаковым системам. V. Тарту, 1971.

Хейзинга, 1992 – Хейзинга И. Homo Ludens. Μ., 1992.

Шичалин, 2000 – Шичалин Ю.А. История античного платонизма в институциональном аспекте. М., 2000.

Шохин, 1988 – Шохин В.К. Древняя Индия в культуре Руси. М., 1988.

Шохин, 1994 – Шохин В.К. Брахманистская философия. Начальный и раннеклассический периоды. М., 1994.

Шохин, 1994 а – Шохин В.К. Санкхья-йога и традиция гностицизма // Вопросы философии. 1994. № 7–8.

Шохин, 1995 – Шохин В.К. История индийской философии. Первые философы Индии. Программа курса. М., 1995.

Шохин, 1997 – Шохин В.К. Первые философы Индии. Учебное пособие для университетов и вузов. М., 1997.

Шохин, 1999 – Шохин В.К. Буддийский пантеон в становлении (по текстам Дигха-никаи) // Фольклор и мифология Востока в сравнительно-типологическом освещении. М., 1999.

Шохин, 2004 – Шохин В.К. Школы индийской философии. Период формирования IV в. до н. э. – II в. н. э. М., 2004.

Щербатскóй, 1995 – Щербатскóй Ф.И. Теория познания и логика по учению позднейших буддистов. Ч. 1. СПб., 1995.

Эрман, 1980 – Эрман В.Г. Очерк истории ведийской литературы. М., 1980.

Юнг, 1988 – Юнг К.Г. Различие восточного и западного мышления // Философские науки. 1988. № 10.

Barua, 1970 – Barua В. A History of Pre-Buddhisttc Indian Philosophy. Delhi etc., 1970 (1st Ed. 1921).

Basham, 1981 – Basham A.L. History and Doctrine of the Ājīvikas. A Vanished Indian Religion, Delhi etc., 1981.

Behert, 1983 – Behert H. The Date of the Buddha Reconsidered // Indologica Taurinensia, 1983. Vol. 10.

Bonus, 1979 – Bonus T. The Presocratic Philosophers. Vol. 1. L., 1979.

Caillat, 1987 – Caillat C. Mahavira // The Encyclopedia of Religion. Ed. by M. Eliade. Vol. 9. N. Y., 1987.

Carter 1987 – Carter J.R. Buddhaghosa // The Encyclopedia of Religion. Ed. by M. Eliade. Vol. 2. N. Y., 1987.

Chesterton, 1924 – Chesterton G.К. St. Francis of Assisi. N.Y., 1924.

Cousins, 1987 – Buddha // Routledge Encyclopedia of Philosophy / Ed. by E. Craig. Vol. 2. L.; N.Y., 1998.

The Dates of the Historical Buddha, 1991 – The Dates of the Historical Buddha. Die Datierung des Historisches Buddhas / Ed. H.Behert. Göttingen, 1991.

Daya Krishna, 1992 – Daya Krishna. Indian Philosophy: A Counter Perspective. Delhi, 1992.

Faddegon, 1926 – Faddegon B. The Cataloque of Sciences in the Chāndogya-Upanisad (VII. 1. 2) // Acta Orientalia (Leiden), 1926. Vol. 4.

Franke, 1904 – Franke О. Kant und die altindische Philosophie // Zur Erinnerung an E. Kant. Halle, 1904.

Hacker, 1983 – Hacker P. Inklusivismus. // Inklusivismus: Eine indische Denkform / Herausg. von G. Oberhammer. Wien, 1983.

Halbfass, 1981 – Halbfass W. Indien und Europa. Perspektiven ihrer geistigen Begegnung. Basel/Stuttgart, 1981.

Inada, 1979 – Inada K. Problematics of the Buddhist nature of the self // Philosophy East and West. 1979. Vol. 29.

Jayatilleke, 1963 – Jayatilleke K.N. Early Buddhist Theory of Knowledge. L., 1963.

Jain, Upadhye, 1974 – Jain H., Upadhye A.N. Mahāvīra: His Times and His Philosophy of Life. New Delhi, 1974.

Keith, 1923 – Keith A.B. Buddhist Philosophy in India and Ceylon. Oxf., 1923.

Larson, Deutsch, 1988 – Interpreting Across Boundaries. New Essays in Comparative Philosophy / Ed. by G.J. Larson and E. Deutsch. Princeton, 1988.

Lancaster 1987 – Lancaster L.R. Literature of Buddhism (Canonization) // The Encyclopedia of Religion / Ed. by M. Eliade. Vol. 2. N. Y., 1987.

Law, 1947 – Law B.Ch. Mahavira: His Life and Teachings. L., 1937.

Lloyd, 1979 – Lloyd G.E.R. Magic Reason and Experience: Studies in the Origin and Development of Greek Science. Cambridge, 1979.

Masson-Oursel, 1923 – Masson-Oursel P. Philosophie comparée. P., 1923.

Miyamoto, 1960 – Miyamoto Sh. The Logic of Relativity as the Common Ground for the Development of the Middle Way // Buddhism and Culture. Ed. Susumu Yamaguchi. Kyoto, 1960.

Murti, 1955 – Murti T.R.V. The Central Philosophy of Buddhism. A Study of the Madhyamika System. L., 1955.

Mylius, 1983 – Mylius K. Geschichte der Literatur im alten Indien. Lpz., 1983.

Nakamura 1980 – Nakamura H. Indian Buddhism. A Survey with Bibliographical Notes. Tokyo, 1980.

Ñāṇamoli, 1972 – Ñāṇamoli B. The Life of the Buddha as it Appears in the Pali Canon: The Oldest Authentic Record. Kandy, 1972.

Ogden, Richard, 1923 – Ogden C.K., Richards I.A. The Meaning of Meaning. L., 1923.

Oldenberg, 1881 – Oldenberg H. Buddha, sein Leben, seine Lehre, seine Gemeinde. В., 1881.

Oldenberg, 1915 – Oldenberg H. Die Lehre der Upanishaden und die Anfänge des Buddhismus. Göttingen, 1915.

Pye, 1979 – Pye M. The Buddha. L., 1979.

Raju, 1953–1954 – Raju P.T. The Principle of Four-Cornered Negation in Indian Philosophy // Review of Metaphysics. 1953–1954. Vol. 7.

Ryle, 1953 – Ryle G. Categories // Essays on Logic and Language / Ed. by A. Flew. Second Series. Oxf., 1953.

Shokhin, 1993 – Shokhin V. Ancient Samkhya-Yoga: An Aspect of Tradition // History of Indian Philosophy: A Russian Viewpoint. New Delhi, 1993.

Schrader, 1902 – Schrader F.O. Uber den Stand der indischen Philosophie zur Buddhas und Mahāvīras. Lpz., 1902.

Schmidt, 1829 – Schmidt I.J. Geschichte der Ost-Mongolen. St. Petersburg, 1829.

Schumann, 1993 – Schumann H.W. Der historische Buddha. Leben und Lehre des Gotama. München, 1993.

Schumann, 1997 – Schumann H.W. Buddhismus: Stifter, Schulen und Systeme. München, 1997.

Ui, 1917 – Ui H. The Vaisesika Philosophy. L., 1917.

Warder 1967 – Warder A. Pali Metre. A Contribution to the History of Indian Literature. L., 1967.

Winternitz, 1983 – Wintemitz M. History of Indian Literature / A New Authoritative English Translation by V.S. Sharma.Vol. II. Buddhist Literature and Jaina Literature. Delhi etc., 1983.

Wittgenstein, 1958 – Wittgenstein L. The Blue and Brown Books. Oxf., 1958.