Текст книги "От царской Скифии к Святой Руси"

Автор книги: Владимир Ларионов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 20 (всего у книги 35 страниц)

Схемы каменных лабиринтов Соловецких островов.

Лабиринт на полуострове Колгуй Анзерского острова Соловецкого архипелага.

Сложность в понимании значения лабиринтов происходит оттого, что современная европейская культура утратила ключи понимания сакральных символов. Тем более если речь идет о дохристианских символах арийских предков.

Изображение лабиринта из собора города Лукке, Италия.

Однако справедливости ради надо отметить, что христианская церковь обладала таким пониманием. Более того, лабиринт был по-новому осмыслен в рамках раннехристианской религиозной культуры. Само слово лабиринт – « labyrinthus», по остроумной догадке Артура Эванса, открывшего на Крите древнюю минойскую культуру, принадлежавшую, предположительно, первым индоевропейцам Средиземноморского региона – карийцам, ликийцам и родственным им пеласгам, – этимологически связано с « labris», лабрисом – двухлезвенным топором – неотъемлемым атрибутом Зевса, сакральным символом, выражавшим принцип единства царской власти в светской и духовной ипостасях у древних арийцев. Итак, лабрис – символ царской власти, а Зевс Лабрандский – божество-покровитель царя, но подробнее об этом чуть позднее.

Что касается церкви, то она размещала изображения лабиринтов как заново осмысленный древний символ, трактуя его как образ пути души заблудшего грешника к спасению. Такие изображения мы можем видеть в величественных соборах в Шартре, Реймсе, С.-Бертене, Амьене. В церкви в Сиббо, Ниланд, Финляндия, на стенной росписи можно видеть загадочную святую, или даже языческую богиню, в лабиринте. Значительное количество различного рода лабиринтов находится на землях кельтов. Особенно много их в Ирландии. Но лабиринты встречаются и на окраине кельтского мира. В испанской провинции Галисии на камне высечены спиралеобразные лабиринты, идентичные по своей иконографии с ирландскими. И это не случайно, ведь Галисия, находящаяся на северо-западе Испании, – место, куда галлы пришли задолго до римской экспансии на Иберийский полуостров. В Музее Национального искусства Каталонии, в Барселоне, находится крупнейшее в Европе собрание романского искусства. В одном из залов представлены фрески, вывезенные из маленькой романской церквушки, храма Святой Марии, в деревушке Taull, в испанских Пиренеях. На первом столбе центрального нефа, слева от входа, прямо под фреской святого Климента, сохранилось граффити – великолепный лабиринт квадратной формы, примерно 40 на 40 сантиметров. Форма и рисунок этого лабиринта из Испании роднит его не только с лабиринтами Русского Севера, но и с квадратными «вавилонами». Кстати, именно золотой «вавилон» своеобразного рисунка на красном щите является гербом самой северной части Испании, древней Наварры. На фасаде церкви францисканцев 1611 года, в Вене, мы также можем видеть простые односпиральные лабиринты. Там же в Вене, во дворце Хофбург, в собрании сокровищ Габсбургов находится примечательный кожаный футляр 1400 года для реликвария в форме креста. Футляр украшен спиралями. Но самое интересное в нем – это его форма и рисунок расположения спиральных лабиринтов. Футляр удивительным образом напоминает знаменитый и таинственный Валаамский крест. Для нас, славян, несомненно важным свидетельством является почитание в уже христианской Праге танцевального лабиринта древней княгини Любуши.

Рисунки мелом в заброшенных средневековых каменных копях в Чалдоне. Суррей, Англия. 1600 год. Считается, что они являлись частью языческих реликтовых ритуалов рабочих. На скале изображена свастика – «кельтская роза» и лабиринт.

Планы лабиринтов, вундеркрайзов в Германии.

Пирожное, испеченное на древний кельтский праздник Самайн. Кембриджшир (Англия), 1987 г. Мотив лабиринта дожил до наших дней в английских семьях.

Танцевальная площадка в виде лабиринта гильдии сапожников в Штольпе, Померания (Слупск, Польша). Померанский архив, 1784 г.

Лабиринт в современном искусстве, посвященный кельтской мифологии.

Путь в Рай. Аллегорическое иконографическое изображение с лабиринтом как смысловым центром композиции. Иллюстрация из работы Я. А. Богатенко: «Черты нравственного символизма в русской иконографии». Здесь лабиринт представляет нелегкий путь спасающейся души по дороге в Рай.

План построения лабиринтов Европы из крестового основания.

Священный танец, солнечный культ арийцев и лабиринт – тема особая. Известен рисунок танцевального лабиринта гильдии сапожников в Польше. Танец в лабиринте для древних имел то же значение, что и русский хоровод – священный, круговой танец, посвященный солнечному божеству славян Хорсу. Танец как богослужение, в чем сакральный смысл подобного священнодействия. Например, в кельтской традиции местом особого почитания считались урочища, которые носили названия Temenos(окруженная рвом территория, буквально «Отдельное место») с храмовой постройкой. Последнему, однако, придавалось второстепенное значение. Temenosобычно имел форму квадрата или прямоугольника, но даже если форма была и неправильной, стороны все равно оставались прямыми. Иногда святилища располагались вокруг деревьев и столбов, возможно, украшенных разной резьбой или цветами, как это мы можем видеть на «майских деревьях» в современной Англии. В центре круглой, окруженной рвом «священной территории» около городка Голоринга, неподалеку от Кобленца в Германии, обнаружено характерное углубление. В целом этот археологический комплекс относят к VI веку до Р.Х. Археологи подтверждают: святилище обходили, возможно, в круговом танце, как и «майские деревья» в Англии. Вспомним русский хоровод вокруг берез под всем известную песню о том, как «во поле березонька стояла...» Вокруг священного кургана в Норме, в департаменте Марна, во Франции, относящегося к культуре Латен-2, поверхность земли на площади около 20 кв. метров сильно спрессована, словно здесь из поколения в поколение совершались ритуальные шествия и танцы вокруг некоей центральной точки.

Лабиринты Русского Севера. Беломорье и Новая Земля. Наличие лабиринта на Новой Земле помогает нам понять, что за таинственные славяне обитали на далеком полярном острове. открытом московитами только в пятнадцатом веке.

Священные символы древней Критской державы: Лабрис декорированный спиральными «лабиринтами». Здесь отметим один интересный факт. Согласно Геродоту, древнее племя ликийцев прибыло в Малую Азию, в землю античной Ликии, с острова Крит. До их прихода страна та называлась Милиадой, а жители именовались солимами. Из Ликии на Делос пришел поэт Олен, сочинивший гимны в честь божественных пришельцев на остров из Гипербореи, в честь Арги и Опис. прибывших на Делос вместе с самими гиперборейскими божествами: Аполлоном и Артемидой. В свете этих данных не так уж удивительно видеть в музее древнего города Иерополиса в Малой Азии, находящегося недалеко от Лаодикии и прибрежной Ликии, надгробие с интереснейшим изображением Аполлона Лаирбеноса, Аполлона с лабрисом! Исторические нити, связывающие Крит, Аикию и Гиперборею, тесно переплетены.

Вообще каменные и земляные насыпи, лабиринты и «майские деревья» в верованиях арийских народов представляли собой единый сакральный комплекс. Священные места отмечались разными символическими фигурами на холмах, «майскими деревьями», пирамидами и лабиринтами. У германцев пирамиды из камней возводили обычно там, где проходили наиболее важные церемонии, blots.

Это слово обозначает кровавое жертвоприношение. Каждая пирамида имела свое собственное имя, например знаменитая гора Флоки (Flokavarda, Landnamabok). Часто такие сооружения воздвигались германцами и кельтами около значимых границ. Ствол Веландера, пограничный знак неподалеку от Уайтлифа в Букингемшире упомянут в древней саксонской хартии 903 года. Он представлял собой своеобразное «майское дерево», или фаллический символ, посвященный богу-кузнецу Веланду. Самый известный из таких столбов в истории – Ирминсул, стоявший у Эресбурга (ныне Обер-Марсберг, Вестфалия, Германия). Этой большой деревянной колонне, установленной на открытой местности, поклонялись все саксы. На их языке колонна называлась как Ирминсул, что в приблизительном переводе на латынь переводилось как «столб мира». К этому столбу саксы относились как к сакральному центру Вселенной. Лабиринты же у германцев использовались в весенних ритуалах при предсказании погоды и церемониях в честь умерших, как, например, в Розаринге, в Лаасе, Упланд, в Швеции, где прямая «дорога мертвых» и каменный лабиринт примыкали к старинному кладбищу.

Возвращаясь к ритуальным танцам, укажем, что на изображениях минойского Крита часто были запечатлены танцующие на огороженном пространстве вокруг оливкового или фигового дерева люди. Иногда над ними можно видеть парящую богиню. Найджел Пенник (Nigel Реnnick) справедливо полагает, что это символизирует доступность богини взору или сверхчувственному контакту, как считаем мы, вошедших в состояние транса людей. В «Илиаде» рассказывается, как царь Минос построил для своей дочери Ариадны «танцевальный круг». Рядом с некоторыми древними гробницами тоже были специальные площадки для танцев. Видимо, танец в лабиринте у древних арьев почитался особым священнодействием, посредством которого можно было вступать в сверхчувственный контакт с душами предков, находящихся в стране мрака, или ночного солнца, обители, куда уходил солнечный диск во время долгой полярной ночи на прародине. .

Но отчего такой контакт гарантировался только танцем в лабиринте, или просто в спирали? Более чем вероятно, что простейшие спиральные лабиринты Русского Севера вовсе не случайно располагались у воды. И вовсе не случайно спираль простейших лабиринтов представляла собой графическое изображение водной воронки! Замечательный современный ученый, автор труда «Голубиная книга. Священное сказание русского народа» М. Л. Серяков приводит интереснейшие соображения касательно глубинных архетипов, связанных с водной стихией у индоевропейцев. В частности, он пишет: «Понятие глубины в русском языке в первую очередь связано с водой. Как у нашего народа, в частности, так и у индоевропейцев в целом эта стихия всегда знаменовала собой иной (по отношению к земле) мир и фиксировала момент перехода туда. В этой связи весьма показательна русская загадка о рыбе: «Кто на том свете живет, а на этом мрет?» Столь же недвусмысленные указания дают и тексты отечественных сказок: «Вот клубочек катился-катился и прямо в море: море отступилось, дорога открылась; дурак ступил раз-друой и очутился со своими провожатыми на том свете».

Ничем принципиально в этом отношении не отличается и мировосприятие и других индоевропейских народов. Так, анализируя структуру средневекового германского эпоса «Песнь о нибелунгах» и выделяя в ней три различные модели, А. Я. Гуревич подчеркивает: «Любопытно отметить, что переход из одного пространства-времени в другое совершается каждый раз посредством преодоления водной преграды... Связь перемещения из одного пространства-времени в другое с преодолением водного препятствия не случайна. Напомню, что путь на тот свет пролегал, согласно верованиям германцев, по морю, и поэтому корабль играл первостепенную роль в их погребальных обрядах».

Все это говорит нам о том, что попытки современных ученых искать прародину индоевропейцев в степных пространствах Евразии абсолютно не состоятельны. Близость моря-океана, фактор, прослеживаемый по древнейшим преданиям арийских народов, должен быть главным ключом к поиску прародины. Русский народ тоже не загнать в болота Припяти, где его прародину с таким упорством часто ищут. М. Л. Серяков справедливо указывал, что новгородская былина о Садко стоит особняком и не имеет параллелей в эпическом творчестве других славянских народов. Следовательно, она не была заимствована у славянских соседей. Сюжет о морском боге и певце мог возникнуть только во времена общеарийской общности. Представления о морской глубине, в которой избранные певцы могут узреть невидимые обычному взору тайны божественного космоса и инобытия, должны были существовать у предков новгородских словен уже в III веке до Р.Х. А неотъемлемое присутствие в сюжете пучины именно морской, но не речной и озерной, должно обратить наши взоры к берегам морей Белого и Балтийского, как к самым вероятным ареалам первоначального обитания предков славян.

Вернемся к месту и роли водной преграды в мифах и погребальных обрядах. Вода, как зримый образ иного мира, рассматривалась в качестве места обитания сверхъестественной силы, душ предков. Определив, что в глубинах вод обитают боги, индоевропейцы там же определили и место упокоения душ пращуров. На Русском Севере был распространен обычай «караулить душу»: когда человек умирал, рядом с телом оставляли чашку с водой, за которой наблюдали родственники. Считалось, что в момент окончательного исхода души из тела вода в сосуде заколышется. Однако индоевропейцы не противопоставляли небо и водное пространство. Души предков обитали и там и там.

Чтобы лучше понять такой дуализм восприятия иного мира, обратимся к индийской мифологии. Весьма показателен в этом отношении пример Адитьев – верховного класса небесных богов. М. Л. Серяков пишет, что «Слово «глубокий» в применении к Адитьям (класс богов – сыновей богини Адити, возглавляемых Варуной) надо понимать буквально, поскольку они принадлежат к глубине нижнего мира, что, в свою очередь, составляет понятие, унаследованное из индоиранской мифологии. Это было царство мертвых, а Варуна был богом смерти... Нижний мир ночью выглядит как висящий над землей в перевернутом положении».Царство Варуны мыслилось как подземные космические воды, днем находящиеся под землей, а ночью становящиеся небом. Таким образом, воронкообразная спираль лабиринта позволяла мистически осуществлять связь с душами предков, находящихся в космических водах, местонахождение которых и в глубинах, и на небесах. Само солнце в представлении древних ночью блуждает в лабиринте космических вод.

Головной убор Новгородской губернии XIX века. Спирали на уборе символизируют солнце и указывают на несомненную связь спиралевидных лабиринтов с солярной культовой символикой древних славян.

Мотив лабиринта сохранился в орнаментике вышивок и резьбы на дереве у всех северных арийцев, оставшихся после расселения арийских племен на прародине или расселившихся недалеко, на Скандинавском полуострове.

Например, лабиринт можно видеть на бельевом катке в музее острова Готланд, в Швеции, а также на деревянной скальне для перемотки ниток из деревни Нюхча Пинежского района Архангельской области. В петрографике Дагестана часто встречаются изображения спиральных и подковообразных лабиринтов. Существенной деталью дагестанских лабиринтов является то, что их изображения всегда сопровождают могильные комплексы, что мы наблюдаем в основном и на Соловках. А это уже подводит нас вплотную к двум важным умозаключениям. Первое, это то, что осмысление лабиринта в христианстве как пути, который проделывает душа, видимо очень близко к назначению лабиринтов в древности. Более важные открытия на этом направлении нас ждут дальше. Второе – это явная принадлежность лабиринта культуре древних арьев. В таком случае в Дагестане перед нами явное материальное свидетельство продвижения арьев на юг через Кавказ. Очень возможно, что это были предки тех, кто стал известен позднее на Ближнем Востоке под именем митанийцев, принесших на Восток высокое искусство конной выездки. Забегая вперед, укажем и на спиральный орнамент, который был принесен арьями в Индию. Ярчайшим примером сохранности спирального лабиринта как символа солнца у индийских арьев являются детали декора четырех ворот ступы Санчи – буддийской святыни I века до Р.Х. Архитравы – поперечные балки ворот символизируют небеса, на концах которых изображены солярные спирали.

Сечка Архангельской губернии, украшенная односпиральными завитками-«лабиринтами».

Внимательно рассмотрим специфику рисунков лабиринтов. По мнению ученого мужа А. А. Миллера, прообразом любого лабиринта является спираль, а квадратный лабиринт выступает в качестве позднейшего варианта круглого и подковообразного лабиринтов. Почему именно спираль была первообразом усложненных форм позднейших лабиринтов, мы могли понять, когда чуть выше разбирали связь лабиринта с водной стихией, с воронкой водоворота.

Английский «холм фей» с дверью, ведущей в Нижний мир. Вероятно, Гластонбери-Тор играл роль такого холма – по крайней мере, в валлийской мифологической традиции.

Теперь перейдем от символа глубины к символу высоты, бинарно выступающим вместе в символике лабиринта. Здесь уместно вспомнить рисунок на камне рядом с могилой князя Трувора. На нем изображен своеобразный квадратный лабиринт: три концентрических квадрата, связанных между собой двумя крестообразными линиями, идущими под прямым углом. В Северной Руси такие изображения, а равно и всевозможные по конфигурации лабиринты называли «вавилонами», и символизировали они мировую гору, космический центр мироздания.

Точно такой же «вавилон», как и на могиле Трувора, был найден на камне двухтысячелетней давности во Франции, на древней границе между двумя крупнейшими племенами древней Галлии: карнутами и битуригами, претендовавшими на ведущую роль во всем континентальном галльском мире. Тогда этот символ выражал своеобразный сакральный центр этого мира. Философ-традиционалист Рене Генон называет символ тройного квадрата «тройной друидической оградой» и видит в нем символ друидической иерархии. Французский историк Луи Шарпантье считает, что одной из тайн тамплиеров было возрождение кельтских древних ритуалов. Не случайно, по мнению Шарпантье, арестованные королем Франции Филиппом Красивым тамплиеры, содержавшиеся в замке Шинон, рисовали на стенах узилища загадочные знаки: пылающие сердца, кресты, поле с квадратами, карбункулы и тройную друидическую ограду.

Б. А. Рыбаков предположил, что у нас это изображение связано с расчетами зодчих Древней Руси. Из уважения к заслугам перед исторической наукой Б. А. Рыбакова будем считать, что он пошутил. В своем исследовании древних символов А. Голан утверждал, что «знак в виде нескольких вписанных друг в друга прямоугольников – это план «священной горы», олицетворяющей середину земли».К этому мы обязаны добавить, что это не просто гора и не просто середина земли, это образ полярной горы Меру – сакрального центра Вселенной. Однако самое удивительное в том, что эти же «вавилоны», с точно таким же рисунком, автором этих строк были обнаружены и в священном граде Константинополе, и не где-то, а в самых сакральных, узловых точках географии Царьграда. Один такой «вавилон» находится на хорах Софийского собора. Рисунок процарапан на перилах рядом со знаменитым автографом норвежского викинга Хальфдана. Другой же «вавилон» можно видеть во дворике Семибашенного замка, прямо у Золотых ворот, в которые, пр преданию, должны войти освободители града Константина – «ксанфон генос», русый род, воплощенный в мощь русской православной армии.

Древнейшая общеевропейская игра «в мельницу». Фишки располагаются на изображении «вавилона».

«Вавилон» на доске для игры в «мельницу». Новгород, XII в.

Клейма на кирпичах из хазарского Саркела. На центральном клейме хорошо видно изображение «вавилона».

Византийская капитель. Спиральный декор является наследием капителей древнегреческих иоанических колонн.

Удивительно, один и тот же рисунок «вавилона» находится не только в самых священных точках индоевропейского мира, но и в главных святынях Вселенского Православия. Еще один подобный «вавилон» автору этих строк довелось увидеть в музее Великого Новгорода. На деревянной плашке XII столетия точная копия с несколькими дополнительными элементами «вавилона» из Святой Софии Цареградской. Подпись под плашкой – «доска для игры в «мельницу». Дело в том, что в Средневековье на Руси и в Европе действительно играли в игру с черными и белыми фишками на «вавилонах», по-особому передвигая их. Игра отчасти напоминала наши крестики-нолики. И в Германии, и в России игра называлась одинаково – «мельница». Считается, что в эту игру играли еще римские воины. Однако крайне важно учитывать, что изображение «вавилонов» часто встречается именно высеченным на камне, да еще и на неровной поверхности. При этом прямые линии рисунка идеальны. Чего проще для игры было бы нарисовать «тройную ограду» на земле или на песке, не особенно заботясь об идеальности рисунка, нужда в котором отпадала с окончанием быстротечной игры?

Древнерусские камни с изображениями «вавилонов» XIII—XIV вв.

Мостовая в Иерусалиме римского времени.

Кроме солярной розетки на камне хорошо различим «вавилон».

«Вавилон» на камне у Золотых ворот в Царьграде. (Фото автора).

«Вавилон» на камне у могилы князя Трувора в Изборске. (Фото автора).

Мы всегда должны помнить, что многие современные игры, такие, как хоккей, баскетбол и другие, происходят из священнодействия, своеобразных религиозных церемоний, чей игровой момент оторвался от сакральной концепции в более поздние времена. Постепенно сакральный смысл ритуала утрачивался, и священнодействие, в отрыве от правильного понимания символических игровых установок, становится просто азартной игрой, иногда, как в случае с «вавилоном», сохраняя забытую священную символику. Чертежом для игры в «мельницу» называют и изображение «вавилона» на камне в замке Гамбахер, возле Нойштадта, в Пфальце германского императора Фридриха Барбароссы. На плите мостовой римского периода в Иерусалиме та же тройная ограда – «вавилон». Перед нами традиция переноса символа сакрального центра Вселенной в священные точки арийского и, в дальнейшем, христианского Мира.

Рельефы архитравов ворот ступы номер три, в Санчи, Индия. Три перекладины символизируют три неба. Интересно, что каждое «небо» замыкается спиральной солярной символикой. Это изображение демонстрирует нам. что в Индии сохранялось воззрение на спираль как на сакральный символ солнца, принесенный арьями со своей прародины, вплоть до времени широкого распространения буддизма. В Индии существуют и лабиринты, весьма похожие на лабиринты Ирландии. Скандинавии и Русского Севера. Например, такие лабиринты можно видеть в штате Орисса, в Нилгири, в Тамилнаде, в Мадхья Прадеше. Удивительно, но лабиринты есть всюду в Азии, на территории древних царств, так или иначе тяготевших к индийской цивилизации от Афганистана до Явы и Суматры. Поразительно, но лабиринты есть и в Америке. И если в Азии лабиринты, несомненно, часть ведической культуры, усвоенной местными племенами, то в отношении Америки мы стоим перед неразгаданной тайной. Можно лишь осторожно предположить древний кельтский след. Ведь в соответствии со смутными преданиями кельты, задолго до Колумба, освоили путь в Америку!

Автор замечательной работы «Голубиная книга» М. Л. Серяков отмечает, что поскольку четверка была числовым символом Земли, горизонтальной плоскости, а по вертикали мир делится на три части, то перед нами, кроме всего прочего, и символическое изображение мироздания. На Руси этот знак был особенно распространен. Встречается он также и в других места древней арийской ойкумены: в Болгарии, Дагестане, Азербайджане и на Северном Кавказе.

«Вавилон» на перилах в святой Софии Цареградской. (Фото автора)

План святилища-лабиринта хазарской эпохи, обнаруженного и интерпретированного А.Т. Синюком и В Д. Березуцким. Ниже: кирпич из хазарского города Саркел с рисунком лабиринта.

«Вавилон» на камне около крепостной стены Изборска. (Фото автора)

Северные ворота большой ступы номер один в Санчи, штат Мадхья-Прадеш, в Индии, / век до н.э. Солярные спирали, символизирующие дневное и ночное светила, фланкируют три уровня неба богов.

Уже когда данная работа увидела свет в сокращенном варианте в журнале «Национальные интересы» в середине 2001 года, автору довелось ознакомиться с совершенно новой и уникальной работой Романа Багдасарова – книгой «Свастика: священный символ». Исследуя метафизику свастичного символа, автор по необходимости приходит и к теме лабиринтов. Самое интересное в его работе то, что начав путь с другого конца, со свастики, Роман Багдасаров приходит к тем же выводам относительно сакральной сущности и происхождения не только свастики, но и лабиринтов Севера, к каким пришел и автор данного исследования. Но, кроме всего прочего, описание в книге Багдасарова священного города арьев на Урале, известного современной науке как Аркаим, привело автора данного повествования к убеждению, что план этого древнего города не только являлся своеобразным лабиринтом, но, что самое удивительное, по сути повторял структуру «вавилонов». Только вместо концентрических квадратов мы имеем три кольца. В остальном сакральный рисунок идентичен классическому квадратному «вавилону».

Древнее поселение арьев на Южном Урале, названное по расположенной рядом горе Аркаимом, относится к XVII—XVI векам до Р.Х. Обратимся к тексту книги Багдасарова: «Поселок имел три линии оборонительных сооружений и четыре входа... Закручивающиеся «улицы, радиальные перемычки и проходы придают Аркаиму явное сходство со свастикой... Вход располагался с торца западного отрезка стены, где стена и ров резко поворачивали на юго-восток. Этот проход совпадал со входом в туннель, проложенный внутри оборонительной стены. Проход имел форму лабиринта. ...Стену цитадели опоясывала кольцевая улица, и чтобы попасть на территорию внутреннего круга поселения, нужно было пройти по всей ее длине. Лишь в конце улицы через особые ворота можно было проникнуть к центральной площади. Другого пути не было, поэтому извилистый маршрут имел не только оборонительное, но (как в Трипольской культуре) и ритуальное значение. Входящие-въезжающие в Аркаим постоянно вычерчивали свастикообразные маршруты. Хотя ряд функций градостроительной схемы Аркаима читается как спираль и свастика, в целом городище соответствует более сложной фигуре индоарийской метафизики – мандале... В санскрите мандала имеет следующие значения: круг, диск, шар, орбита, кольцо, окружность, колесо, мяч, круглая повязка, круговое построение войск, округ, территория, страна, множество, группа, собирание, общество, часть Ригведы, род растений, определенная жертва... Мандала объединяет в себе идеи макро– и микрокосма, символику равноконечного креста, квадрата, мирового дерева... Замечательно, что принцип мандалы – это общий принцип построения дворцов, храмов, мегалитических сооружений для, казалось бы, самых разных культур в Азии, Европе, Центральной Америке... Возможность существования оборонительных сооружений подобного типа подкрепляется наличием определенной полевой тактики чакра-вьюга (Chakra-vyuha), описываемой Махабхаратой. В чакра-вьюге армия выстраивается кольцеобразным порядком, который противник пытается разрушить. Когда сын Арджуны Абхиманью находился во чреве своей матери Субхадры, Кришна, развлекая ее, рассказывал, как преодолевать препятствия чакра-вьюги. Бог дошел до устройства седьмого кольца, но, увидев, что Субхадра задремала, решил сменить тему. Это обстоятельство оказалось роковым для Абхиманью, который внимательно слушал рассказ Кришны, но так и не дождался его конца. В ходе битвы с Кауравами Абхиманью попытался захватить чакра-вьюгу и погиб, дойдя только до седьмого кольца. История Абхиманью несет в себе не только воинский, но и инициатический подтекст. Проход через свастический лабиринт чакра-вьюги был духовным испытанием для сына Арджуны. Возможно, что с идеями инициации связано то, что барьеры, преграждающие вход в святилище или гробницу, у разных народов принято украшать спиралевидно-свастическим рисунком. Прямоугольные каменные блоки с разнонаправленными спиралями лежат на порогах храма Эль Тарксина (остров Мальта, 2400—2300 гг. до н.э.) и могильного кургана в Нью-Гранже (Ирландия, 4—3 тыс. до н.э.) Проходя между закрученными в разные стороны «вихрями», душа получает доступ к неподвижной оси, вокруг которой вращается мир».

В основе плана древнего города арьев на Урале, Аркаима, без труда угадывается вариант «лабиринта».

Рисунок «свастика-янтра» – «свастичный» лабиринт, изображающий космос. Индия, XVIII в.

Подводя итог сказанному, мы должны заметить, что древние арьи придали Аркаиму не просто одну из сакральных конфигураций, но и сознательно уподобили его, как и иные свои поселения, центру мироздания, воспроизводя тот священный архетип самоидентификации человека по отношению к макрокосму, который единственно мог зародиться у арийцев на полярной прародине...

Временем возникновения иного по форме подковообразного лабиринта ученый А. А. Миллер считает эпоху бронзы, а спиральный лабиринт был отнесен им к энеолиту. Эта датировка была подтверждена и наскальными рисунками в Южной Швеции, отнесенными их исследователем Яном де Фрисом к бронзовому веку. Ян де Фрис четко связывал шведские наскальные рисунки с солярным культом. Точно к такому же выводу пришел Д. Эоган, исследовавший мегалитические захоронения в долине реки Бойн в Ирландии. На одном из изображений был вырезан прибор, напоминающий солнечные часы. В графстве Мит были найдены аналогичные изображения на мегалитических камнях, датированных временем прихода сюда индоевропейцев, а именно II тысячелетием до Р.Х. По мнению Д. Эогана, происхождение этих изображений также можно связать с культом солнца. Мотив солнца – один из древнейших сюжетов первобытного искусства.

Идол из Гефестии, остров Лемнос, терракота, начало VII века до н.э.

Одеяние фигуры декорировано спиралевидным орнаментом.

Для нас же особенно важным является тот факт, что спираль древнейших лабиринтов связана именно с поклонением солнцу наших древних арийских предков. Причину нашей уверенности мы раскроем позднее. Отметим, что на одной бляшке времен палеолита, сделанной из кости мамонта, есть точечное изображение спиралевидного лабиринта. Со спиралевидными лабиринтами связана еще одна удивительная загадка. Существует гипотеза английских исследователей, что места нахождения кромлехов в Великобритании характеризуются обильным выходом на поверхность некой неуловимой приборами «теллурической» (земной) энергии. В Роллрайте, на одном из многочисленных кромлехов, сложенном в виде круга со вписанной в него спиралью, были проведены измерения напряженности магнитного поля. Оказалось, что каменный круг словно экранирует магнитное поле Земли: внутри круга оно заметно слабее. Что еще более замечательно, в спирали магнитное поле, наоборот, усилено. Этот спиральный вихрь делает семь витков и выходит за пределы круга. Может быть, создатели сооружения зарыли в нем какие-то магнитные минералы, расположив их в форме спирали. Но это только гипотеза англичан.