355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Владимир Дацышен » Христианство в Китае: история и современность » Текст книги (страница 12)
Христианство в Китае: история и современность
  • Текст добавлен: 24 сентября 2016, 03:51

Текст книги "Христианство в Китае: история и современность"


Автор книги: Владимир Дацышен


Жанры:

   

Религия

,

сообщить о нарушении

Текущая страница: 12 (всего у книги 15 страниц)

6.3. Христианство на Тайване

Правительство Китайской Республики во главе с лидером Гоминьдана Чан Кайши (Цзян Цзеши), перебравшееся на остров Тайвань после 1949 года, сохранило на подвластной территории антикоммунистический националистический режим. На Тайване сохранились и продолжили свое развитие различные христианские конфессии и секты. В роли важной опоры для правительства Чан Кайши выступал Ватикан, на дипломатическом уровне признававший Тайбэй, а не Пекин. На Тайване был возрожден пекинский католический университет Фужэнь, находящийся под личным покровительством Папы Римского[690]690
  Богословский факультет выделен в качестве отдельного учреждения, поскольку государство не признает диплом теолога. Светское государство даже отдало евангелическую семинарию под надзор не министерству образования, а министерству внутренних дел, ведавшему церквями и кумирнями.


[Закрыть]
. Католики создали разветвленную систему начального и среднего образования, в том числе в районах населенных аборигенами. На острове прочно обосновались иезуиты.

К моменту освобождения от японской оккупации и возвращения Тайваня под суверенитет Китая в 1945 г. на острове было три больших протестантских деноминации – пресвитерианская (Тайвань цзидуцзяо чжанлао цзяохуэй), «Истинная церковь Иисуса» (евангелисты–пятидесятники) (Чжэнь есу цзяохуэй) и «Тайваньская Святая церковь» (евангелисты) (Тайвань шэнцзяохуэй). Пресвитериане были традиционно связаны с местным населением – как с китайцами, говорившими на диалекте хакка, так и с аборигенами, переводили Священное Писание на их языки. Пресвитерианская церковь выполняла роль непременного защитника интересов тайваньцев в борьбе с бежавшими с материка гоминьдановцами[691]691
  В 1970–е годы она примкнула к движению «беспартийных» оппозиционеров, за–вершемуся образованием Демократической прогрессивной партии, радикальное крыло которой выступает за независимость острова и образование Тайваньской Республики.


[Закрыть]
. «Святая церковь», основанная американскими миссионерами, проникла на Тайвань из Японии[692]692
  Этой конфессии, оказавшейся под угрозой обвинения в коллаборационизме, пришлось отказаться от какого‑либо участия в политике.


[Закрыть]
. «Истинная церковь Иисуса» сохраняла тесные связи с материковым Китаем, что также отражалось на ее деятельности.

После начала Корейской войны вместе с американской помощью на Тайвань прибыли тысячи западных миссионеров. В 1950–е годы там уже проповедовали неоевангелисты, пятидесятники, южные баптисты, консервативные баптисты, баптисты–конгрегационисты, адвентисты седьмого дня, лютеране, методисты, реформаторы–конгрегационисты, представители епископальной церкви[693]693
  Протестантские конфессии на Тайване можно разделить на три направления:
  1) классическое, включающее лютеран, различные баптистские церкви, тайваньскую миссию «Божьего собрания» (Assemblies of God), представляющую одну из крупнейших пятидесятнических сект в США, пресвитерианскую церковь. В их деятельности главное внимание уделяется развитию церковной организации посредством проповеди, социального служения и образования;
  2) китайско–христианское, включающее созданную в конце 1960–х годах и обслуживающую почти все деноминации, Китайскую евангелическую семинарию в Тайбэе, «Движение Гора молитвы», возникшее в 1970–е годы и не имеющее четкой конфессиональной принадлежности, «Церковь дома собраний». Все эти «церкви» связывает стремление объединить западную и китайскую культурную и религиозную традицию, создать переходные структуры для дальнейшего формирования «китайской модели христианства»;
  3) местное, включающее «Истинную Церковь Иисуса», возникшую в 1960–е годы «Церковь Нового Завета» (Синьюэ цзяохуй) и др.


[Закрыть]
. Гоминьдановское правительство тесно сотрудничало с миссионерами, их периодические издания, типографии, радиостанции и школы использовались для антикоммунистической пропаганды.

В середине века на Тайване набрала силу переместившаяся с материка харизматическая псевдобиблейская секта – уже упоминавшаяся ранее «Церковь дома собраний» или «Поместная церковь», основоположником которой был погибший в КНР Ни Тошэн (Уотчмэн Ни), а руководителем–администратором – Ли Чаншоу (Уитнесс Ли). Последний в 1949 г. переселился с семьей на Тайвань. Там он основал сеть церквей, которая, по некоторым сообщениям, всего через пять лет насчитывала уже 20 тыс. приходов и издательство «Тайваньская комната евангельской книги». В 1962 г. Уитнесс Ли объявил, что Бог призывает его переехать в США. Он основал «Церковь в Лос–Анджелесе», и вскоре многие сектанты с Тайваня перебрались туда. «Церковь» стала быстро пополняться американскими членами, и новые «собрания» стали возникать по всей стране.

Расцвет тайваньского сектантства совпал с глубоким социально–экономическим и политическим кризисом. Тайвань превратился в арену соревнования различных протестантских, евангелических и неоевангелических деноминаций[694]694
  Протестанты и методисты привлекали активной проповедью социального служения, неоевангелисты и харизматики – призывами к поискам индивидуального спасения и подготовке к Страшному Суду.


[Закрыть]
. Миссионеры активно работали в сфере образования, здравоохранения, в программах помощи бедным[695]695
  Новообращенные получили прозвание «рисовые христиане», а христианство определяли как «религию для пропитания».


[Закрыть]
. С христианством была тесно связана политическая верхушка Тайваня, Чан Кайши и его наследник Цзян Цзинго были протестантами–методистами. Это обстоятельство хоть и не повлекло за собой христианизации бюрократии, однако способствовало формированию сочувственного отношения к христианству в обществе. Получавшие образование в США чиновники в значительной своей части становились членами той или иной деноминации, христианство рассматривалось и как способ приобщения к политической элите, и как инструмент адаптации к американским реалиям. Но в целом, после 1960–х годов на Тайване остановился рост какойлибо из протестантских деноминаций.

Католическая церковь на Тайване также встала на путь поиска новых средств «инкультурации»[696]696
  Данная тенденция отчасти опиралась на принятые на Втором Ватиканском Соборе (1962—1965) декларацию «Об отношении Церкви к нехристианским религиям» и декрет «О миссионерской деятельности Церкви», закреплявших политику культурной адаптации миссионерской деятельности.


[Закрыть]
. Примером такой методики стали христианские медитации, начинающиеся с трех ударов в специальный колокол, который используется в Юго–Восточной Азии во время религиозных церемоний[697]697
  Вслед за ударами колокола звучит сакральная индийская мантра «ОМ», при произнесении которой должна наступать внутренняя тишина и успокоение мыслей. Чуть позже католики, участники действа вслух произносят слова христианской молитвы: «Свет Христов просвещает всех». Завершает медитацию звук колокола.


[Закрыть]
. Упор на психико–энергетическую сторону в духовной жизни, по мнению тайваньских христиан, выявляет специфику китайского духовного менталитета. Общая численность христианской общины на Тайване, стабилизировавшаяся к 1980–м годам и составила около 1 млн. человек, при этом около трети были католики[698]698
  В сравнении с КНР и Тайванем самый высокий процент христиан среди китайцев отмечался в Сингапуре, где на 2 млн. китайского населения города в 1980 г. насчитывалось более 161 тыс. христиан.


[Закрыть]
.

6.4. Христианство в годы реформ в Китае

Со вступлением КНР в эпоху реформ в конце 1970–х годов в Китае восстановлено нормальное (для светского государства) функционирование религиозных институтов и структур, началось возрождение и развитие христианства. Впервые после длительного периода «культурной революции» вопрос о восстановлении нормальной религиозной жизни в стране был поднят на июльском совещании (1978) в Отделе по делам единого фронта при ЦК КПК. Поворотным для всей государственной политики, в том числе и в области религии, стал 3–й пленум ЦК КПК 9–го созыва, состоявшийся в декабре 1978 года. Положение о свободе вероисповедания закреплялось Конституцией КНР 1978 года (статья 46)[699]699
  Статья 46 Конституции 1978 года, по сути, повторяла статью 28 Конституции 1975 года, закрепляя «свободу исповедовать религию и свободу не исповедовать религию, а пропагандировать атеизм». Свобода вероисповедания была закреплена и детализирована в последующей Конституции 1982 года. Положения Конституции послужили основой дальнейшей разработки законодательной и нормативноправовой базы КНР в сфере религиозной политики.


[Закрыть]
.

В декабре 1978 г. прошло Всекитайское рабочее совещание по религиозным вопросам[700]700
  Предыдущее совещание проводилось с 17 декабря 1962 по 11 января 1963 года.


[Закрыть]
. На нем присутствовало 62 участника из 29 регионов КНР, представители министерств и ведомств. На совещании был провозглашен курс на восстановление всех религиозных конфессий и возобновление деятельности религиозных объединений, был решен вопрос о возобновлении работы органов по делам религии. В феврале 1979 г. был восстановлен Отдел по делам религии при Госсовете КНР, который возглавил Сяо Сяньфа[701]701
  Сяо Сяньфа прежде уже возглавлял Отдел по делам религии при Госсовете КНР в период с 1961 по 1966 год.


[Закрыть]
. После этого были восстановлены отделы по делам религии на местах. Свобода вероисповедания регламентировалась принятым в 1979 г. первым в истории КНР «Уголовным кодексом». За незаконное лишение граждан свободы вероисповедания чиновникам грозило лишение свободы до двух лет. А деятельность незарегистрированных сект могла быть приравнена к контрреволюции.

В сентябре 1979 г. ЦК КПК принял документ «Курс единого фронта в новый исторический период и задачи в отношении религиозных проблем», направленный на закрепление политики свободы вероисповедания. В 1980 г. вышло постановление Госсовета КНР «Решение проблем проведения политики в отношении недвижимости религиозных коллективов», предписывающее возвращение церковным организациям всей недвижимости или выплаты денежной компенсации, а также возвращение замороженных во время «культурной революции» денежных средств[702]702
  С арендаторов церковного имущества предписывалось взыскать арендную плату за все годы «культурной революции». Детализация решения проблем возвращения церковного имущества, находившегося у армии, была принята в 1988 году.


[Закрыть]
. Обновленные принципы взаимодействия государства и церкви были в 1982 г. изложены в постановлении ЦК КПК «Основные точки зрения и политика партии в отношении религии при социализме»[703]703
  Религиозным организациям запрещалось вмешиваться в политическую деятельность, в сферы юриспруденции и государственного просвещения. Члены КПК лишались свободы вероисповедания.


[Закрыть]
. В документе в очередной раз подчеркивалась необходимость жестко следовать партийному и правительственному руководству. Общины верующих контролировались Отделом по делам религии, следившим, чтобы их деятельность не выходила за рамки дозволенного. В декабре 1985 г. было принято совместное постановление Госсовета КНР и ЦК КПК «Претворение в жизнь религиозной политики партии и связанные с этим проблемы». Этот и последовавшие за ним документы детализировали и конкретизировали материально–финансовые вопросы религиозных общин[704]704
  Например, «Временные правила КНР о налоге со строений».


[Закрыть]
.

В декабре 1990 г. по инициативе генерального секретаря ЦК КПК Цзян Цзэминя было созвано совещание по религиозной работе, на котором подчеркивалась необходимость защищать стабильность и преемственность религиозной политики, стимулировать работу всех партийных, правительственных и общественных организаций в этой сфере. В 1991 г. был принят важный документ – уведомление ЦК КПК о дальнейшем улучшении религиозной работы. В нем делался акцент на совершенствование религиозного образования, а особое внимание было обращено на область юрисдикции. 7 ноября 1993 г. в выступлении Цзян Цзэминя на Всекитайском совещании по работе единого фронта[705]705
  Единый фронт – институт многопартийного сотрудничества и политических консультаций, организационно оформлен в Народный политический консультативный совет Китая.


[Закрыть]
впервые была сформулирована установка на «взаимное соответствие религии с социалистическим обществом». В 1990–е годы были приняты новые законодательные документы КНР, регламентирующие религиозную жизнь в этой стране. Среди них – принятые в 1994 г. Указы Правительства КНР № 144 «Правила, касающиеся религиозной деятельности иностранных граждан в Китае»[706]706
  Документ был обнародован 31 января 1994 г. и состоял из 13 пунктов. В статье 1 этого документа говорилось: «Настоящие Положения выработаны в соответствии с конституцией в целях гарантии свободы вероисповедания иностранных граждан на территории КНР, а также защиты интересов общества». Статья 8 определяла: «Иностранные граждане, осуществляющие религиозную деятельность на территории Китая, обязаны уважать законы и нормативные акты КНР. Им запрещено образовывать на территории КНР религиозные организации, учреждать исполнительные религиозные органы, места совершения культовых обрядов и религиозные учебные заведения, привлекать новых религиозных приверженцев из числа граждан КНР, назначать служителей культов, а также вести другую пропагандистскую деятельность». Положения документа распространялись на граждан КНР, постоянно проживающих за рубежом, и жителей Тайваня, Сянгана и Аомыня.


[Закрыть]
и № 145 «Правила, касающиеся мест религиозных собраний».

Католичество в годы реформ

С первых лет реформ в КНР заметно активизировалась деятельность католических церковных институтов. В мае 1980 г. Патриотическая ассоциация католиков Китая (Патриотическая китайская католическая церковь) провела в Пекине свой 3–й Конгресс. На нем присутствовало 198 епископов, священников и мирян из 26 провинций, городов центрального подчинения и автономных районов КНР[707]707
  Всего в Пекине собралось более 200 делегатов, представлявших признанную правительством Католическую Церковь. Третий конгресс был совмещен с Ассамблеей национальных католических представителей.


[Закрыть]
. Конгресс рассмотрел работу ассоциации за последние 18 лет, принял решения на будущее и избрал председателем ассоциации епископа Цзун Хуайдэ[708]708
  На 4–м Конгрессе церкви в 1986 г. Цзун Хуайдэ вновь был избран на высшие посты.


[Закрыть]
. Это привело привел к коренной реорганизации управления «открытой» католической церкви в КНР, были созданы две национальные организации: Китайская католическая административная комиссия (Комитет по делам китайской католической церкви) и Китайская коллегия епископов (Синод). Высшим органом управления церковными делами в стране был признан Национальный конгресс китайских католиков. В перерывах между конгрессами контроль за выполнением его решений был возложен на Китайскую католическую административную комиссию. Китайскую коллегию епископов (Синод), состоящую из епископов различных диоцезов, возглавил Чжан Цзяши[709]709
  Первым католическим епископом в Китае после «культурной революции» стал Михаил Фу Тешань, он же стал третьим по счету китайцем, занявшим Пекинскую епископскую кафедру.


[Закрыть]
. На этот орган возложены задачи толкования католического вероучения и канонов, опыта миссионерской работы и поддержания дружественных связей с католиками зарубежных стран. В 1992 г. состоялся 5–й Конгресс китайских католиков–патриотов, по его результатам Синод и Административная комиссия повысили свой статус, фактически став самостоятельными структурами. Кроме того, были созданы пять комиссий, контролировавших деятельность семинарий, проведение литургий, изучение богословия, финансирование и международные отношения. С ослаблением «идеологического пресса» КПК был отмечен всплеск популярности церковных таинств, культовых предметов[710]710
  Для простых китайцев–христиан их религия является способом сохранения и выражения «традиционности». Принадлежность к христианской общине в подавляющем большинстве определяется ее наследственным статусом, вне зависимости от самого факта крещения. Папа Римский отчасти заменил китайцу сакральную фигуру китайского императора.


[Закрыть]
. В 1992 г. было принято решение об использовании литургии на китайском языке для всех епархий.

В годы реформ началось возрождение официально непризнанных структур католической церкви в Китае. Лидером «катакомбной» католической церкви стал епископ Фань Сюэянь из Баодина (провинции Хэбэй), освобожденный из заключения в 1979 году. Папа Римский наделил главу «катакомбной» церкви властью рукополагать епископов в соседних епархиях. К 1989 г. в непризнанной властями КНР церкви насчитывалось более 50 епископов. Они и основали свою епископальную конференцию. Рим также дал «катакомбным» епископам право рукополагать священников без необходимого длительного обучения в семинарии.

В годы реформ в КНР началось сближение «независимой» католической церкви с Папским престолом. С одобрения властей Патриотическая китайская католическая церковь неоднократно предпринимала попытки наладить отношения с Ватиканом. По этому поводу в 1979 г. сделано соответствующее заявление, которое, правда, содержало неприемлемое для Папы Римского требование признания независимости китайских католиков. В 1981 г. аннулировано принятое в 1958 г. постановление, где кандидатам в епископы «рекомендовалось» отречься от верности Папе[711]711
  Избрание епископа производится после предварительного согласования кандидатуры с высшим церковным руководством. В голосовании участвуют священники и верующие миряне. Кандидат в епископы должен быть не моложе 30 лет и иметь пятилетний опыт священнослужения.


[Закрыть]
. Это привело к росту числа кандидатов, некоторые из этих епископов тайно получили признание Папы. Молитва о Папе Римском, исключенная из «Сборника самых важных молитв», стала вновь возноситься верующими с 1982 года. В феврале 1989 г. закреплено решение о «духовном воссоединении со Святым Престолом», а в апреле того же года Китайская коллегия епископов признала Папу главой китайской церкви. В 1990–е годы ряд епископов официальной церкви, назначенных без согласия Папы, наладили контакты с Римом и получили признание от Римского престола. Но, несмотря на это, катакомбные иерархи не захотели идти на сближение с правительством КНР, в силу чего преследование неофициальных католиков на местном уровне продолжилось.

Папский престол также искал пути сближения с «независимой» католической церковью[712]712
  Отчасти на это указывает энциклика 1990 г. «О непреходящей ценности миссионерского мандата Церкви».


[Закрыть]
. Еще в 1981 г. кардинал Казароли заявил, что Ватикан хотел бы диалога с КНР, но из Пекина не последовало никакого ответа[713]713
  Папа Римский назначил Дэн Имина архиепископом Гуанчжоуским, что вызвало раздражение китайских властей. В 1991 г. Папа Римский возвел епископа Шанхайского Лун Пинмэя в ранг кардинала, чем вновь вызвал недовольство КНР.


[Закрыть]
. Совершая визит в Европу в 1986 г. генеральный секретарь ЦК КПК Ху Яобан намекнул, что препятствием для нормализации являются связи Ватикана с Тайванем. В 1992 г. епископ из КНР Чуань Тешань встречался с представителем Святого Престола в Париже. В сентябре 1993 г. высокопоставленный эмиссар Ватикана присутствовал в Пекине на церемонии открытия 7–х Азиатских игр. В том же году в КНР побывала лауреат Нобелевской премии мира, католическая монахиня мать Тереза. Напряженность в отношениях между Пекином и Папским престолом вновь возникла в 1994 году, когда правительство КНР издало «Правила, регулирующие религиозную деятельность иностранцев на территории КНР», полностью исключив появление в стране иностранных проповедников. Чтобы поправить положение, в январе 1995 г. из КНР на Филиппины была направлена большая делегация для участия в мессе, которую служил Папа Римский в день молодежи. К началу XXI века отношения между Пекином и Римом остались противоречивыми и достаточно неопределенными. В 1999 г. кардинал Анджело Содано объявил о готовности Ватикана разорвать дипломатические отношения с Тайванем и перенести официальное представительство Ватикана в Китае из Тайбэя в Пекин. В 2000 г. Папа Римский Иоанн Павел II публично извинился перед китайским народом за прошлые грехи католической церкви, но в том же году Ватикан провел канонизацию сотен китайских христианских мучеников, что вызвало явное недовольство в Китае.

С началом реформ появилась возможность развития духовного образования. В 1980 г. Католическая административная комиссия приняла решение проводить китайский католический семинар для подготовки духовенства и теологов. В 1982 г. усилиями церковных деятелей провинций Цзянсу, Чжэцзян, Аньхой и города Шанхая открыта католическая духовная семинария Юйшань, в которой обучались 36 учеников[714]714
  Еще через два года было решено, что там будут учиться также и семинаристы из провинций Шаньдун, Цзянси и Фуцзянь. Курс обучения включал в себя два года занятий философией и четыре – богословием.


[Закрыть]
. Вскоре была открыта семинария в Пекине, а в 1983 г. появилась Всекитайская католическая семинария[715]715
  На учебу принимались лица, достигшие 18 лет, имеющие законченное среднее образование, физически здоровые, имеющие согласие родителей и благословение своей епархии. Кроме философии и богословия семинаристы изучали различные гуманитарные и политические дисциплины, составляющие 30% программы.


[Закрыть]
. Обучение в семинариях, помимо прочего, нацелено на воспитание духовенства в духе патриотизма и преданности КПК. Семинаристы получили возможности стажировок в США, Англии, Франции, Италии, Бельгии, на Филиппинах. В 1997 г. была открыта двухлетняя аспирантура по теологии на 100 человек[716]716
  В последующие годы были открыты еще 12 больших семинарий и 18 пастырских курсов на полторы тысячи человек. Из тех, кто успел закончить разного рода богословские учебные заведения, более 600 человек были рукоположены в пресвитерский сан.


[Закрыть]
.

Протестантство в годы реформ

Одновременно с возрождением католичества в КНР активизировали свою деятельность протестантские христианские организации. Во главе Патриотического движения тройственной независимости протестантов в конце 1979 г. стал епископ Дин Гуансюнь. В октябре 1980 г. в Нанкине состоялась 3–я Национальная конференция китайских христиан, которая учредила Китайскую христианскую ассоциацию (КХА) – орган, ответственный за работу церкви, во главе с Дин Гуансюнем. В 1981 г. вновь открылся Нанкинский объединенный теологический семинарий. Кроме того, комитет Патриотического движения за тройную независимость субсидировал журнал «Тяньфэн» («Евангелие») и издал несколько религиозных книг. В 1991 г. КХА вступила в международную организацию Всемирный совет церквей (ВСЦ).

После начала реформ началось возрождение христианских сект, разгромленных на территории материкового Китая еще в 1950–е годы. Несмотря на противодействие властей и официальных церковных структур, в стране, особенно в сельской местности, активизировали свою деятельность так называемы местные или домашние церкви[717]717
  Термин «домашняя церковь» нередко применяется к конгрегациям, которые отказываются присоединиться к другим протестантским деноминациям, таким как методисты, англикане, лютеране, в рамках не относящейся к какой‑либо из деноминаций церковной структуры. Домашние церкви внешне являются независимыми, но обычно принадлежат к одной из больших, имеющих иерархию религиозных групп.


[Закрыть]
, в которых причудливо переплетаются христианский фундаментализм и китайские народные культы и верования. Именно эти секты вызывают наибольшее опасение у властей[718]718
  В опубликованной в 1989 г. журнале «Азия и Африка сегодня» небольшой заметке «Христианство в Китае (По материалам иностранной печати)» отмечалось: «Кое–где, особенно в сельских районах, подвизаются самозваные проповедники, у которых смутные представления о христианстве сочетаются с народными верованиями. Время от времени они призывают к «коллективному вознесению» на небо, убеждая своих последователей погружаться в воды рек. Безуспешные попытки «изгнания дьявола» также приводят к смерти многих людей, только в одном округе по этой причине погибло 24 человека, сообщил еженедельник «Пекин ревью»». См.: Азия и Африка сегодня. 1989. № 9. С. 22.


[Закрыть]
. В «Белой книге о свободе религиозных убеждений в Китае», изданной правительством КНР в 1997 году, утверждалось, что «нет никаких требований регистрации для домашних богослужений, на которых в основном присутствуют родственники и друзья для отправления таких религиозных нужд, как чтение молитв и Библии». Однако такие собрания на практике ограничивались членами семьи и их друзьями, которые «не встречаются регулярно и не раздражают своих соседей».

В последние годы по всему Китая распространилась деятельность псевдобиблейских сект, созданных на основе учения Уотчмана Ни и Уитнесса Ли. К этой группе относится «всеохватывающая церковь» (цюаньфаньвэйцзяо) и «южнокитайское движение домашних церквей»[719]719
  Их лидеры Сюй Юнцзэ и Гун Шэнлян находятся в тюрьме.


[Закрыть]
. От них отпочковались «вера в господа Чашоу», обожествлявшая самого Уитнесса Ли, и «административный центр диаконии в Китае» (Чжунго далу синчжэн чжишичжань). Основатель секты «поставленный царь» (бэйливан) У Янмин объявил себя Иисусом Христом. Основатели сект «религии бога отца» (чжушэньцзяо) Лю Цзяго, «дух–дух» (линлинцзяо) Хуа Сюэхэ и «общество учеников» (мэньтухуй) Цзи Саньбао также объявили себя Христом. Христианские принципы с элементами китайской национальной традиции совмещает в себе Учение «Восточного света». «Церковь всемогущего Христа Восточный свет» утверждала, что второе пришествие Христа уже состоялось в лице женщины по фамилии Дэн. Согласно идеологии сектантов, «новый Христос» Дэн должна помочь китайцам победить Запад до наступления Конца Света, который приверженцы церкви ожидают в скором будущем.

В 2000 г. в КНР официально подвели итоги возрождения христианства в стране, формальным поводом к чему стал полувековой юбилей существования патриотических христианских церквей. 23 сентября 2000 г. в Пекине в Доме народных собраний состоялось торжественное собрание по случаю 50–й годовщины патриотического христианского (протестантского) движения Китая за автономию, экономическую независимость и автокефалию. Торжество проходило под председательством Ло Гуанцзуна, главы Патриотического комитета. Председатель Китайского христианского общества Хань Вэньцао выступил с докладом «Итоги 50–летия христианского патриотического движения в Китае за автономию, экономическую независимость и автокефалию – любовь к Родине, любовь к религии, общее продвижение в новый век». Выступивший на собрании заместитель председателя Народного политического консультативного совета Китая (НПКСК), начальник Отдела единого фронта ЦК КПК Ван Чжаого сказал: «50 лет назад патриотические христиане Китая, представителем которых был господин У Яоцзун, развернули новое революционное движение за автономию, экономическую независимость и автокефалию… Это – великая революция китайского христианства во имя адаптации в китайском обществе, окончательное избавление от контроля и влияния со стороны империализма, важный шаг на пути любви к родине и религии. В течение 50 лет китайское христианство придерживается этого патриотического направления, придерживается принципа самостоятельного ведения своих религиозных дел, придерживается любви к Родине и религии, сплоченности и прогресса и внесло вклад во имя сохранения социальной стабильности и стимулирования экономического и социального развития и добилось богатых плодов, в результате чего китайское христианство превратилось в религиозное дело, которое ведут сами китайские христиане»[720]720
  См.: http://russian. china. org. cn/ru‑fact/ZZ/HTM/zj3. htm.


[Закрыть]
.

Спустя два месяца, 29 ноября в Пекине состоялось торжественное собрание, посвященное 50–й годовщине антиимпериалистического патриотического движения китайского католичества. Собрание проходило под председательством главы Коллегии католических епископов Лю Юаньжэня. На торжественном собрании с докладом выступил председатель Ассоциации китайских католиков–патриотов епископ Фу Тешань. Заместитель председателя НПКСК, начальник Отдела единого фронта ЦК КПК Ван Чжаого в своей речи заявил, что: «50 лет истории со всей полнотой доказали, что антиимпериалистическое патриотическое движение успешно претворяет в католических кругах дух патриотизма, что самостоятельное ведение своих религиозных дел – правильный выбор, сделанный священнослужителями и верующими китайского католичества на основе истории и обстановки Китая, неизбежный путь китайского католичества в адаптации к социалистическому обществу»[721]721
  См.: http://china. worlds. ru/info/factbook/religion. html.


[Закрыть]
.

Возрождение православия в Китае

В 1980–е годы началось возрождение православия и восстановление православной религиозной деятельности в КНР. Этот процесс был связан не только с реформами в Китае, но и с началом «перестройки» в СССР. Ситуация осложнялась как малочисленностью православной общины в стране[722]722
  Лишь около 13 тыс. граждан КНР тогда считали себя православными.


[Закрыть]
, так и отсутствием формального закрепления статуса конфессии на общегосударственном уровне. Правительство признало за православием статус традиционной религии лишь в районах компактного проживания граждан русской национальности. Например, документ о признании православия одной из традиционных для Китая конфессий был принят на уровне правительства Автономного района Внутренняя Монголия.

После начала политики реформ в КНР были открыты православные приходы в Харбине, Урумчи, Чугучаке; в 1984 г. возвращен верующим один из харбинских храмов – Покрова Божьей Матери. В 1986 г. в этом храме началось богослужение, службы вел священник Григорий Чжу[723]723
  После того как Покровский храм был открыт, новая часовня в честь Успения Божией Матери была построена на православном кладбище. В то время в Харбине служили два священника: архимандрит Бэй и священник Григорий Чжу. Около сотни людей молились на службе, пели на старославянском и китайском. Архимандрит Бэй вскоре умер, а отец Григорий служил до смерти в 2000 г.


[Закрыть]
. Проявлением интереса и уважения к православию можно считать и восстановление харбинского кафедрального собора, приспособленного сейчас под музей[724]724
  В 1998 г. жители Харбина обратились к правительству с просьбой отреставрировать православную церковь Святой Софии, которую закрыли в 1960–е годы. Были восстановлены кресты и отлиты новые колокола. Также власти обратились к преподавателям и студентам художественной школы с предложением написать иконы, которые были тщательно скопированы с древних русских икон в киево–византийском стиле.


[Закрыть]
. В 1983 г. правительство Синьцзяна разрешило русским не выходить на работу в Рождество и на Пасху, а в 1991 г. в Урумчи была построена церковь (Свято–Никольская). В 1999 г. началось строительство православной церкви на территории кладбища в Кульдже. В течение 1991–1999 годов на средства китайской казны был построен православный храм в административном центре Правоаргунского аймака (Трехречье в Хулуньбуире), Лабдарине (г. Аргунь). В составе этого аймака в 1994 г. создан Русский национальный сомон Эньхэ.

В годы политики реформ в КНР начался процесс возрождения православия в Шанхае. В 1980–х годах священник Михаил Ли[725]725
  Находится в ведении Русской Зарубежной Православной Церкви.


[Закрыть]
обращался к правительству с просьбой вернуть две православные церкви, но каждый раз власти под различными предлогами отказывали. Не добившись возвращения церквей, о. Михаил Ли в 2000 г. переехал в Австралию[726]726
  Михаил Ли служит в китайско–русском приходе Зарубежной Русской Православной Церкви в епархии архиепископа Иллариона. Кроме протодиакона Евангела в Шанхае больше нет православных священнослужителей. Более того, у китайских христиан там не осталось культовых предметов для богослужений.


[Закрыть]
. Возрождение православия на юге Китая началось под влиянием Гонконга, где находилась резиденция архиерея, представлявшего Вселенский патриархат, – митрополита Гонконгского и Юго–Восточной Азии Никиты (Лулиас). В его ведении было два прихода православных китайцев Гонконга и Тайбэя.

В 1997 г. отмечался 40–летний юбилей автономии православной церкви в Китае. Этому событию было посвящено специальное заседание Священного Синода Русской православной церкви 17 февраля 1997 года. Состоявшийся в том же году Архиерейский Собор Русской Православной Церкви одобрил принятые Священным Синодом определения, свидетельствуя о сохранении статуса автономии Китайской православной церкви и о неприкосновенности ее канонических границ.

В первые десятилетия становления и развития КНР христианство в Китае пережило драматические события реформ и раскола внутри своих церковно–конфессиональных структур, а также репрессий со стороны государства. В 1950–х годах в КНР под влиянием были созданы новые «патриотические» христианские церковные организации. Церкви и церковные деятели, не нашедшие «общего языка» с коммунистами, подверглись репрессиям, ушли в подполье, продолжили свое развитие на Тайване. Разразившаяся во второй половине 1960–х годов «культурная революция» привела к фактической остановке христианской церковно–религиозной жизни в КНР. В годы реформ, начавшихся с конца 1970–х годов, китайское христианство, несмотря на проблемы и противоречия, активно развивалось и расширяло свои ряды. По официальным данным, в 1984 г. в КНР насчитывалось 3 млн. католиков, в стране имелось более 600 соборов и 1000 католических часовен. В 1997 г. официальная китайская католическая церковь насчитывала более 4 млн. верующих, 4 тыс. священников и более 4600 церквей и молитвенных домов[727]727
  Так, в официально зарегистрированной в КНР католической церкви, демонстративно не подчиняющейся Ватикану, насчитывается 79 епископов. Епископат подпольной католической церкви, не теряющей связь с примасом Рима, составлял 49 человек. Соответственно насчитывалось по двум церквам: священников – 1200 и 1000, монахинь – 2150 и 1500, семинарий – 24 и 10, семинаристов – 1000 и 700.


[Закрыть]
, а по данным западных специалистов, общая численность католиков в КНР превышала 10 млн. человек. Протестантская община – даже по данным Госсовета КНР – в 1997 г. насчитывала более 10 млн. верующих, более 18 тыс. священников, более 12 тыс. церквей и около 25 тыс. молитвенных домов[728]728
  Наиболее многочисленны протестанты в центрально–восточных провинциях Китая, а также на юге страны среди национальных меньшинств.


[Закрыть]
. Таким образом, к концу ХХ века после долгих лет репрессий и ограничений в КНР была восстановлена нормальная религиозно–церковная жизнь христианских конфессий и общин, соблюдающих государственные законы и признающих существующий политический режим.


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю