Текст книги "Курс Йоги 119. Раджа йога. Йога для президента"

Автор книги: Виктория Бегунова

Соавторы: Вадим Запорожцев
сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 12 страниц)

* Или … бабулька, она рада-радеханька практикует йогу сновидений по ночам. Говорит, что горизонты открываются фантастические. *

* Или … джентльмен, который науку изучал. И его с одной работы уволили, с другой. И он все равно работал, работал, работал над собой. Начал заниматься одним видом йоги, набрал много праны и начал буквально светиться праной. Любой работодатель за счастье возьмет к себе такого человека. Он будет внушать оптимизм завтрашнего. Все ноют, всем плохо. Глупый человек ноет на внешних, а умный человек наоборот – в противоположную сторону. Для этого нужно много праны. И вот он набрал праны – все, у него карьера пошла. Таких примеров много. Он поверил, он не знал, но он поверил. Фактор веры высочайший фактор. *

Всеми своими хорошими чертами вера упирается на волю, всеми своими плохими чертами вера упирается на желания. Вера, порожденная желаниями, как правило, плодит фанатиков, не совсем вменяемых людей, которые желаемое выдают за действительное. Более того, с помощью своей воли желают оживить это желаемое. Сначала они волеизъявляют, да будет так-то и так-то, а потом в следующий момент воля начинают волеизъявлять в противоположном направлении. То есть очень жесткая несогласовка в применении воли, в результате чего рождается фанатизм. Это отрицательная сторона веры. Вот почему такую дурную славу играет слово «вера».

А попробуйте у политика спросить, как он принимает решения. Если он начинает вам говорить, что он верит в космическую функцию, что она ему на ушко шепнула, как он должен напасть на какую-либо страну, то даже у самых лояльных его слушателей возникнут опасения за рассудок этого человека.

Вера вещь достаточно скользкая. Слишком часто вера и фанатизм, такой глупый фанатизм, как у тех же там эсесовцев, которые верили, что все остальные недочеловеки и из лучших соображений решили всех перебить, просто из высших гуманистических соображений перебить. И попробуйте с этим человеком что-то сделать. И т.к. вера опирается на волю, а воля не опирается ни на что. Вы этого фанатичного человека не выведете из этого состояния. Чем больше вы будете пытаться доказать его несостоятельность, тем больше он начнет замыкаться в своей вере, это эффект секты. Вот человек попадает в секту, попробуйте его разубедить. Он вам скажет: да ты недочеловек, ты меня с пути истинного сбиваешь. Вера, когда она опирается на желания, она кармична, приводит к фанатизму, к мракобесию, к сектантству. В то же время вера, основанная на воле – совсем другое дело.

* Один христианин, очень у него сложная судьба была. Раньше он какую-то дрянь принимал. И вдруг на каком-то моменте его перемкнуло. Попалась ему книжка, и он ударился. Как-то разговор зашел, я его спросил без всякой задней мысли: ну а как ты там то или иное положение. И он мне сказал фразу, перед которой я снял шляпу: «А мне все равно, я верю не от ума, а от того, что хочу верить». Вот он волеизъявил: «Пусть будет доброта, справедливость. Пусть будет во главе всего великая чистая сила. Я это поддерживаю, я в это верю и поэтому так должно быть». А все, что написано в этих книжках, как «бабушка на двое сказала», как хочешь, так и повернешь. Он говорит, что это не умом, а изнутри чувствует. *

И это вызывает уважение, потому что это изнутри. И это вызывает уважение, потому что это некармично. Это уходит своими глубинными импульсами в Высшее Я человека. А это Высшее Я человека, Я каждого человека – это частичка Абсолюта, оно соединяется с Абсолютом. И вот он волеизъявил, чтобы так было. Вот еще одна причина, почему йога не идет в религию. Кто-то волеизъявил видеть высшее так, кто-то по-другому. И для одного и второго – это высшее. Но по внешним признакам абсолютно различны. Кто-то считает, что иконы нужно рисовать, кто-то считает, что это символ веры, для другого это идолопоклонство. Но и тому и другому открывается. И у того вера, и у другого вера. И это может быть вера построена не на желании, а на воле. Тогда это чистая вера, а если нет, то тупик. Момент веры очень и очень важен.

Еще очень хорошо, к чему йоги призывают, это проверка. Когда вы знание начинаете проверять и отсюда доверие. Что такое доверие? К примеру, вы открываете учебник математики. Вы ведь сами его не писали, все задачки не прорешали. Но вы доверяете автору и начинаете следовать его логике и проверять. С каждой страничкой вы подтверждаете, что это так, так и так. Но первый шаг – это вера, доверие. К примеру, если там профессор написал три тома высшей математики и их уже там полвека изучают, и у вас есть доверие. Но вы же его не видели, не знаете, может он с «праздника» книжку написал, и ее напечатали в виде розыгрыша. Но все равно, вы идете и изучаете высшую математику. Такое же доверие должно быть и к Раджа йоге.

Есть фактор веры, подтвержденный знаниями. Все это вместе называется доверие. Чтобы больше противопоставить той фанатичной вере, которая в фактах не нуждается. Когда человек сам запутывается, его вера основана на желаниях, она кармична. Он пытается высшую логику представить в виде чего-то обычного, сам себе начинает противоречить и чтобы его стройная картина как-то не расползалась по швам, он впадает в такой фанатичный ступор и все, кто будет говорить против – ересь, меня пытаются совратить. Я ничего не вижу, ничего не слышу.

В йоге как раз противоположный подход. Верить надо, но надо тут же проверять. И если против проверки оказалось все не так, то следует выбросить все то, во что вы верили. То есть не верить, а проверять в последующем. Фактор веры в последующем может ускорить наш путь, а может ввести вас в состояние мракобесия. Об этом идет речь, потому что это одна из самых распространенных ошибок на пути практической Раджа йоги. Когда человек начал изучать Раджа йогу, на него вдруг начали сыпаться, как из рога изобилия совершенно фантастические обстоятельства жизни, аж в трепет приходит: заработало. И лишний раз он и подумать боится, чтобы не спугнуть, то есть он начинает отключать свой разум, на уровне суеверия. Думать не буду, чтобы не спугнуть пока работает. Как курица, которая несет золотые яйца. И нечего интересоваться, как она делает это. Главное чтобы побольше золотых яиц снесла, чтобы их потом продать и денег было больше. Вот примерно такое отношение появляется у людей, которые на раннем этапе начинают практиковать Раджа йогу, потому что они боятся проверить логикой эти вот результаты.

Для них это становиться каким-то табу: не трогай, не думай, чтобы не спугнуть. И это делает человека таким запуганным, неуверенным в себе, ослабляет разум. Совсем недавно было повальное увлечение магией, которое сейчас пошло на спад. Это увлечение больше повредило, чем помогло, потому что как только у людей начало что-то сбываться, к ним пришел большой страх, что они вдруг поняли, что ничего не понимают.

С чего начинает Раджа йога?

С того, что мы начинаем осознавать самого себя и пытаемся найти свое Я. Мы не рассматриваем, что есть снаружи: мы не анализируем, есть Абсолют или нет, есть окружающие люди или их нет. Мы ощущаем, что мы есть, и мы начинаем исследовать свои ощущения. С этого начинается Раджа йога: ощущение, что мы есть, и постепенно мы пытаемся понять, а что же это Я из себя представляет. Мы начинаем рассматривать такую вещь, как наше физическое тело. И Раджа йога предлагает совершать длительные медитации на то, что есть наше тело. Что такое в этом смысле медитация? Мы направляем свое внимание на объект – наше тело. Возникает какая-то картинка внутри и мы продолжаем направлять внимание на это. Но внимание склонно идти за желаниями. Раз – за ухом почесалось, и я начинаю чесать, и мое внимание переключается. Я должен вернуть свое внимание к своему телу. Спокойно, без раздражения. И я начинаю это делать каждый день по пять минут после того, как позанимался другими видами йоги. Казалось бы, хорошая практика, а смысл-то ее в чем? Смысл заключается в том, что я верю в методы Раджа йоги. Я верю и соответственно, занимаюсь ей. А смысл удерживания внимания заключается в том, что задержать внимание на объекте возможно только лишь с использованием воли.

Всякий акт, когда мое внимание отвлекается и убегает, а я его возвращаю обратно, применяя волю. А когда внимание само бегает за желаниями, а желаниями бегают за органами чувств. Орган чувств что-то высвечивает, возникает желание либо посмотреть, либо еще что-то. Как только вижу, что внимание убегает, я его беру и возвращаю обратно. Это достаточно изнурительная работа, особенно на первых порах. Но я применяю волю и соответственно понимаю, что она у меня есть. Понимая, что она у меня есть, я учусь применять волю. Я еще одну вещь хочу подчеркнуть, что воля – понятие не количественное. Воля у всех развита, развита у всех одинаково. Она такая же могущественная, как и у Абсолюта. Поэтому, мы не нуждаемся в тренировке воли. Мы нуждаемся в осознании того, что эта воля у нас есть и научится ею пользоваться. И вот каждый акт, когда я удерживаю внимание, связан с использованием воли. Но если мы еще и в качестве этого произвольного объекта или явления выберем свои тела или, по-другому говоря, свои проявления нашего Высшего Я, потому что наши тела – это проявление Высшего Я, которое светит нам через эту структуру. То мы мало того, что учимся пользоваться волей, а также пытаемся определить, как наши проявления функционируют, а во-вторых, ведь аналогично тому, как наша воля уходит своими корнями в наше свободное Я. Но ведь аналогично же этому, наше проявление исходит от нашего Я. Мы же не можем сказать, что наше проявление само по себе, а наше Я само по себе. И мы начинаем атаку с двух сторон, с одной стороны через нашу волю, т.к. начинаем ею пользоваться, с другой стороны, через наши проявления, которые запутанны майей и заставляют наше Я считать своими проявлениями. А мы с помощью воли начинаем с двух сторон атаковать этот вопрос. И соответственно, это самый первый шаг на пути Раджа йоги.

Но для того, чтобы применять волю и удерживать внимание на объекте, нам приходится заставлять себя подчиняться самому себе, или другими словами управлять собой. Прямо пропорционально тому, как вы научились управлять собой, к вам приходит способность управлять окружающей вас Вселенной. Если у вас есть способность управлять своим телом, приходит способность управлять всеми телами Вселенной. Если есть способность управлять своими мыслями, приходит способность управлять всеми мыслями Вселенной. И вот от этого начинается такое название Раджа йоги, потому что вы обретаете способность управлять. Причем, выражаться она может совершенно по-разному. К примеру, если вы индийский раджа, у вас есть удельное княжество, к вам приходит эта способность управлять. Такое чисто практическое применение. Если вы можете управлять собой, вы можете управлять и окружающими. Иногда Раджа йогу называют от обратного. Не потому что Раджа йога – это высшая йога, а потому что это была любимая йога людей, которые управляют. Он и так управляет, работа у него такая, стиль жизни, ему удавалось превратить это еще и в йогу.

Как удерживать внимание?

Раджа йога начинается с исследования своего я или с попытки разобраться, чем же является весь этот конгломерат ощущений или представлений, который мы называем своим Я. Причем, один из методов для этого вполне полезный – это управление вниманием, который может быть возможным только лишь через применение воли. И здесь мы подходим к тому, что мы начинаем исследовать свое грубое Я, то есть удерживать на нем свое внимание при помощи воли. А как только мы удерживаем внимание, за вниманием идет сознание и высвечивает тот объект, на котором мы удерживаем внимание. И тут включается одна очень интересная способность, способность нашего сознания. Дело в том, что наше сознание обладает удивительным свойством. Если удерживать его на объекте или явлении достаточно долго и непрерывно, то объект или явление полностью раскрывают себя сознанию. То есть дают полностью любую информацию об этом объекте или явлении. Само слово «сознание» – это то, что дает знание. Итак, удерживая на своем грубом теле внимание, мы направляем тем самым сознание, сознание высвечивает объект, и этот объект полностью дает все знание в отношении себя.

При этом внимание должно удерживаться долго и непрерывно. Но ведь очень тяжело это сделать, мы ведь в состоянии направить сознание или помыслить только лишь на долю секунды. На секунду труднее, на три секунды еще труднее. А вот чтобы минуту не думать о чем угодно – это крайне тяжело, потому что сознание начинает метаться за вниманием. Внимание будет метаться, ему будет скучно. В индийских текстах сравнивают, что оно начинает метаться как взбесившаяся обезьяна, которой на месте не сидится и она прыг-прыг. И так нужно каждый раз возвращать внимание с помощью воли. И здесь появляется тема аскетизма. Это отдельная тема очень близкая к Раджа йоге. И, как правило, если человек долго удерживает внимание на своем теле, то самые разные процессы с ним происходят. Он начинает потеть, какие-то мышцы у него направляются. Даже пять минут каждый день, если вы будете медитировать на свое физическое тело. Вот вы сели и сосредоточились – вот оно мое тело. И внутренним взором увидели, и раз, внутренним взором отвлеклись, потом раз – и вернули его обратно, вы волеизъявили. Опять отвлеклось, вы раз его и обратно.

И с каждым возвращением вы будете сильнее и сильнее открывать в себе волю. Почему? Вы сделали намерение, чтобы сознание было направленно на что-то. Оно прыгает, а вы все равно осуществляете это намерение. И здесь кроется еще один секрет Раджа йоги: что каждое успешно осуществленное намерение позволяет нам раскрыть в себе волю все больше и больше. То есть вот этот алгоритм: наметил – сделал, наметил – сделал, волеизъявил – сделал. И сначала это идет тяжело и мучительно, но дальше – все легче и легче. И в своем идеале перестает требовать усилия. Достаточно волеизъявить, как все само начинает делаться, происходить. И это все похоже на фантастику. Но это не фантастика и не магия, а просто свойство нашей воли, которое мы научились в достаточно большом количестве проявлять.

Понятие воли и понятие аскетизма или заставлять себя – вещи разные. Аскетизм или способность заставлять себя нам нужно для того, чтобы осознать, что такое воля. Почему? Потому что воля зиждется на нашей внутренней свободе. А наша внутренняя свобода не предполагает, что нужны усилия. А усилия нужны, чтобы преодолеть неведение. То есть эти усилия каждый раз последовательно применимые нужны, чтобы удалить этот налет, закрывающий нашу волю. Но, начиная с какого-то момента, когда весь налет удален и удалять уже больше нечего – и усилия уже не нужны.

Считается, что человек, который не пробовал аскетизма на вкус или умения держать себя в повиновении – не достигнет успеха в йоге. Это не значит, что цель йоги к тому, чтобы все больше и больше, жестче и жестче держать себя в узде. Иногда начинающие йоги делают эту ошибку.

* Человек взял на себя задачу – 40 минут йоги в день. Нет, потом подумал – мало. Взял полтора часа, мало. Есть люди, которые по четыре часа занимаются йогой, что кости потом трещат (в образном смысле). И такой аскетизм по-нарастающей, по-нарастающей. Не в этом смысл йоги. *

Более того, на определенной стадии такой аскетизм начинает мешать. Но и без него никуда не деться. И вот вы медитируете и вам надо вернуть свое внимание на объект, на который вы волеизъявили его направить, вы проявляете волю. Вы как бы проявляете сопротивление, потому что ваше желание направляет сознание в другую сторону. А ваше желание порождено неверным представлением о самом себе. А это вызвано иллюзией, а иллюзия порождена майей. И каждая победа над желанием, порожденным майей, она как бы выбивает почву из-под ног, и майя становиться все слабее. И соответственно, тот метод, когда мы возвращаем внимание, с одной стороны преодолеваем майю, майя становиться все более прозрачная, очевидная и наше Я начинает осознавать, чем оно является на самом деле.

А с позиций Раджа йоги в медитации, когда вы медитируете на свое тело, на определенной стадии медитации вы понимаете, что ваше физическое тело имеет такое же отношение, как примерно ваша рубашка или ваш костюм. То есть это вещь, которой вы пользуетесь, но которая вами не является. И вы переходите на более глубинный уровень. Или как называется в йоге тонкое тело. Тонкое тело или тонкие тела (потому что иногда говорят, что это группа тел). Нам сложно об этом говорить, мы свое физическое не до конца ощущаем. И процесс повторяется как с грубым телом, так теперь с тонким. Мы начинаем анализировать тонкие структуры, наши мысли, наши страхи – этот клубок представлений о самом себе, который и составляет суть представлений о самом себе. И та же самая ситуация повторяется. Мы волеизъявляем и возвращаем внимание на этот объект (в данном случае наше тонкое тело) и там та же самая ситуация, какие-то другие посторонние вещи, иллюзии, желания, которые хотят увести в сторону. И эти желания затихают, потому что мы властвуем над ними.

Точно также и на определенной стадии, когда вы достигаете успеха в медитации над тонким телом, вы тоже начинаете понимать, что оно имеет отношение к вам как и грубое тело, как рубашка с костюмом. Вы пользуетесь, но этим не являетесь. Это очень серьезный второй шаг, потому что когда мы говорим: я есть, у нас возникает какой-то клубок представлений, переживаний, ощущений, к которому мы просто привыкли с детства. И у нас возникает иллюзорное представление, что это является нашим Я. Наше Я где-то глубже. И согласно учению йоги, мы переходим к самому сложному участку йоги – медитация на причинном теле.

Медитация на причинном теле.

Это настолько глубинное и неуловимое тело, и настолько неуловимое, настолько и коварное. Когда мы съели что-то не то, у нас живот заболел (на физическом уровне), мы можем вычислить причину. Или у нас плохое настроение, мы можем пойти к психоаналитику, который по полочкам разложит, что не так и почему вы себя именно так чувствуете. А когда процессы идут на уровне причинного тела, а уровень причинного тела настолько тонкий, настолько высокий, возникает такое положение – беспричинности. Человеку беспричинно плохо и никакие доводы разума или какие-то исследования физического тела или еще чего-то не могут ответить почему. И человека такого начинает кидать по жизни, он начинает метаться, у него все плохо или все хорошо, и не знаешь что делать. В йоге, к сожалению, такой опытный факт есть.

Иногда она, беспричинность, как гриб распространяется сразу на нескольких людей. Не одну школу йоги это развалило. Это те болезни, которые неуловимы. Работать с причинным телом трудно, этот уровень практически не уловим. Но на определенных стадиях йоги йогин медитирует на уровень причинного тела и точно также понимает, что это всего лишь одежда, через которую действуют наши проявления энергии и сознания, но сами не являются нашим Высшим Я. Это всего лишь одежда. После этого йогин вплотную подходит к медитации на свою энергию и свое сознание. То есть еще раз, сначала на грубом теле, как матрешка, потом на тонком, потом на причинном, потом на своих проявлениях в чистом виде, потому что тела – это всего лишь структуры, через которые эти проявления себя проявляют. И вот мы отбросили первое, второе, третье. И осталось в чистом виде наши проявления: в чистом виде наша энергия и в чистом виде наше сознание. Это высочайший уровень йоги, здесь и сказать что-либо сложно. Вот с этого момента и начинается прямая дорога в самадхи. Потому что эти проявления как бы вовне, наше Высшее Я считает себя этими проявлениями, а нужно взять развернуть их и направить обратно. То есть сознание, которое смотрит вовне, нужно развернуть вовнутрь. И энергия, которая правит вовне, нужно направить вовнутрь. Это состояние называется самадхи.

В йоге разные методы предлагают для его достижения. Но какая бы не была йога, в каждой из этих йог есть закономерность, она прекрасно описана в «Йога сутра Патанджали» с комментариями, без комментариев сложно их читать. Суть заключается в том, что эти тела, на которые мы медитировали, ими мы не являемся. Они поддерживают зеркало нашего разума. А наш разум – это структура, которая опирается одновременно на три эти уровня. А мы в зеркале нашего разума, эти проявления не поглощаются нашим разумом, и мы полируем наш разум до зеркального блеска и оно как зеркало, энергия и сознание отражаются от него и возвращаются к источнику. То есть мы в зеркале своего собственного разума, посредством своих проявлений, которыми мы себя считаем, видим свое собственное Я. И состояние это называется самадхи без объекта.

Что такое самадхи без объекта?

Наше Я выше, чем понятие объект. И соответственно, мы поглощаемся, мы как бы в зеркале нашего разума осознаем, что мы считали себя своими проявлениями, осознаем, что это были всего лишь наши проявления, потому что эти проявления показали свое собственное Я и тем самым показали, как сказали бы буддисты – они являются пустотными. Они, проявления, сами по себе не наделены незыблемой опорой, а целиком и полностью поглощены незыблемой опорой – нашим Высшим Я. Но наше Высшее Я гораздо выше. И это высочайшая цель йоги – самадхи. И Раджа йога в этом помогает, она последовательно к этому приводит.

Я не есть мое физическое тело.

Еще раз повторим . Медитация на физическом теле и понимание, что оно не является нашим Высшим Я, медитация на тонком теле и понимание, что это не есть наше Я, медитация на причинном теле и осознание, что оно не является нашим высшим Я. Как только три этих тела отработанны, возникает очень интересный эффект. Как только мы понимаем, что наше грубое тело не является нашим Я, к нам мгновенно приходит способность полностью управлять нашим телом. Почему? Потому что мы поняли, что мы и оно – вещи разные. А если мы от чего-то не зависим – мы это можем исправить. Иначе, это как ситуация, как Барон Мюнхаузен пытается вытащить себя за волосы из болота.

Попытаться управлять своим грубым физическим телом, если вы считаете себя только грубым физическим телом, приведет только лишь к неудачам и разочарованиям. Умение управлять своим физическим телом, приходит только лишь тогда, когда вы не считаете себя своим телом. В противном случае, это как попытка вытащить себя за волосы из болота. То есть вы с одной стороны подсознательно считаете себя своим телом, а с другой стороны пытаетесь его вменять. Это приходит в жесткое такое противоречие. То есть с одной стороны часть нашей энергии и сознания идет в одну сторону, другая в другую. Или аналогия другая: вы берете яблоко в одну руку, а второй рукой пытаетесь его вырвать. Поэтому, все попытки управлять своим телом до тех пор как вы не отработали это в медитации – бесполезны.

В фильме 1974 года «Индийские йоги, кто они?», дядечка пил соляную кислоту и стаканом закусывал. Это сильнейшее управление своим физическим телом, которая известна на Западе, где йог по гвоздям ходит и где его на крюк подвешивают. Настолько сильное управление физическим телом. И в тот момент, когда вы поняли, что не являетесь своим физическим телом, приходит умение управлять своим телом. А вот спрашивают: а как же хатха йоги, они ведь никакой Раджа йогой и медитацией не занимаются. Они делают свои хатха йогические упражнения, стоят на голове. На самом деле никакого противоречия нет. Делая так, они на своей «шкуре» преодолевают неправильное представление в отношении самих себя. Они преодолевают эту майю посредством долгих экспериментов над собой и каждый из этих экспериментов говорит: что захочу, то и сделаю. Как бы практически, они осуществляют, что физическое тело и они – это разные вещи.

Следующая стадия, это когда йогин разотождествляется с этим тонким телом. И как только вы понимаете, что вы и ваше тонкое тело является чем-то посторонним для вас или очередной одеждой, именно с этого момента приходит понимание полностью управлять как своими мыслями, переживаниями и ощущениями, так и всей Вселенной. Это уже очень высокая стадия йоги.

Третья стадия – умение управлять своими мыслями. Это настолько высочайшая стадия, что людей, которые приблизились к тому – это высшие учителя йоги. Когда над причинным телом приходит эта власть, мы можем физическое тело довести его до совершенства. Не нравиться вам ваша фигура, у вас появится реальная возможность сделать ваше тело таким, как вам нравиться.

* Мультик про дядечку, который волшебную палочку нашел – пластилиновый мультик. Когда он сказал, что такая во всем теле гибкость появилась, что теперь я и без палочки волшебной могу обойтись и во что угодно превращаться. *

Примерно, то же состояние в йоге, что чем захотите, тем и будете. В древних текстах разные ситуации описаны. На определенных уровнях вы можете творить со своим телом что угодно. Он мог предстать то, как старец, то как юноша, то высоким, то низким – что угодно. Есть упоминания касательно пола, есть представления о самом себе как о мужчине или о женщине. Это понятие не столько физическое, сколько еще уровень тонкого тела. Есть представления о себе самом и как о мужчине или как о женщине. По всей видимости, чтобы творить себе тела, также возникает способность творить несколько тел.

В таком тексте про Горокхо, упоминается, что Горокхо дабы вразумить своего учителя Мина (другое название этого текста «Вразумление Мина»), превратился в женщину, потому что во дворец пускали только женщин и исключительно танцовщиц. А йогов вообще всех на подходе чуть ли не казнил. И ученик, дабы вразумить учителя, переоделся в женщину-танцовщицу, т.к. тот на других и не хотел смотреть. И так Горокхо танцевал до тех пор, пока его учитель не вышел из этого помраченного состояния. Затем Горокхо опять превратился в мужчину. То есть это такая высокая степень, и нам трудно сказать на каком уровне, потому что душа беспола. В этой жизни вы мужчина, в следующей – женщина.

Что такое представление о поле?

Пол – это более низкая обусловленность. А наше Высшее Я – оно бесполо. Поэтому, надо подняться всего лишь до какого-то уровня, чтобы эти вопросы перестали вас беспокоить. Вовсе не потому, что высочайший йог это что-то такое аморфное и непонятное, то ли мужчина, то ли женщина. Нет, а просто потому, что эти все моменты – это моменты ограничения. А наше Я – выше любых ограничений, соответственно, и проявлять себя может как угодно.

Что такое уровень причинного тела?

Следующий шаг – это уровень причинного тела. И действительно, когда человек преодолевает уровень причинного тела, остаются в чистом виде его энергия и сознание, его прана, которая имеет высшее свободное наше Я. Как только мы отработали грубое, тонкое и тончайшее, мы соответственно, каждое из этих тел довели до совершенства. А в йоге это называется сидхи или совершенство. Считается, что на определенном уровне практики вы достигаете такого уровня совершенства, что вам нет смысла продолжать дальше практиковать. Бывает так: «Да что ж мне хатха йогой корячиться бесконечное число жизней?» Человеку обычно тяжело. Но с каждым годом все легче и легче, это входит в привычку, потом наоборот человек не может без этого жить, потому что он получает от этого удовольствие. И приходит момент, что уже не важно, занимается он хатха йогой или не занимается, потому что его тело уже в таком хорошем состоянии, что как будто он с утра до вечера только и занимается йогой. Это состояние сидхи или совершенства.

Как только все три тела отточены, в безукоризненном состоянии зеркало нашего разума и на его поверхности, как озере, где каждая мысль – это как волна на нем, мы достигаем этого контроля, мы в состоянии сократить количество этих мыслей-волн на поверхности нашего разума. Потом делаем их все меньше-меньше-меньше, потом одна большая волна, а мелких вообще нет – это состояние самадхи с объектом. И, наконец – гладь и озеро нашего разума как зеркало. И наши проявления, наши энергия и сознания исходят из чего-то вовне, как если бы лучи света от Солнца. И в этот момент эти лучи света отражаются от глади нашего разума и Солнце или наше Высшее Я видит само себя как в зеркале. И это состояние высшего самадхи без объекта или того самадхи, после которого некуда больше возвращаться. Он отработал все то, ради чего был создан этот мир. И как скорлупа из него все это сваливается. Это такая идеология пути в Раджа йоге. Эта идеология такая, ведущая нас к самадхи.

Что значит: проявлять волю?

Если рассмотреть это с позиции проявлять волю или способностью управлять, то наблюдается следующее. Итак, если мы контролируем наши три тела и сделали их совершенными, мы в принципе можем контролировать все тела или все уровни, как грубый физический, так и тонкий всей Вселенной. Подобное в подобном. И если мы подошли к контролю над своими проявлениями: своей энергии и своего сознания, то мы можем контролировать любую энергию и любое сознание во всей Вселенной. С формальной точки зрения получается, как если бы осуществлялось такое расширение: мы становимся все шире, шире и шире, наше сознание выхватывает все больше-больше-больше, наше могущество все больше-больше и больше.

Сейчас мы управляем в рамках своего тела, а уже дальше наши энергия и сознание – ну не хватает их. Ведь фактически, наше грубое тело есть набор клеток, которые должны быть в каком-то упорядоченном состоянии. Должен быть единый центр, который не даст им разбежаться в разные стороны, как магнит такой. Но нашей энергии и сознания только и хватает, что на наше тело. А по мере того, как мы все больше проявляем волю, а чем больше воля, тем больше мы можем привлекать энергию и сознание.

Что дает воля?

Воля – более глубинный фактор, чем энергия и сознание. С помощью воли вы можете набрать сколь угодно много энергии и сознания. И становиться больше энергии и сознания и ареал вашего могущества уже начинает распространяться все дальше-дальше-дальше, и подобно тому, как вам приходит способность управлять вашим собственным телом, вам приходит способность управлять вашим окружением. Все больше-больше и больше, как если бы все ваше окружение было бы вашим собственным телом. И поэтому, хорошие руководители или хороший раджа, который может управлять страной, или чем-нибудь поменьше. То есть то, чем он управляет, становиться его телом. И отношение такое, как к своему собственному телу – заботливое, где надо себя заставить, где можно себе позволить, кого-то наградить, кого-то пожурить. Точно как же, как мы относимся к своему собственному телу, точно также хороший руководитель, хороший раджа относиться к своему княжеству. Или если вы являетесь менеджером в своей области, в которой вы властвуете, которая в вашей ответственности. Это такое очень грамотное, очень конструктивное и сбалансированное отношение. Но если вы начинаете злоупотреблять властью над своим телом, тело будет терпеть-терпеть, терпеть-терпеть и в конце – концов начнет палки в колеса вставлять в виде тех или иных недомоганий – сопротивляться.