Текст книги "Творческий потенциал современной школы"

Автор книги: Виктор Лёвин

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 13 страниц)

Главные его философские работы: «Предмет знания», «Методология общественных наук», «Введение в философию», «Живое знание», «Смысл жизни», «Духовные основы общества», «Непостижимое», «Свет во тьме».

С. Франк – один из великих систематизаторов в области философии. Ему принадлежит стройная, продуманная концепция, охватившая логику, методологию, теорию познания, метафизику, антропологию, «тику, а также вопросы философии истории, эстетики и другие Кратко философию С. Франка определяют как «метафизику всеединства». Многие его идеи были созвучны философии всеединства Вл. Соловьева. Но в разработке ряда принципиальных положений С. Франк двигался собственным путем.

Он признавал себя принадлежащим к течению платоников, выступал с позиций объективного идеализма; опирался также на религиозные образы и темы о Боге, о творении мира, о соборности и др.

Философская система С. Франка начиналась с разработки вопросов теории познания. Человеческое познание он рассматривал в контексте онтологии, сквозь призму мировидения. Жизнь и бытие индивидуального человека, согласно С. Франку, укоренена в транссубъективной реальности, в абсолюте как «всеединстве». Благодаря этому, считал С. Франк, мы (каждый человек) еще до всякого познания находимся в непосредственном контакте с любыми объектами. Природа мира и нашего участия в мире – это целое, единство, в котором не существует никаких противоположностей. И для освоения такого единства не требуется логики с ее отдельными определенностями и абстракциями. Началом подобного освоения является первая интуиция познания – интуиция о целостном бытии или всеединстве.

По Франку, мировое единство присутствует и опосредованно, через связь многих объектов, и непосредственно, как связь, удерживающая единство по принципу дальнодействия, пронизывая все многообразие мира.

Наш философ говорил о сложном целом, объединяющем весь процесс познания. Он видел в таком процессе абстрактный уровень, определяемый как рационально-логическое мышление. Оно дано нам в рамках созерцательной интуиции, покоящейся на различении предмета (объекта) созерцания, субъекта и собственно созерцающей деятельности. На абстрактном уровне рождается объективация знания. Иная – более глубокая – область познания осуществляется не через мысль, а через живое познание, соединяющее нас с жизнью мирового целого.

Первый род познания, отмечал С. Франк в работе «Непостижимое», выводит нас в «объективное бытие». Но познание объектов не охватывает всего, что содержит реальность. Дополнительные возможности познанию дает мистический опыт. Он открывает нам сферу, невыразимую в понятиях и «непостижимую». 11рямой намек на «непостижимое» дает процесс становления. Оно характеризуется изменчивостью, оно динамично, в нем текучесть и неопределенность. Становление содержит потенциальность, которая лишь частично реализуется в действительность. В нем заложена свобода к реализации.

С. Франк использует термин «абсолютная реальность», имея в виду полноту бытия, единство истины и существования. Она есть жизнь вообще. Предельная характеристика мирового бытия, по С. Франку, есть жизнь, не разорванная на внешний и внутренний мир. Термин «абсолютная реальность» выводит нас к всеохватывающему принятию бытия. В нем принимается относительность всякой дисгармонии мира. При этом допускается антиномичность познания, способного воспринимать относительность любых противоположностей. Примерами выражения антиномичности являются предложения: «человек есть абсолютная, но вместе с тем – не абсолютная реальность»; «всё – во мне, и я – во всём».

Достигая первоначальной основы всего, полагал С. Франк, мы выходим за пределы существования, «поселяемся» в новой сфере единства, где преодолена противоположность между внутренним и внешним миром, где царит внутренняя завершенность, обладающая абсолютной ценностью. Здесь сливаются бытие, истина, красота, справедливость. Здесь царство святости, божества. Представленность божества, согласно С. Франку, самоочевидна, не может быть доказана ни дедуктивно, ни индуктивно.

Божество как источник и основа всякого существования, само есть непрерывное существование. Оно всегда было, есть и будет. Любой мир есть творение этой основы. Тварность мира, по С. Франку, означает, что Бог придает миру ценность и смысл, наделяет его глубинными атрибутами для существования. А мир, обретая существование, черпает подобные атрибуты в Боге, подтверждая правильность и истинность своего начала, а также цель – сохранение гармонии через отпадение от несовершенного бытия.

С. Франк, действуя на поприще религиозной философии, стремился разрешить проблему теодицеи, т.е. оправдать существование Бога на фоне столкновения в мире добра и зла. Философ стоит на точке зрения, что существование всемогущего и всемилостивого Бога вместе с «плохим миром», – это абсурд, который не разрешим рационально. Надо признать, что абсолютная реальность в глубинных истоках непознаваема. С человеческой точки зрения в ней абсолютно все возможно. В том числе возможно отпадение какого-либо бытия от всеобщей гармонии. Зло имеет место тогда, когда всеединство становится «надтреснутым единством».

С. Франк говорил также, что зло не следует объяснять, а нужно стремиться жить не по злу, уменьшая его сферу в точке личного бытия. Он признавал существование некого парадокса, связанного с появлением актуального небытия, через преувеличенную особенность, самость, изоляцию от целого определенной человеческой жизни. Это – намек на частнособственнические отношения в человеческом мире, когда собственник стремится присвоить все – не будучи всем. Здесь же возникают самоутверждение и гордость, борьба всех против всех, грабеж, убийства, «адские муки земного существования».

Возвышая религиозный опыт, С. Франк говорил о важности соединения человеческого сердца с Богом, о спасительной силе живого общения с Богом. Это – область веры, в которой выражается истина о Боге.

Значительное место в системе С. Франка занимают вопросы социальной философии и философии истории. В книге «Духовные основы общества» он говорил, что общество есть некое первичное целое. Индивидуумы происходят из общества как целого. «Я» и «Мы» – это первичные категории как личного, так и общественного бытия. Но их истинное двуединство и гармония реализуются только при подчинении верховному принципу – Богу. Атеистическое, самоуверенное истолкование жизни общества ведет к деспотизму либо – к анархии.

По Франку, цель общественной жизни – это воплощение в общинной жизни полноты божественной справедливости. С. Франк выступал за действенность принципа служения общему благу, за человеческую справедливость, за личную свободу, ибо без свободы не может быть служения Богу. Он оправдывал лишь то социальное творчество, которое укоренено в традиции и основано на абсолютных ценностях веры.

Задача философа, утверждал С. Франк, состоит в том, чтобы от изменения мира вновь вернуться к его пониманию. Иначе путь «перманентной революции» грозит превратиться в неуклонное движение к бездне. Он выступал против философии, которая считает единственным препятствием на пути к счастью внешний социальный строй, искажающий изначально благую природу человека. Нарушение существующего социального строя не ведет само по себе к счастью.

О революции в обществе С. Франк говорил, что ее цели бесплодны, исторически революция всегда есть бессмыслица (нецелесообразное средство исправления общественных порядков). Революция слишком дорого обходится... Революционный беспорядок всегда хуже самого плохого порядка. Революция есть чистое разрушение, а не творчество. Правда, революция не может уничтожить все живые творческие силы общества. Таковые хоть и ослабленные, остаются и будут действовать. Революционная смута – извращенное проявление сил самосохранения и саморазвития. Здесь проявляется помутненное общественное сознание.

Согласно С. Франку, теория экономического материализма объявляет всю историю, в конечном счете, продуктом, результатом личной корысти (интереса). Напротив, С. Франк отмечал, что последняя сила общественной жизни есть сила духовная, есть сила верований и живых общих идей. Общественный строй возникает из веры в него, и держимся на вере в него (на тех, кто в него верует и служит ему). Социализм как экономическое общество, по мнению С. Франка, уже есть показатель агонии и саморазложение духа самости в западной культуре.

С. Франк высказывался в том плане, что нам не дано знать – будет ли завтрашний день лучше предыдущего. Все зависит от Промысла Божьего. С ним связан смысл истории. История реализуется как богочеловеческий процесс. В нем две силы: нравственное и духовное совершенствование личности, а также всеобщая работа по преодолению зла, что создает оплот богоблагословенной цивилизации.

Восточное философское зарубежье

Своеобразная школа, соединенная с восточной духовной традицией, была создана Рерихами, великими русскими деятелями культуры, обосновавшимися с 20-х годов XX столетия в Индии. Родоначальник этой династии Рерих Николай Константинович (1874-1947 гг.) был художником, писателем, общественным деятелем, путешественником, философом. Жил в Петербурге, в Финляндии, Лондоне, в США, во Франции, а затем в Индии. Организовал и совершил грандиозное путешествие по маршруту Индия – Гималаи – Тибет – Алтай – Монголия – Китай – Тибет – Индия (с 1923 по 1928 гг.). Создал гималайский институт научных исследований «Урусвати» («Утренняя звезда»), известный во всем мире. Подготовил текст международного «Пакта Рериха» о защите культурных ценностей в случае вооруженного конфликта. В 1954 г. на его основе была принята одноименная гаагская конвенция. Он всегда был патриотом России, верил в ее будущее. В 1926 году приезжал в Москву, встречался с рядом лидеров советской страны, передал им послание духовных учителей Востока.

Вместе со своей женой Еленой Ивановной Рерих (1879-1955 гг.) Николай Константинович создал духовное учение, названное «Агни-йога» («Живая этика»). Главные труды Н. К. Рериха: «Пути благословения», «Нерушимое», «Врата в будущее», «Алтай – Гималаи», «О вечном». Е. И. Рерих принадлежат книги: «Основы буддизма», «Знаки Агни-йоги», «Беспредельность», «У порога нового мира», «Агни-йога» т. 1-3 и др.

Н. Рерих разрабатывал идею закономерной эволюции Космоса, составной частью которой является эволюция человека и человечества. Для людей в ходе их развития главной целью выступает просветление и духовное совершенствование, выход из-под власти узко-материальных интересов и зависимостей, приобщение к духовно-космическому творчеству. На этом пути должен осуществиться универсальный синтез западной и восточной культур, должно произойти объединение современного и древнего знания, науки и религии. В деле мирового гигантского синтеза Н. Рерих особую роль отводил России.

Все труды Рерихов пронизаны глубокими раздумьями о сокровенных темах и ценностях человеческого бытия: о любви, дружбе, красоте и творчестве, о радости повседневного труда, о нравственных началах нашей жизни. Наши мыслители выступали за свободу каждого человека в его жизнетворчестве. Но свободу они мыслили в сочетании с ответственностью за судьбу целостного Космоса.

Космос характеризуется в учении Рерихов как пронизанный огненной субстанцией мысли. Он отзывается на любую нашу мысль, поскольку человек несет в себе искру мыслеогненного Космоса. Человеческая духовная энергия включена на Земле в малый космос культуры. Земное сообщество в первую очередь должно обращаться к совершенствованию культуры, а не к вопросам тела и брюха. Обращенность к мировой культуре не отменяла у Рерихов значимости понятия «Родина». Они отмечали, что нельзя приобщиться к единым человеческим ценностям, не зная и не любя духовные ценности своего народа.

Е. И. Рерих особое значение придавала разработке вопросов гармонизации взаимодействий человека и космоса, единству микрокосма с макрокосмом в целях их прогресса. Здесь речь идет о развитии высших структур человеческого бытия – духовной составляющей, высшего разума. Пассивность, паралич этих структур влечет за собой неполадки в органике и физиологии тела, способствуют появлению болезней. Она предложила Путь учения, суть которого в последовательной психодуховной трансформации, движение по этому пути ведет к пробуждению высших духовно-энергетических начал в человеке. Для такой трансформации недостаточно усилий ума, требуется еще движение по пути сердца. К такому пути побуждает, его оправдывает и осуществляет Живая этика.

Надо сказать, что учение Рерихов во многом недоговорено. Оно опирается на тайну. В нем присутствует некий высший авторитет – таинственная мудрость Востока, выраженная в учении Махатм. Согласно восточной традиции высшим учителям не принято задавать вопросы, их надо слушать, впитывать услышанное, переводить получаемые знания на уровень руководящих идей и подчинять им свое поведение и сознание. Новейшие разработчики идей Живой этики прямо указывают, что цель учения – это подлинная духовная йога, ориентированная на модификацию человеческого сознания. Такая йога, как внушают новые гуру, способна дать человеку беспредельные познания и власть над силами природы. Тем самым идет игра на мечте людей о магическом, волшебном взаимодействии человека с природой. В этой системе по существу подавляется критическая функция нашего сознания, культивируется сверхдоверчивость и подчиненность своему гуру. В такой ситуации складываются предпосылки для формирования тоталитарных замкнутых групп, из которых не могут найти самостоятельного выхода их участники. Развиваясь в данном направлении, Живая этика стала утрачивать связь с родной духовной почвой России. О том свидетельствует, например, резко отрицательное отношение новейших сторонников Живой этики к русскому православию.

Мысли о советской философии

Эта своеобразная философия появилась в России в XX веке, когда страна революционным путем была преобразована в советскую республику. Затем возник СССР. Большевистское правительство Советской России сумело сохранить целостность страны. Решение этой задачи опиралось на милитаризацию государства, на создание мощного репрессивного аппарата для подавления внутренней оппозиции, на действие широкой диверсионно-шпионской сети за рубежом.

Цель внутренней политики СССР формулировалась как строительство социализма (первой фазы коммунизма). Такое строительство шло путем огосударствления (обобществления) главных средств производства. Было введено централизованное планирование народного хозяйства, взят курс на индустриализацию промышленности и коллективизацию (а попутно – огосударствление) сельского хозяйства. Кроме того, вводилась жесткая дисциплина труда, государственный контроль за мерой труда и потребления. В политической деятельности социалистическое государство опиралось на партию «нового типа», коммунистическую партию (затем – КПСС). Это была жесткая организация со строжайшим подчинением низов высшим структурам. В идеологической области подавлялось инакомыслие, поддерживалась только идеология марксизма-ленинизма-сталинизма. Сталинизм преобладал вплоть до XX съезда КПСС (1956 год). Терпимой, но и гонимой в отношении к нелояльным церковным деятелям, была религиозная идеология.

В итоге сформировалось тоталитарное государство, удерживавшее контроль и управление над всеми основными сферами жизни общества. Это государство вело активную внешнюю деятельность, участвовало в войнах и наступательных, и оборонительных. Конечно, самой кровопролитной оборонительной стала Великая отечественная война (1941-1945 гг.). Победа над фашизмом в ней далась нашему народу ценой неимоверных страданий и жертв. После войны нам досталось лихолетье восстановления разрушений в народном хозяйстве. Уцелевший тоталитарный режим участвовал в этом патриотическом деле, используя свой обычный метод «закручивания гаек». Использовался и рабский труд миллионов людей, загнанных в «трудовые лагеря». Огромные усилия всего парода дали благотворные результаты. Сквозь долгий исторический туман стало просвечивать солнце «хорошей жизни», которое советские идеологи называли обществом социализма.

Освоение целины дало людям, наконец, большой хлеб. Создание стройиндустрии дало десяткам миллионов людей жилье. Развилась образовательная система: введено было всеобщее среднее образование, появились сотни высших учебных учреждений. Начался взлет науки. Шло освоение высших технологий (в атомной энергетике, в космической промышленности и др.). Однако, по-прежнему, подавлялась личная инициатива, усилилось отставание страны от мировых лидеров в области научно-технического прогресса. Продолжалось избирательное поощрение талантов, которые обязаны были демонстрировать поддержку тоталитарному режиму, царила несвобода в духовной области.

В конце концов, режим был «раскачен» неумелой и противоречивой «горбачевской» перестройкой, и он рухнул по сговору верхушки новых лидеров крупнейших республик, входивших в СССР. В итоге Россия вышла из состава СССР, и теперь много лет в ней идут так называемые либерально-рыночные реформы, осуществляется исторически запоздалое строительство капитализма.

Все трагедии и переломы XX века испытала на себе русская философия советского периода. Это было время, когда философов почти насильно одевали в государственные мундиры, когда совершалось публичное избиение, моральная травля людей, сохранявших признаки свободомыслия. Длительный период в стране шла непрерывная «зачистка» философских кадров, реализовалась политика выращивания «стерильных философов», не замеченных в нелояльности к марксизму-ленинизму. Наступило однажды время, когда в стране остался только один философ. Им был Иосиф Сталин. Все остальные обязывались комментировать работы Сталина, или уйти на другое нефилософское поприще. Ситуация начала меняться после смерти Сталина, но медленно, с рецидивами репрессивных мер против братьев-философов.

К сожалению, за все эти трудные советские годы русская философия во многом теряла свой национальный колорит, утрачивала исторические корни, не имела духовных контактов с зарубежной русской философской мыслью. Она превратилась в идеологический и политический придаток новой государственной власти. Развитие нашей внутренней философии было упаковано в жестко обозначенные рамки догматизированного марксизма-ленинизма.

К чести лучших представителей отечественной философии надо отнести обозначение и разработку путей творчества даже в этих казенных условиях. Возможности для философского творчества «под присмотром» государственной идеологии были обозначены еще в 20-е годы XX в. В этот период (в 1922 году) была опубликована статья В.И. Ленина «О значении воинствующего материализма». Она получила в устах адептов В. Ленина характеристику философского ленинского завещания. В ней содержался призыв разоблачать и преследовать идеалистов разных школ, все идеалисты назывались, «дипломированными лакеями поповщины». Были обозначены философские ориентиры нового строя: атеизм, материализм, диалектика. На этой базе предлагалось вести диалог с учеными естествоиспытателями, крепить с ними философский союз. Однако, это «завещание» еще не работало в полной мере. Идеологическая диктатура еще не сформировалась. В стране шли философские дискуссии, иногда их участниками становились деятели православной церкви (пример: диспут А. Луначарского с митрополитом А. Введенским).

В этот же период один из «вечных» оппонентов В. И. Ленина большевик А. А. Богданов создает свой грандиозный труд «Тектология», который был посвящен общим вопросам организации, царящей и в природе, и в обществе. Отметим, что у Маркса, а так-же у ортодоксальных марксистов не было общей теории организации; провально обстояло дело и с общей теорией управления. Между тем, марксизм претендовал на создание проекта высокоорганизованного и управляемого общества. В России же В. Ленин и ленинцы приступили к практическому воплощению заманчивой идеи по созданию новой мощной общественной организации. Однако для этого не было ни знаний, ни опыта. В основном они опирались на политизированные мифы и абстрактные формулы типа: коммунизм есть советская власть плюс электрификация всей страны. На деле же использовались методы и модели военизированной организации.

Идеи А. Богданова в свое время не были оценены по достоинству. Они использовались лишь в отдельных областях, в частности – в разработке конкретных методов и технологий научной организации труда. Спустя много десятилетий труд А. Богданова был охарактеризован как пионерский в области создания общей теории систем. Но отечественный приоритет в такого рода разработках был уже утрачен.

Оригинальная отечественная мысль связана также с зарождением философии русского космизма, взлет которого приходится на 20-30-е годы XX столетия. Упомянем великие имена этого течения: К. Э. Циолковский, В. И. Вернадский, А. Л. Чижевский.

К. Э. Циолковский (1857-1935 гг.) – справедливо считается «отцом» современной космонавтики. Он обосновал возможность полетов в космос искусственных аппаратов (ракет), создал проекты космических станций, предложил рецепт ракетного топлива и т.д. Был лично знаком с Н. Ф. Федоровым, воспринял ряд его философских идей. К. Циолковский разрабатывал космическую мировоззренческую систему как основание жизнедеятельности человечества, прокладывающего пути в космические миры. Его философские труды: «Живая Вселенная», «Монизм вселенной» и др. Он говорил о себе, что является чистейшим материалистом. Циолковский полагал, что всегда можно будет найти естественное объяснение тайн и загадок природы. Материя, по Циолковскому, оживотворена, действует и в физической, и в психической сферах. Он утверждал, что материя в своем бесконечном во времени круговороте превращений, многократно принимала организованный вид живой материи. Каждый атом материи бесчисленное множество раз участвовал в построении жизни. Один из принципов философии космизма в интерпретации К. Циолковского: «атом – всегда жив». Другой принцип: «эволюция космоса бесконечна». Третий принцип: «все живо и только временно существует в форме неорганизованной мертвой материи». Четвертый принцип: «разум, зародившись однажды во вселенной через биологическую эволюцию, имеет пути для размножения и расселения в космосе». Пятый принцип: «космический разум способен расти в своем могуществе». При этом К. Циолковский полагал применимым «принцип подбора» к человеческому роду. Он говорил, что все уклоняющееся ко злу должно оставаться без потомства. Тогда новые планеты будут заселяться только совершенными людьми. Слабым, злым, неразумным людям Циолковский оставлял надежду на оживление в совершенной жизни. Здесь он во многом воспроизводил идею Н. Федорова о воскресении умерших, как благом деле совершенного человечества.

Создавая картину мира как эволюционирующего космоса, К. Циолковский стремился органически включить в нее эволюцию человека. Такая картина дополнялась этическими обоснованиями. Однако в этом пункте К. Циолковский отрывался от реализма земной жизни и вставал на фантастическую точку зрения нового «космического человека».

В. И. Вернадский (1863-1945 гг.) – один из крупнейших русских ученых-натуралистов, основоположник научного направления «биогеохимия», создатель науки радиогеология, разработал учение о биосфере Земли, создал целостное естественнонаучное мировоззрение, покоящееся на концепции ноосферы. Вел активную общественную и политическую деятельность. Он был членом ЦК партии кадетов. Избирался Академиком Российской Академии наук. Организовал и возглавил Украинскую Академию наук (1919 г.). В советские годы организовал и руководил Государственным радиевым институтом. Его наиболее известные труды: «Биосфера», «Проблемы биогеохимии», «Размышления натуралиста», «Научная мысль как планетное явление», «Философские мысли натуралиста».

В. Вернадский – один из создателей современной научной картины мира, в которой стремился органически соединить деятельность человеческого сознания с эволюцией природы. Он защищал идею вечности жизни, исследовал причины и факторы перехода биосферы в ноосферу. В построении обобщенного знания о природе и в ходе исследования места человека в ней В. Вернадский применял принцип системности. В рамках глобальной системы он прослеживал структурные и функциональные преобразования, которые позволили аккумулировать энергию космоса, а также глубинную энергию нашей планеты. Эти преобразования, согласно В. Вернадскому, шли в направлении перехода от неживого вещества к живому; но был и обратный процесс воздействия биомассы на неорганическую земную природу в направлении приспособления ее к нуждам функционирования жизни. В итоге на Земле появились комплексные биокосные структуры (среди них: почва, гидросфера, атмосфера).

Человеческое общество В. Вернадский также рассматривал как функциональный блок глобальной биосферы. Человечество включается в биосферу, дополняя своей деятельностью возможности организованного существования последней. На высоких ступенях своей деятельности общество, по мнению В. Вернадского, способно организовать регуляцию и управление биосферой по законам оптимизации, ориентированными на биосферосовместимость общества и природы. Здесь начинается граница ноосферных процессов. Ведущую роль в их осуществлении В. Вернадский отводил научному разуму, объединенному в масштабах всей Земли. В наше время такая программа объединения реализуется, например, благодаря «Всемирной паутине» – Интернету. Ныне в единую корпорацию входят более 30 тысяч локальных сетей и более 10 миллионов компьютеров (а теперь – и более того).

Наука, согласно В. Вернадскому, способна дать ключи от ноосферы при условии гуманистической направленности научной деятельности. Он постоянно говорил и о высокой ответственности ученых за применение научных открытий. При этом особую значимость приобретает взаимодействие наук, направленное на предотвращение и разрешение экологических проблем. Все организационные ресурсы науки, участвующие в экологическом комплексе, служат укреплению ноосферы.

Чижевский А.И. (1897-1964 гг.). Он разработал концепцию о связи всех явлений в мире, в том числе – астрономических и биологических. В книге «Земное эхо солнечных бурь» А. Чижевский писал, что не Земля, а космические просторы становятся нашей родиной. Жизнь на Земле не самодостаточное явление, она существует в поле пересечения земных и космических факторов. Из Космоса самое мощное влияние оказывает Солнце, в зоне электронного и радиационного ветра которого находится Земля и ее живое вещество. Магнитное поле нашей планеты, воды океана и атмосфера спасают жизнь от губительной радиации. Но свет Солнца и его энергия являются основным источником метаболических реакций внутри живых организмов. Но еще далее, за пределами Солнечной системы, полагал А. Чижевский, есть великая электромагнитная жизнь Вселенной. В ней обнаруживаются свои периоды и ритмы. Поэтому судьба людей и общества во многом зависят от судеб Вселенной. А. Чижевский связывал, например, поворотные этапы человеческой истории (войны, восстания и т.п.) с эпохами максимумов солнечной активности. Исходя из этой идеи, он пытался прогнозировать наступление подобных событий и этапов.

Многие идеи философов, не придерживавшихся марксистской традиции, были недоступны широкой общественности в 30-40-е годы XX в. Да и позже оригинальные философские работы пробивались к общественности с большим трудом. Многие из русских гениев этой поры были гонимы и преследуемы. В их числе можно назвать такие имена, как Л.Н. Гумилев и А. Лосев, М. М. Бахтин, А. Любищев, В. Налимов, П. Флоренский, М. Петров, Д. Андреев. К этой же когорте относятся причисленные когда-то к диссидентам А. Солженицын, А. Сахаров, А. Зиновьев и др. Между тем значение гонимых идей и концепций для формирования русского сознания XX века и для мировой культуры несомненно. Рассмотрим кратко взгляды одного из названных мыслителей, отстоявшего самостоятельность в труднейшие годы сталинской диктатуры.

Л. Н. Гумилев (1912-1992 гг.). Это человек, сочетавший философский кругозор, глубинные исторические и географические знания. Он является создателем теоретической науки этнологии. Л. Гумилев прошел тяжелый жизненный путь, провел многие годы в лагерях ГУЛАГа. Работал на каторжном Беломорканале. Был приговорен к расстрелу. Однако, затем сослан в Норильск. Освободился в 1943 г. Добровольцем пошел воевать в Великую Отечественную войну, участвовал во взятии Берлина. Уже в 1948 году снова был арестован, сидел в лагерях Караганды и Омска. Окончательно освобожден в 1956 году после XX съезда КПСС.

С 80-х годов XX в. стали известны его книги «Этногенез и биосфера Земли», «Ритмы Евразии», «Этно-сфера. История людей и история природы». Л. Гумилев работал в области пограничных проблем, соединяя в своих трудах естественнонаучные и гуманитарные идеи.

Как ученый Л. Гумилев детально исследовал историю и движение народов на Русской равнине в I тысячелетии новой эры. Исследовал исторический путь от Руси до России. Ему принадлежит социальная концепция философии истории, которая перекликалась с идеями «евразийства», известным течением русской мысли. Само это течение зародилось в среде русской эмиграции 1920-30-х гг. Первоначально в него входили Г. В. Флоровский, Н. С. Трубецкой, П. Н. Савицкий. Позже к ним присоединился Л. П. Карсавин. Они разрабатывали историософскую и геополитическую доктрину, трактующую Россию как «Евразию», противостоящую Западу и развивавшую самобытный тип культуры. Здесь «евразийцы» наследовали идеи поздних славянофилов (Н. Я. Данилевского, К. Н. Леонтьева). Довольно быстро «евразийское движение» стало приобретать политическую окраску. В него внедрилась чекистская провокационная организация «Трест». Проницательные участники движения почувствовали влияние провокаторов, стали отходить от него. Иные же в принципе не приняли политических задач, противопоставленных культурной проблематике. В конце концов, движение распалось.

Л. Н. Гумилев ни организационно, ни политически не был связан с зарубежным «евразийством». Однако идейно-философская евразийская направленность его концепции выражена ярко. Что касается методов и понятийного аппарата, применяемого Л. Гумилевым, то они вполне оригинальны и наполнены не изученным до него научным историческим и географическим материалом.

Согласно Л. Гумилеву, большие события в человеческом мире (миграции народов, войны и т.п.) совершаются благодаря пассионарности. Главное для пассионарности – стремление действовать. Она присутствует во всех исторических процессах. Если ее нет, тогда люди спокойно и тихо живут. Пассионарность – это человеческая энергия.