Текст книги "Преподобных отцов Варсонофия и Иоанна руководство к духовной жизни в ответах на вопрошения учеников"

Автор книги: Варсонофий и Иоанн

сообщить о нарушении

Текущая страница: 30 (всего у книги 47 страниц)

467

Вопрос. Есть некоторые беседы, так сказать средние, в которых нет ни греха, ни пользы, как например: говорить о неустройстве в городах или о мире, о богатстве их или о военных событиях и тому подобное: ужели говорить о сем неприлично?

† Ответ. Если молчание признается полезнее добрых бесед, то тем более оно полезнее средних. Но когда не можем умолчать, а увлекаемся в разговор о подобных предметах, то по крайней мере не будем длить беседы, чтобы от многословия не впасть в сеть вражию.

468

Вопрос. Многократно случается со мною и то, что, говоря о средних (предметах), увлекаюсь в многословие, от которого, как сказано, никто не избежит греха, – (итак), что мне делать?

† Ответ. Будем исправлять себя следующим образом: если знаем, что говорили однажды, победившись помыслом, то постараемся посильно удержаться в другой раз. Если же и вторично будем побеждены, то будем готовы удержать себя в третий раз и так далее, последовательно при всех беседах. Пусть даже дойдет число их и до десяти, и тогда побежденный в десяти и удержавшийся в одной – сделал лучше того, который увлекся во все десять бесед.

469

Вопрос. Если я буду находиться с людьми, которые говорят о внешнем или духовном предмете, то как мне поступить: принимать ли участие в их беседе или нет?

† Ответ. Если ты будешь находиться в обществе с людьми, беседующими о мирском или духовном предмете, то дозволь и ты себе сказать что-нибудь, не заключающее в себе душевного вреда, но рассудительно, лишь для избежания от собеседников похвал, дабы они не сочли тебя за молчаливого, и ты не получишь от сего отягощения. Но когда и так поступаешь, то есть говоришь мало, берегись, чтобы не осудить их как говорящих много, ибо ты не знаешь – может быть, и одно слово, сказанное тобою, отягощает тебя более, нежели их многие.

470

Вопрос. Отчего случается со мною, что когда говорю с кемлибо о деле, то говорю со смущением, и хотя многократно раскаиваюсь в сем, но снова и против желания моего впадаю в то же самое, а также – отчего тяготит меня уныние?

† Ответ. Сие случается оттого, что сердце наше не пребывает в делании, посему и впадает в уныние и во многие другие виды зла.

471

Вопрос. Великий старец сказал: «Пока кто ощущает смущение в помыслах, хотя на волос, то это от лукавого». Объясни мне сие.

† Ответ. Когда думаешь что-нибудь сделать и видишь смущение в помысле и после призывания имени Божия оно все еще будет оставаться, хотя бы на волос, то познай отсюда, что то (дело), которое хочешь сделать, (внушено) тебе лукавым, и не делай оного. Когда и после того, как подумаешь (сделать что-либо), нападет на тебя смущение и овладеет помыслом, и тогда не надобно делать того, о чем ты подумал, ибо ничто делаемое со смущением не угодно Богу. А когда кто сопротивляется смущению, то (в таком случае) отнюдь не надобно считать дело[108]108
  При котором является смущение.


[Закрыть] вредным, но рассмотреть его, хорошо ли оно или нет, и если нехорошо, то оставить, а если хорошо, то сделать его, презирая смущение, помощью Божией.

472

Вопрос. Случается, что когда беседую с кем-нибудь, и уже после того, как начну беседу, (враг) наводит смущение, – что мне делать? Если приостановлюсь рассудить то, о чем хочу говорить, дабы уразуметь, как ты сказал, хорошо ли это или нет, – то подвергаю себя осуждению от собеседника за то, что замолчал внезапно.

† Ответ. Если для тебя не будет очевидно, что в сем есть грех, то надобно продолжать беседу и потом рассудить, не сказал ли ты чего худого, и таким образом вразумлять свой помысл, осуждая себя как говорившего худо для того, чтобы не приложить к сему еще чего-либо, ибо Писание говорит: Сын мой! если ты согрешил, не прилагай более грехов (Сир. 21, 1), и с того времени старайся сперва рассмотреть, о полезном ли идет разговор, и тогда уже вступай в беседу. Если же очевидно, что помысл (который хочешь высказать) заключает в себе грех, тогда и без последующего за сим смущения постарайся отсечь оный, или показывая вид, что забыл то, о чем думал сказать, или перенеся помысл к другой беседе, более полезной, чтобы не подпасть проистекающему из сего осуждению.

473

Вопрос. Ты сказал, отец мой, что прежде чем начну беседу, должно рассмотреть помысл; как же быть, если нужда требует, чтобы я сказал слово (прежде чем успею обдумать), или если нахожусь в общей беседе и, чтобы не показаться молчаливым, хочу и я принять некоторое участие в общем разговоре и притом не вижу явного греха в том, что хочу сказать, (а напротив), мне кажется, что это хорошее или среднее. Как повелишь поступать в таком случае, когда не имею времени вполне рассудить, нет ли в сем сокровенного греха?

† Ответ. Когда слово твое действительно хорошее или среднее и надобно сказать его, но притом видишь, что оно может принести тебе тщеславие или через похвалу от слушателей, или как-либо иначе, то должно предварительно утвердить помысл не принимать тщеславия. Но когда видишь, что побеждаешься им, то лучше умолчать, нежели повредить себе.

474

Вопрос. Ты объявил мне, отец мой, что все соединенное со смущением и тщеславием проистекает от демонов, и я благодарю Господа, просветившего меня вашим духовным учением и даровавшего грешникам через святых Своих познать путь жизни. Прошу теперь научить меня и тому, что такое самооправдание.

† Ответ. Самооправдание есть то, что хотя и не заключает в себе самохвальства, но от греха отрекается, как видим сие на Адаме, Еве, Каине и подобных, которые, согрешивши и желая себя оправдать, отрекались от согрешения.

475

Вопрос. Случается иногда, что помысл не только влагает мне смущение, но и понуждает меня сделать или сказать что-нибудь, а иногда, наоборот, удерживает меня, когда хочу сказать или сделать что-либо, и противится, желая воспрепятствовать сему. Как же мне поступать?

† Ответ. Я уже сказал тебе прежде, что всякий помысл и всякое дело надобно рассматривать, хорошо ли оно или нет, а сие дает возможность пренебрегать тем, о чем упомянул ты, и если (дело) будет хорошо, то сделай его, если же нет, то не делай. Однако чтобы доброе не было сопряжено со смущением, надобно рассматривать господствующий помысл, с какою целью он что-либо предприемлет, и когда допросишь его по страху Божию, то Бог не попустит тебе впасть в заблуждение; да и можно ли думать иначе, когда Он клялся Собою, говоря: живу Я, говорит Господь Бог: не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился… и жив был (Иез. 33, 11), особенно если видит, что ты рассматриваешь свои помыслы, клонятся ли они ко спасению души и к обращению к Нему. Итак, во всяком (случае) призывай имя Божие.

476

Вопрос. Иногда я и призываю имя Божие, но в помысле еще остается как бы некоторая тягота: сколько же раз надобно призвать (имя Божие)?

† Ответ. Достаточно призвать однажды и тем ограничиться, а тяготою пренебречь, потому что она происходит от демонов. Говорю же сие, если не запрещено побеседовать или исполнить дело по той причине, что оно хорошее или среднее, и тогда довольно будет (призвать имя Божие) однажды или не более как трижды.

477

Вопрос. Когда хочу сказать о добром деле или сделать его и, боясь, чтобы не произошло от него смущение в сердце, избегаю оного – хорошо ли делаю или нет?

† Ответ. Если, желая сделать или сказать что-либо доброе, боишься, чтобы не произошло в тебе смущение, и собственно потому избегаешь оного, то поступаешь неправильно, ибо уступаешь врагу и не избежишь смущения: он не перестанет при всяком деле наводить на тебя смущение, и страсть[109]109
  Смущения.


[Закрыть] твоя еще более усилится. А когда будешь делать дело с молитвою и страхом Божиим, то помощью Божией смущение упраздняется.

478

Вопрос. Ты, отец мой, сказал, что молчание во всяком случае хорошо. Но как скоро я соблюдаю его, то мне кажется, что я делаю сие во избежание смущения – и получаю вред. Как же это?

† Ответ. Если ты сохраняешь молчание ради подвижничества, это хорошо, если же молчишь не по сему побуждению, а из боязни смущения, то вредно.

479

Вопрос. Бог сотворил человека свободным и не принуждает его делать дела правды; объясни же мне, отец мой, как после сего Он помогает обижаемому и, по реченному, отметает мысли людей и отметает советы князей (Пс. 32, 10)? И помолись о мне, чтобы я избавился от диавольского неверия и пребывал внимательно в вашем духовном учении.

† Ответ. Бог не принуждает человека делать дела правды, потому что даровал ему свободу. Но если кого обижают и он будет достоин избавления от той обиды, то Бог препятствует обижающему, и сие не вменяется ему в правду, потому что имеет злое произволение и готов на всякую обиду. Так халдеи обидели Азарию и бывших с ним, ввергнувши их в огненную печь, и как юноши были достойны избавления, то Бог и пощадил их, удержав огонь сделать им вред, но мы приписываем правду не халдеям, ибо они имели злую волю, но Богу, разорившему советы языков (Пс. 32, 10) ради боящихся Его. Итак, если и удержано будет зло ради достойных, но обижающие получают воздаяние, соразмерное злу, происшедшему от их обиды. Внимай себе, чтобы не уклониться от истины, в которую привел тебя Бог славы молитвами святых. Аминь.

480

Брат, занимаясь некоторым делом вместе с другим братом, по действию диавольскому получил от него удар и, смутившись, хотел разлучиться с ним, чтобы не трудиться более вместе, и спросил о сем великого старца.

† Ответ Варсонофия. Брат! Относительно того, о чем ты спросил, не возмущайся, дабы не сделать чего-либо опрометчиво, особенно в отношении человека, который смущен помыслами и завистью диавольскою, подобно тому, как и ты был искушен и на время увлечен был помыслами, и если вспомнишь, что и ты тогда страдал, то не уничижишь брата твоего в его искушении. Многие больные, находясь в помрачении мозга, происходящем от сильной горячки, вспоминают и говорят, что придет им на ум, и досаждают здоровым, которые им служат, сами не зная того, потому что болезнь совершенно овладевает ими. И если в то время кто-нибудь скажет ему о враче, то он не примет врачевания. Больной не знает, что ему полезно, и принимает за пустословие то, что ему говорит кто-нибудь, и когда досадует, гневается и просит той пищи, которая скорее вредна, чем полезна ему, – сам не знает, что делает. Так и искушаемый, хотя и погубляет душу свою, не знает сего. Если бы и святым, которые состраждут ему о душе его, досадил и уничижил их, то не знает сам, (что делает), ибо упился страстью недуга по действию сопротивного, который всегда и все извращает перед ним, пока не достигнет того, чтобы он отрекся и от Самого Бога. Так и в указанном случае. Но зная как сие, так и то, что Бог смотрительно попускает нам быть искушенными, дабы мы явились перед Ним искусными, будем снисходить к ближнему во время брани его чувственной и мысленной, ибо сказано: носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов (Гал. 6, 2). Кто согласится с больным, дает сие согласие не на то, чтобы исполнять волю его или чтобы дать ему вредное, а на то, чтобы понести от него досады и остеречься дать ему что-либо вредное для него. Так и в упомянутом деле. Не в том, чтобы исполнять волю немощного, состоит оное попечение о нем, а в том, чтобы помолиться за него, и если сам (обиженный) недостаточен к сему, то пусть попросит тех, которые могут умолить Бога, избавить того (немощного) от постигшего его искушения, и таковой уподобится Марфе и Марии, сестрам Лазаря, молившим Владыку воскресить брата их. Кто поступит так, не должен помышлять, что он сделал нечто великое, ибо он сделал лишь то, что показывают другие в отношении его самого: какою мерою мерите, такою и вам будут мерить (Мф. 7, 2). И не подумай, что, получив от брата удар, ты потерпел нечто великое, ибо Господь неба и земли потерпел биение и все прочие страдания. Не покушайся выйти из места своего и разлучиться с братом твоим, ибо это будет не по Богу, но исполнение воли диавола, и если ты решишься на сие, враг не успокоится, но подвигнется еще и на худшее, ибо от злого не происходит ничего благого. Это лишь непокорность и неразумие: где зависть и сварливость, там неустройство и все худое (Иак. 3, 16). Никто и во веки не исцелится от сего, кроме отсекающего свою волю и подвизающегося не любопытствовать о ближнем – и никогда не спрашивать: «Что значит то или другое?» А кто говорит: «И я хочу этого», тот делается сыном диавола и бывает чужд Бога; очевидно, что он хочет исполнить свою волю, а не волю Божию. Мужайся, брат, Бог да покроет тебя, помолись от всей души о брате твоем и возлюби его о Христе Иисусе, Господе нашем, Которому слава во веки, аминь.

481

Брат просил того же великого старца помолиться о нем: Прости меня, что я много беспокою тебя, но верую в Бога, что Он молитвами твоими укрепит меня, и тогда уже не буду столько беспокоить тебя.

† Ответ Варсонофия. Те, которые суть чада Божии, несомненно бывают и наследниками Его благости, долготерпения, кротости, человеколюбия и любви, ибо если они чада Божии, то и боги, а если боги, то и господие, и если Бог есть свет (1 Ин. 1, 5), то и они светила, а потому если бы Бог, когда Его просят, отягощался и унывал, то могли бы и они, но так как Он не скорбит, когда Его просят, а, напротив, радуется, то должны радоваться и они. Ветхий Завет говорит: люби ближнего твоего, как самого себя (Лев. 19, 18). Новый же, указывая путь к совершенству, заповедует полагать друг за друга душу (см. Ин. 15, 13), как и Сам Совершенный и Сын Совершенного положил за нас душу Свою. Итак, святые радуются, когда их просят, будучи совершенными, как Отец их совершен есть (Мф. 5, 48). Просите же их, и они неленостно подадут вам (просимое), потому что они не расслабленны и не ленивы, как я; помолитесь, чтобы и я был причислен к лику их, тогда и я буду просить Бога (даровать) вам, по прошениям вашим, прежде всего силу свыше и любовь к Нему, и чтобы Он утвердил сердца ваши в страхе Своем и в вере к Нему. Пребудьте в несомненном уповании о получении от Него милости, и Он сотворит несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем (Еф. 3, 20). Тому слава во веки, аминь.

482

Вопрос. Один брат просил авву общежития, в котором были святые старцы, дать ему келлию близ них. Авва согласился на сие, а брат в то время пошел к одному иноку, и тот стал его просить поселиться близ него, в особенной келлии. Но брат отвечал, что не может сего сделать без совета старцев и аввы, который уже согласился дать ему келлию, и, пришедши, вопросил другого старца, как ему поступить.

† Ответ Иоанна. Брат! Господь заповедал нам: в почтительности друг друга предупреждайте (Рим. 12, 10). Итак, если мы, по любви, которую имеем к тебе о Боге, скажем тебе: «Поселись около нас», то покажем на деле, что предпочитаем тебя брату. Если же скажем тебе: «Оставайся при нем», то любовь твоя, может быть, подумает, что мы отвергаем тебя, не имея к тебе любви. Но дознай расстояние мест сих и пользу для души твоей от того и от другого и поступи по словам апостола: Все испытывайте, хорошего держитесь (1 Фес. 5, 21). Я сказал сие из любви по Богу. Прости меня, брат мой, Господа ради.

483

Вопрос к великому старцу. Некоторый инок, живя в чужой келлии, построил себе келлию около нее. И пришел к нему брат, нуждающийся в келлии; он дозволил ему поселиться в построенной им, а тот просил утвердить за ним оную записью. Инок на сие согласился, если дозволят старцы, с тем, однако же, чтобы каждую неделю брать себе по два сосуда воды, находившейся при той келлии. А они вопросили о сем великого старца.

† Ответ Варсонофия. Это не иноческое дело, потому что если вы требуете друг от друга письменных актов, то вам придется и судиться, а сие не свойственно любви. Но пусть лучше брат без всякой записи живет в келлии, и если владелец ее пожелает вывести его на некоторое время, то он должен выйти со смирением, отнюдь не противореча. Если же и сам владелец той келлии придет, желая наполнить водою два свои сосуда, но живущий в келлии не позволит ему сего делать, то и он не должен смущаться, но со смирением сделать ему поклон, взять свой пустой сосуд и удалиться, говоря: «Брат! прости меня Господа ради, что я тебя оскорбил, и помолись о мне». Также и потом должен внимать себе, чтобы не возмутиться гневом. И ради его смирения сохранит Бог и брата его от вражды диавольской, так что тот придет в умиление, устремится вслед его и поклонится ему о том, чтобы он возвратился и наполнил свой сосуд, и сам подержит оный вместе с ним. И тогда любовь Божия покроет того и другого, и спасет их Человеколюбец Бог.

484

Вопрос. Если же келлия эта требует поправки, должен ли живущий в ней поправлять ее на свой счет, так как она не его собственная и он предполагает когда-нибудь оставить ее?

† Ответ. Если человек уверен в том, что все, что он ни имеет, есть Божие и общее всех верных и никто не имеет собственно своего, то не должен так думать: это есть дело плотского разумения. Когда живущий в келлии сделает издержки на ее устройство и не останется в ней, то другой брат, находя в ней себе покой, всегда будет благословлять того, который прежде потрудился на сем месте и поправил келлию на свой счет. Если бы мы были уверены, что истинен Тот, Который сказал: какою мерою мерите, такою и вам будут мерить (Мф. 7, 2), и: воздаст каждому по делам его (Мф. 16, 27), и еще: даст ти Господь по сердцу твоему (Пс. 19, 5), то не допустили бы до того, чтобы брат безвременно был изгнан из келлии, но всегда взывали бы к нему: не оставлю тебя и не покину тебя (Евр. 13, 5).

485

Брат вопросил того же великого старца: Прости меня, отец и господин мой, что осмеливаюсь говорить. Мне кажется, что господин авва любит одного (брата) более других, и помысл беспокоит меня, внушая, что он человекоугодничает, ибо дает другим, чего бы они ни захотели, а мне отказывает. Однажды попросил я сделать у меня окно, но он не исполнил сего, в другой раз попросил немного извести, и он также отказал мне, а другим дает. Для чего он так делает и что мне отвечать тому помыслу?

† Ответ Варсонофия. Брат! Надобно потерпеть, ибо Господь сказал: терпением вашим спасайте души ваши (Лк. 21, 19), и апостол: терпение нужно вам (Евр. 10, 36) и прочее. Если Бог восхотел испытать тебя, можешь ли ты потерпеть что-либо, то ужели ты окажешься не имеющим терпения? Сколько лет вы уже владеете сими келлиями в таком виде, и до сих пор вы ничего не говорили, но когда видите, что другие делают что-либо, тогда тотчас возгораетесь (от зависти), как от огня. Почему не сказал ты своему помыслу: «Все время я прожил, ужели не потерплю и (остальные) немногие дни?» А когда помысл скажет тебе: «Как же (авва) другим сделал?» – то отвечай ему: «Потому что они святы, а я недостоин, и (напротив) достоин всякого оскорбления». Если ты считаешь авву твоего человекоугодником, а он в самом деле не таков, то ты погубляешь душу свою, если же он и действительно человекоугодник, то ты не дашь за него ответа, а он должен дать ответ за тебя. Кто желает получить что-либо (и не получает сего), тот должен рассмотреть время, удобства и досуг, и тогда узнает, почему не случается то, чего он желает; но и не дознав сего, не должен порицать кого-либо другого, а себя, говоря: «Я недостоин». Так и ты, брат мой, можешь избавиться от сего помысла. Таков путь желающих спастись и жить по Богу.

486

Некогда один из старцев жил в том общежитии, в котором были сии святые старцы. И когда служащий ему брат вопрошал его, что ему приготовить для трапезы, он отвечал с гневом: «Что хочешь, то и приготовь», а брат скорбел о сем, не зная, что делать. (Другие же) спросили великого старца: xopoшо ли (тот отец) поступает, отвечая таким образом, или нет?

† И он отвечал: Мне не следует никого осуждать, ибо каждый понесет свое бремя (Гал. 6, 5), но, как мне кажется, подобный ответ наносит скорбь ближнему, хотя бы (старец) поступал так и для обучения брата (в терпении), но он должен сказать ему со смирением: «По состоянию моего естества мне нужна теперь такая-то пища». Пусть брат нехорошо ее приготовит, но и тогда старец должен быть ему благодарен, ибо он хотя и худо, а служит ему. Если же брат хорошо или худо исполняет оное дело, а старец гневается на него, это хуже всех страстей, такой гневается неразумно, и это не есть рассуждение по Богу, а, скорее, действие диавольское. Однако служащий брат должен переносить сие с терпением, потому что кто снисходит брату своему по страху Божию, на том почивает Дух Божий.