Текст книги "Преподобных отцов Варсонофия и Иоанна руководство к духовной жизни в ответах на вопрошения учеников"
Автор книги: Варсонофий и Иоанн
сообщить о нарушении
Текущая страница: 39 (всего у книги 47 страниц)
626
Некоторый христолюбивый муж вопросил того же старца, говоря: Если кто-нибудь просит у другого милостыни, а тому нечего дать, должен ли он взять взаймы и дать просящему?
† Ответ. Когда кто-нибудь просит другого подать ему то, чего и сей не имеет, то он не будет осужден, если не подаст ему, потому что и апостол Петр, когда (хромой) просил у него милостыни, сказал: серебра и золота нет у меня (Деян. 3, 6) – и не взял взаймы, чтобы подать ему. Также если и кто имеет только необходимо нужное для него самого, то и сего не должен издерживать (на милостыню), как случится, чтобы после при собственном недостатке не стал он скорбеть, не в силах будучи понести скудости. А когда просящий будет докучать ему и он скажет: «Прости меня, мне нечего дать тебе», то это не будет ложь, потому что тот, у кого есть только необходимо нужное для него самого, не имеет что дать другому. Пусть он скажет просящему: «Прости меня, я имею только то, что необходимо нужно мне самому». Вспомни пять дев, которые, когда другие просили их дать им елея для светильников, отвечали им: чтобы не случилось недостатка и у нас и у вас (Мф. 25, 9). И апостол Павел, писав к коринфянам, говорит: да будет ваш избыток в восполнение их недостатка (2 Кор. 8, 14) и: не требуется, чтобы другим было облегчение, а вам тяжесть (2 Кор. 8, 13).
627
Вопрос. Поясни мне, отец мой, сказанное тобою: кто имеет только необходимо нужное для него самого, тот не должен сего издерживать (на милостыню), как случится, чтобы после не скорбеть. Как же скорбеть кому-либо о том, что он сделал по своей доброй воле?
† Ответ. Все должно делать с рассуждением, а умерять себя есть дело рассуждения, и сие утверждает помысл, чтобы не смущаться впоследствии. Делать же сверх силы милостыню или что-либо другое – нерассудительно, потому что приводит впоследствии делающего к смущению, унынию и ропоту. Хорошо и весьма хорошо, подобно евангельской вдовице, подавать нуждающемуся, и в сем нет ничего худого, но если человек благо делает сверх силы, то он не может понести сего. (Да) и Бог требует того, что по силе человеку.
628
Вопрос. Если же кто-нибудь богат и имеет более, чем ему надобно: не имеет ли и он нужды в подобном рассуждении? Ибо и ему должно делать (добро) по силе своей.
† Ответ. Да, и он имеет нужду в рассудительности, чтобы не следовать сверх силы своему помыслу и (после) не раскаиваться в том, что сделал. Потому и Павел сказал: не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог (2 Кор. 9, 7). Ибо совершенное прилично совершенным, недостаточное же – недостаточным. Совершенный и нищету претерпевает доблественно, и о богатстве нерадит, и все переносит без смущения, по слову апостола: все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе (Флп. 4, 13) и: для меня мир распят, и я для мира (Гал. 6, 14) и прочее.
629
Вопрос. А тому, кто сначала не усерден на подаяние, что нужно делать, чтобы навыкнуть подавать?
† Ответ. Он должен напоминать самому себе воздаяние, обещанное за то Богом, и начинать с самых последних вещей, всегда вразумляя себя, что подающий мало – мало и получает, а подающий много – и сам много получает, по сказанному: кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет (2 Кор. 9, 6). Итак, мало-помалу в нем будет усиливаться желание получить воздаяние за многое, и он будет всегда успевать в сей добродетели. Он может достигнуть той меры совершенства, чтобы обнажиться от земных вещей и быть духом с небесными.
630
Вопрос. Если кто, увлекшись безрассудно, издержит на благотворение и то, что ему самому нужно, и после раскается, то как ему утешать себя, чтобы не поглотила его диавольская скорбь?
† Ответ. Прежде (всего) да укорит он себя за нерассудительность и да воззовет помысл свой из печали, говоря: «Так как это издержано на доброе дело, то человеколюбивый Бог силен помиловать меня и устроить по воле Своей».
631
Вопрос. Если придут два нищих и я не могу подать обоим, то которого из них предпочесть?
† Ответ. Должно предпочесть того, который более немощен.
632
Вопрос. Когда я хочу подать, а помысл наводит мне сомнение, чтобы не давать, то как поступить в сем случае?
† Ответ. Испытай свой помысл, и если найдешь, что он делает так по скупости, то дай и еще несколько более того, что бы должно дать, например одну медную монету, и это вменится тебе в милостыню.
633
Вопрос. Скажи мне, господин авва, каким образом тот, которому нечего подавать, может сделаться участником благословения, обещанного Спасителем тем, которые будут одесную Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть (Мф. 25, 34–35) и прочее?
† Ответ. Брат! У апостолов не было имений: но разве они не будут участниками сего благословения? Есть различные степени, и Бог говорил каждому сообразно его степени, ибо в блаженствах Он показал нам различие спасающихся. От чувственного можно заключать и о духовном. Предположи, что человек имеет плоды и продает их за мелкую монету, а другой имеет различные вещи и продает их за ту же монету. И с ремесленниками бывает то же: один из них плотник и получает динарий в день, другой каменщик и получает так же динарий, иной занимается другим ремеслом и получает ту же плату. Ремесла различны, и плоды так же различны, а цена и плата одни и те же. Примени сие и к спасению души. Тем, которые имеют деньги или вещи и не тщеславно раздают их нищим, сказано будет: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира (Мф. 25, 34) и прочее. Рассмотри и прочие блаженства и найдешь в них большое различие, но одно и то же – спасение души и одно Царство. Ибо сказано: блаженны нищии духом, ибо их есть Царство Небесное (Мф. 5, 3), и еще: блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное (ст. 10). И другие блаженные, различные (между собою), не чужды того же Царства Небесного. Итак, если не можешь подавать милостыни, то будь нищ духом, чтобы наследовать со святыми Царство Небесное. Плачь о грехах твоих в сем мире, чтобы утешиться с (плачущими), упоминаемыми в Евангелии. Приобрети кротость, чтобы наследовать землю. Взалчи и возжажди правды, чтобы насытиться оною. Будь чист сердцем, чтобы узреть Бога в славе Его. Будь миротворцем своего сердца, чтобы наречься сыном Божиим. При благих делах будь готов правды ради потерпеть изгнание из града в град, то есть из лукавого помысла диавольского в благой помысл Божий, чтобы возвеселиться в наследии Царства Небесного. Претерпи ради Господа поношение, гонение и ложные злословия, чтобы возвеселиться в радости, получив многую мзду на небесах.
634
Вопрос. Так как каждое блаженство объемлет одну духовную добродетель, то достаточно ли, отец мой, одной сей добродетели для спасения того, кто имеет?
† Ответ. Как тело одно, а членов много, и если недостает одного члена, то и тело не есть совершенное, так заключай и о внутреннем человеке, члены которого суть многие добродетели. – Если недостанет одной из них, то человек не бывает совершенным. И как ремесленник, который хорошо знает свое ремесло и по быстроте ума своего занимается и другими ремеслами, не называется мастером их, но только мастером своего ремесла, так и здесь: имеющий все добродетели, по той познается и от той получает наименование, чрез которую наиболее сияет в нем благодать Духа.
635
Другой христолюбивый муж дал одному человеку, которого он считал верным, милостыню, чтобы раздать ее нищим, и сказал ему: «Прими это, и дашь за сие ответ Богу». Но тот не понял, что давший возложил на него сим большую тяжесть, и думал, что хотя бы он и не сказал ему сего, но с тех пор, как он совершенно принял на себя (раздачу милостыни), уже (и без того) должен дать за нее ответ Богу.
† Когда же спросил о сем того же старца (Иоанна), он отвечал: Обманулся тот, кто принял это на себя, потому что он дерзко представил себя в состоянии дать ответ Богу за всякое дело, забыв сказанное: кто может сказать: «я очистил мое сердце, я чист от греха моего»?
(Притч. 20, 9). Это дело совершенных отцов. Он должен бы был сказать давшему: «Я не в силах принять сего с тем (условием), чтобы дать Богу ответ, потому что я человек грешный, но постараюсь сделать в сем деле все, что могу по силе моей. Божие же дело – подать помощь, чтобы оно совершилось по воле Его». Если бы он так сказал, это вменилось бы ему в смирение и Бог не осудил бы его за то, что выше силы его. Когда же он самонадеянно взял на себя дать Богу ответ, то со всею строгостью взыщет с него Бог ответа за слова сии. Но и тому, кто давал, не следовало требовать от брата такого условия, потому что, предполагая его верным, он по неразумию своему счел его за неверного, но следовало, доверив ему однажды, предоставить сие дело Богу и не сомневаться в человеке, ибо сомневающийся не может верить.
636
Вопрос. Так как некоторые явно и перед всеми принимают раздаваемую милостыню, другие же, по благородству своему, стыдятся брать ее явно, а иные больны и лежат в домах, то должно ли отличить некоторых из них или всем равно раздавать милостыню?
† Ответ. Всех явно принимающих милостыню считай в одном разряде, исключая того из них, кто немощен и страдает чем-либо, ибо такому надобно несколько прибавить. Тех же, которые стыдятся явно и перед народом принимать милостыню, и лежащих в болезнях считай в другом разряде, подавая им более, смотря по надобности их, все, что может рука твоя (Еккл. 9, 10) и как им прилично.
637
Вопрос. Если кто-либо, поручая другому свое имущество, скажет, чтобы он раздал его отцам или нищим в известном месте, а вблизи находятся другие весьма нуждающиеся, то не будет ли прилично и им уделить часть?
† Ответ. Если они очень нуждаются – сие не будет неуместно, ибо случается, что дававший имущество не знал о их нужде и потому не сказал, чтобы и им дать. Когда же он особенно завещает ему нигде не раздавать, кроме одного только известного места, то пусть не преступает его заповеди. (Впрочем), надобно сперва спросить о сем жертвователя, и как он скажет, так и сделать, и (раздающий) будет спокоен.
638
Вопрос. При сем деле нужны помощники, и потому ежели я возьму (себе в помощь) людей, которых считаю верными, неужели я должен сомневаться вверить им это дело?
† Ответ. Если ты прежде считал их за верных людей, то не сомневайся вверить им оное. Ибо Богу все явно: Он знает сердца наши и каждому воздает по делам его. А утаив что-либо, они сами будут отвечать за то.
639
Вопрос. А как скоро я узнáю, что кто-либо из них утаил нечто, то как мне поступить: обличить его и взять ли у него утаенное им или нет?
† Ответ. Если достоверно узнаешь, что он утаил нечто, то рассмотри, может ли помысл его перенести обличение, и тогда уже скажи ему о том с кротостью, вразумляя его по Богу, и возьми от него, что ты ему вверил. Если же он не может принять обличения, то не повреждай его совести, чтобы он от стыда не сделал чего-либо еще хуже. Но оставь его, пусть владеет тем, что он взял, ибо он взял принадлежащее Богу, и Бог Сам лучше ведает, по нужде ли он взял, и знает, как судить о его поступке.
640
Вопрос. Следует ли вперед вверять что-либо таковому?
† Ответ. Когда ты узнаешь, что он и в другой раз то же сделал и старается портить дело, то не вверяй ему вперед ничего. Если же, будучи всегда добрым, он увлекся теперь по внушению диавольскому или взял потому, что имел в том нужду, то можно опять вверить ему, ибо он, конечно, исправится. Только не соблазни его.
641
Вопрос. Что должен я давать нищим, которые ходят по домам?
† Ответ. Все, что может рука твоя (Еккл. 9, 10), или немного хлеба, или вина, или две малых медных монеты, или одну большую, только подай без скорби, со страхом Божиим, ибо чрез это прославляется человеколюбивый Бог.
642
Вопрос. Случается, что бывают у меня две вещи: одна получше, а другая похуже, например вино или хлеб, и помысл говорит мне, чтобы лучшую дать нищим, но я недоумеваю, так ли сделать, то есть дать ли им лучшее, а себе оставить худшее. Когда же приходят ко мне отцы, то думаю, (что должно) предпочесть их нищим и, сколько могу, успокоить их. Хорошо ли я думаю или нет?
† Ответ. О нищих (скажу тебе): если мы не достигли того, чтобы считать (всех) их равными и любить ближнего как самих себя, то, зная свою немощь, сделай, что можешь, и дай им то, что менее ценно. Что же касается до (приходящих) отцов, то их должно предпочитать, потому что они рабы Божии, как сказано в Писании: кому честь, честь (Рим. 13, 7), ибо Господь предпочел их.
643
Другой христолюбивый муж, будучи болен, вопросил того же старца Иоанна: Буду ли жив или умру?
† Старец отвечал ему так: Если я скажу тебе, что ты будешь жив или умрешь, это не принесет тебе пользы. Ибо когда скажу, что ты умрешь, то спасение твое будет как бы вынужденное, потому что, видя себя в устах смерти, ты, как бы по необходимости, откажешься от своего имения. А ежели надеешься еще долго прожить и, пожелав спастись, утвердишь мысль твою во благом, то, хотя и тотчас умрешь, спасение твое будет произвольное.
644
Вопрос. Как же это? Если человек делает доброе дело по страху смерти, то разве оно не служит к его спасению?
† Ответ. Вынужденное спасение нельзя равнять с тем, которое бывает по свободной воле человека; однако и такой человек все лучше того, который ничего не делает. Ибо это погибель души – даже и тогда не делать (доброго), когда мы уже не надеемся более располагать собою. Итак, зная то и другое, употребляй свое имущество как юродивые девы, затворенные вне чертога за то, что не имели тогда плода милостыни и благотворения.
645
Вопрос. Если же кто-либо напоминает душе своей о смерти и посему старается делать доброе, то разве он не получает за сие воздаяния, свободно приобретаемого?
† Ответ. Хорошо человеку помнить смерть, чтобы навыкнуть знать, что он смертен, а смертный – не вечен, невечный же и поневоле оставит век сей. Через непрестанную память о смерти (человек) навыкает и произвольно делать добро. А видеть смерть перед глазами и тогда творить доброе – это другое дело. Первое делается произвольно, вследствие частого поучения (о смерти), второе же – по необходимости, из страха близкой смерти.
646
Вопрос. Скажи мне, отец мой: сколько полезно душе произвольное (добро) и сколько невольное?
† Ответ. Произвольное совершенно избавляет душу от смерти, невольное же не достигает сей благодати и меньше первого.
647
Вопрос. Если человек, живший нерадиво, будучи близок к смерти, обещается Богу, что когда он останется жив, то постарается угодить Ему – продлит ли Бог его жизнь?
† Ответ. Бог Сердцеведец и взирает на правоту сердца. Если Он видит, что человек тот поистине от всей души покается, то подаст ему продолжение жизни, по сказанному: даст ти Господь по сердцу твоему (Пс. 19, 5). Ибо воля Божия есть – спасение людей, как Сам Бог сказал: не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился… и жив был (Иез. 33, 11). Итак, направим сердце наше к Нему и возвергнем на Него все попечение наше, и Он благоустроит полезное нам к нашему спасению.
648
Вопрос. Скажи мне, отец мой: определен ли конец миру сему?
† Ответ. Непременно будет конец миру сему, но если Бог видит, что мы благоугождаем Ему, то прилагает нам времени, по сказанному: правда прибавляет дней. Лета же нечестивых сократятся (Притч. 10, 27). И в отношении жизни человеческой повеление Божие называется пределом ее, ибо когда и апостолы вопросили (о сем) Господа, Он отвечал им: не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти (Деян. 1, 7).
649
Другой христолюбивый муж, будучи болен и сильно томим горячкою, просил великого старца помолиться о нем, чтобы получить ему облегчение от болезни; послал также и воду для того, чтобы старец благословил ее для употребления в питие, ибо не в силах был терпеть жара от горячки. Старец помолился о нем, и когда он напился сей воды, жар тотчас прекратился и болезнь прошла. Удивляясь этому и прославляя за сие Бога, брат рассказал некоторым о том, что сотворил с ним Бог, и о благодеянии, которое оказал ему святой старец. Но на другой же день после сего прежняя горячка возвратилась к нему в сильнейшей степени, и он опять послал к старцу, прося помилования.
† Старец же отвечал ему: «Ты снова пострадал за то, чтобы вперед не пустословил». Получив совершенное исцеление молитвою святого старца, тот брат боялся уже рассказывать кому-либо не только об этом, но и о других благодеяниях святого, которые были ему известны.
650
Тот же брат, видя, что авва рассказывает приходящим братиям дивные (дела) сего святого старца, вопросил о сем другого старца Иоанна. И, узнав от него намерение, с каким делает это авва, успокоился относительно сего.
651
Тот же (брат) вопросил того же старца: Что значит, отец мой, что иногда, видя, что авва беседует о добродетелях старцев, я утешаюсь словами его как назидательными, иногда же думаю, что они не назидают, а соблазняют (слышащих), потому что он сам хвалит своих отцов, и скорблю (о сем). Смущаюсь и о других отцах, думая, что их слова напрасны. Итак, прошу тебя, отец мой, объясни мне сие и помолись, чтобы мне избавиться от сего злого помысла.
† Ответ Иоанна. Брат! Да подаст тебе Бог слышать, разуметь и на деле исполнить то, что тебе говорится. В том, о чем ты мне писал, заключается и самооправдание и осуждение: самооправдание потому, что ты почитаешь себя достойным слышать повествования оные, осуждение же потому, что ты говоришь: «Зачем он (авва) оное рассказывает?» И не вспоминаешь, что Дух дышет, где хочет (Ин. 3, 8). Можешь ли ты сказать мне, почему Господь, исцеляя некоторых, запрещал им говорить о сем комулибо, а некоторому сказал: пойди, покажи себя священнику и принеси дар за очищение твое, и еще: во свидетельство им (Мф. 8, 4) и: расскажи, что сотворил с тобою Господь (Мк. 5, 19). То, что говорит авва, служит к пользе слушающих со страхом Божиим и к осуждению тех, которые не принимают (слов его) с верою, но ты еще не можешь рассуждать о сем, потому что сердце твое подвержено изменению. Апостол говорит: Ибо мы Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих: для одних запах смертоносный на смерть, а для других запах живительный на жизнь. И кто способен к сему? Ибо мы не повреждаем слова Божия, как многие (2 Кор. 2, 15–17). Если же ты сомневаешься о старце, что он тебе запретил говорить (о нем), а авве не запретил, то ты должен предполагать, что есть какая-либо особенная причина сему, но смиряться сердцем, говоря: «Мне старец запретил по недостоинству моему, ему же (авве), как достойному, позволил говорить для пользы слышащих». Рассмотрим же, как старец всячески приводит нас к смирению, чтобы укорять нам себя и считать себя недостойными, а мы не хотим преклонить своей выи. Итак, придем в смирение, и Бог откроет нам таинства Свои, чтобы мы могли беседовать где нужно, а где не нужно – всегда молчать, и чтобы и то и другое служило к пользе нашей и слушающих нас. Мы не должны осуждать или уничижать говорящих, чтобы вместо назидания не получить нам осуждения. Ибо если спросим помысл наш: знаем ли мы, как говорит говорящий – по действию ли в нем Духа (или нет), то найдем, что вовсе не знаем сего. Итак, будем думать доброе, а не злое, ибо злой думает злое, а добрый – доброе о Христе Иисусе, Господе нашем, Которому слава во веки, аминь.
652
Другой христолюбивый муж, чувствуя телесное страдание, послал просить того же старца Иоанна, чтобы он помолился о его исцелении. Старец отвечал: «Господь исцелит тебя вскоре». Однако он не получал скорого исцеления и, имея веру к старцу, удивлялся, говоря: «Что же это значит? Старец не лжет, ибо Бог глаголет через него, а я не получил исцеления». И, пришедши, вопросил о сем великого старца.
† Ответ Варсонофия. Если веруем, что Бог не лжет и что все возможно верующему (Мк. 9, 23), то как же ты не получил желаемого? Не живет ли в тебе тайно неверие? Я поистине верую, что все сказанное тебе Богом через брата Иоанна исполнится над тобою. Прошу же христолюбивую твою любовь, не привлекай меня к конскому ристалищу, ибо я уже состарился. Это сказал я, намекая на то, что ты, по словам твоим, имеешь с нами единодушие, но никто не делил душу надвое, оставляя одну часть ее в одном, а другую в другом делании. Знай же, что я не перестаю молиться Богу, пока Он не введет тебя со мною во врата Своя во исповедании и во дворы Своя в пениих (Пс. 99, 4). Услышав это, христолюбивый муж тот удивлялся, как старец сказал ему о конском ристалище (которое он посещал), и прославил Бога. И с тех пор удалялся вперед от сих вредных зрелищ.