Текст книги "Преподобных отцов Варсонофия и Иоанна руководство к духовной жизни в ответах на вопрошения учеников"
Автор книги: Варсонофий и Иоанн
сообщить о нарушении
Текущая страница: 29 (всего у книги 47 страниц)
452
Вопрос того же. Некто просил одного из отцов вкусить у него пищи, он же отказался, сказав, что не может. А другой упросил его только сотворить молитву в его келлии. Когда же старец пришел к сему, то он принуждал его остаться вкусить у него пищи, и старец, будучи преклонен усильною просьбою, остался. Узнав о том, просивший прежде весьма опечалился. По Богу ли печаль эта?
† Ответ. Когда кто-нибудь смущается или опечаливается под предлогом по-видимому благого и душеполезного дела и гневается на ближнего своего, то очевидно, что это не по Богу, ибо все Божие бывает мирно и полезно и ведет человека к смирению и к тому, чтобы осуждать себя самого. Писание говорит: праведный себе самаго оглагольник во первословии бывает (Притч. 18, 17). Если кто полагает, что он желает что-либо по Богу, и кто-нибудь станет ему препятствовать в сем, а он будет осуждать препятствующего и порицать его, то чрез сие обнаруживается, что намерение его было не по Богу, ибо Писание говорит: по плодам их узнаете их (Мф. 7, 16). А тот, чье намерение бывает по Богу, когда и встретит препятствие в ком-либо, скорее смиряется, признает себя недостойным и почитает за пророка того, кто воспрепятствовал ему, полагая, что он воспрепятствовал, как бы провидя недостоинство его. Если ты по любви Божией позовешь кого-нибудь в келлию твою или попросишь у кого дать тебе что-либо, хотя и по вере своей (к нему), а он не согласится дать тебе того, другой же кто-нибудь попросит у него и он согласится дать ему, то не попусти, чтобы демон гнева смутил твое сердце, ибо всякое дело, в котором есть смущение, не от Бога, но лучше смирись, говоря: «Я оказался недостойным, и Бог открыл отцам мои грехи и недостоинство». И даст тебе благодать Свою Дающий ее смиренным (см. Иак. 4, 6), ибо тот, кто имеет смирение, не ищет, чтобы всегда исполнялось по его желанию, но постоянно стремится вниз – к смирению. Вспомни о евангельском сотнике, который приступил к Иисусу с просьбою об отроке своем и, услышав: Я приду и исцелю его, – как он, стремясь к смирению, сказал: Владыка, я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой (Мф. 8, 7–8). Кто не пожелал бы удостоиться сего? Но смирение не искало и того, считая себя недостойным. А Сердцеведец Бог, взирающий на намерение человека, похвалил веру сотника, сказав: и во всем Израиле не нашел Я такой веры (Мф. 8, 10). Такое смирение исходатайствовало ему и великую похвалу, и даровало здоровье отроку его. Вообще многие дарования подаются смирению. Будем стремиться к нему, дабы получить благодать его и похвалу от Иисуса Христа, смирившего Себя, бывшего послушным даже до смерти (Флп. 2, 8) и давшего нам образец смирения. Тому слава во веки, аминь.
453
Вопрос. Отец мой! Сотник, употребив дивное оное смирение, счел себя недостойным посещения Владыки, и вера его удостоилась похвалы, Авраам же (напротив) убеждал и, припав к ногам, молил Его войти к нему в кущу, хотя и приступил к Нему как к человеку, не зная, что то был Сам Владыка. Ужели Авраам не имел смирения? Добродетель сотника выше ли добродетели патриарха? Ибо смирение (как вы всегда учите) имеет первенство среди добродетелей. Объясни же мне силу и различие добродетелей обоих, потому что один (смиряясь) не принял посещения (Господня) и удостоен похвалы, а другой с любовью принял оное и также удостоен похвалы.
† Ответ. Оба они были совершенны в вере к Богу и по приличию времени употребили веру и смирение, ибо и патриарх Авраам сказал: я – прах и пепел (Быт. 18, 27), а то, что он так о себе думал, не показывает ли, что он не считал себя достойным и странноприимства, но как муж совершенный принимал равно всякого человека, не различая грешных от святых, о нем-то и о Лоте было сказано: Страннолюбия не забывайте, ибо через него некоторые, не зная, оказали гостеприимство Ангелам (Евр. 13, 2). А если бы Авраам познал, что то был Сам Владыка, он, без сомнения, употребил бы слова сотника, ибо никого не находим смиреннее признающего себя землею и пеплом. Также и сотник употребил смирение в приличное время, познав, что то был Спаситель наш. Мы же говорим, что он притом имел и добродетель страннолюбия, ибо не без дел была его вера, и Христос похвалил не праздную веру, то есть (утверждаем), что вера его сопровождалась делами и что во время странноприятия и он употребил бы усердное прошение ко всем подобно патриарху Аврааму. Итак, находим, что оба они были совершенны.
454
Вопрос. Так как я грешен и не имею ни истинного и искреннего смирения, ради которого удостоился похвал сотник, ни любви к странноприимству, ради которой Авраам сподобился принять у себя Бога, то что я должен делать? Должен ли, смотря на свое недостоинство, отказываться от принятия святых и тем лишаться пользы, от сего происходящей, или скорее прибегать к ним, но не по поводу страннолюбия, а как немощный душой, ища от них врачевства, потому что немощным прилично усердно искать посещения врачей, и это не вменяется им в страннолюбие; если же они и не позовут врачей, то не признаются (посему) за не имеющих добродетель смиренномудрия, но скорее сие считается безумием. Итак, научи меня, отец мой, должен ли я просить и убеждать святых как имеющий нужду или отказываться от сего как недостойный?
† Ответ. Убеждай как больной, имеющий нужду во враче, но помни и то, что рожденный младенец не вдруг делается совершенным мужем, принимая же последовательно разные роды нежной пищи, достигает наконец до употребления пищи твердой, ибо твердая пища есть принадлежность совершенных (см. Евр. 5, 14). Посему и апостол сказал: я питал вас молоком, а не твердою пищею (1 Кор. 3, 2). Итак, держась странноприимства, не будем говорить, что мы исполняем заповедь, но признавать, что поступаем как больные, имеющие нужду во врачах: пребывай же в том, пока Бог не приведет тебя к совершенному (деланию).
455
Вопрос. Что есть свободное обращение и непристойный смех?
† Ответ. Свободное обращение бывает двух родов: одно происходит от бесстыдства и есть корень всех зол, а другое происходит от веселости; впрочем, и это последнее не совсем бывает полезно тому, кто держится оного. Но так как только крепкие и сильные могут избежать обоих, а мы по немощи нашей не можем сделать сего, то по крайней мере допустим иногда то свободное обращение, которое проистекает от веселости, наблюдая, чтобы не подать чрез него брату повода к соблазну. Находящиеся среди людей, если они не совершенные, еще не могут избавиться от сего второго рода свободного обращения. А если не можем, то да послужит нам сие в назидание, а не в соблазн, в особенности когда постараемся сокращать соединенную с ним беседу, потому что многословие не очень полезно, хотя бы по-видимому и не заключало в себе ничего непристойного. То же самое надобно сказать и относительно смеха, ибо он есть отрасль (свободного обращения). У кого с свободным обращением соединено сквернословие, очевидно, и смех (такого) человека имеет скверну; если же свободное обращение происходит от веселости, то очевидно, что и смех его бывает лишь веселый. А как вообще сказано о свободном обращении, что неполезно иметь его, так и в смехе должно медлить и не давать себе свободу, но воздерживать помысл, чтобы благопристойно миновать тот смех. Ибо пусть те, которые дают себе в нем свободу, знают, что они впадают от сего и в блуд.
456
Вопрос. Прошу тебя, отец мой, сказать мне, какова должна быть приличная веселость. И как должно пользоваться ею грешнику, чтобы не превзойти своей меры?
† Ответ. Совершенные бывают и совершенно внимательны к себе, подобно художнику, который в совершенстве знает свое художество, он хотя беседует с кем-нибудь в то время, как занят своим делом, но беседа не мешает ему делать то, что требуется художеством, и тогда как он беседует с теми, которые у него находятся, ум его бывает всецело обращен к предлежащему занятию. Так и беседующий с другими должен показывать им лицо и слово веселое, внутри же себя иметь помысл воздыхающий. О сем-то писано: воздыхания сердца моего (Пс. 37, 9) пред Тобою есть выну (Пс. 50, 5). Как неискусный художник, если беседует во время занятия своим делом, подвергается опасности испортить его, так бывает и с предающимся веселости. Такой требует великого охранения и внимания к своим словам и наружной веселости лица, чтобы не удалиться ему совершенно от пути плача. Такой, прежде чем начнет беседу, должен спрашивать у помысла своего, как надобно вести ее, и через то приготовить себя, ибо писано: уготовихся и не смутихся (Пс. 118, 60). А приготовить себя значит то, чтобы различать лица, по какой причине кто хочет с нами беседовать, и по намерению приходящего приготовить помысл, ограждая его страхом Божиим. Если беседа будет для приветствия, пусть беседуют с приятностью в соответственных ей словах. А во время принятия отцов пусть она бывает растворена радостью, по примеру Авраама, который умыл ноги Владыки и Ангелов и принял их с просительными словами. Самые обстоятельства указывают нам, где и как прилично употреблять веселость, а потому, когда мы и случайно убеждаем приходящих вкусить или выпить что-нибудь, будем делать сие с веселостью, сокращая ее для избежания смущения помысла.
457
Вопрос. Кто тщеславен? И кто горд? И как человек приходит в гордость?
† Ответ. От желания человекоугодия человек приходит в тщеславие. Когда же оно умножится, приходит гордость. Прости, брат, и помолись о нас.
458
Брат вопросил великого старца: Скажи мне, отец мой, истинно ли то умиление, которое, как мне кажется, я имею? Должен ли я пребывать здесь наедине? И помолись о мне, потому что меня беспокоит телесная брань.
† Ответ. Брат! Настоящий твой плач и настоящее умиление – не истинные, но отходят и приходят; истинный же плач, соединенный с умилением, бывает рабом человека, постоянно ему подчиненным, и имеющего оный не одолевает брань; (плач сей) заглаждает прежние согрешения, и омывает скверны, и постоянно именем Божиим охраняет человека, который приобрел его, изгоняет смех и рассеянность и поддерживает непрестанное сетование, ибо он есть щит, отражающий все раскаленные стрелы диавольские (Еф. 6, 16). Имеющий его вовсе не уязвляется бранью, если он будет и среди людей, и даже с блудницами, но (плач сей) пребывает неотступно с нами (которые находимся вне мира и ведем брань) и ведет за нас брань. Вот я показал тебе признаки немощи и доблести. Не думай, чтобы Бог не в состоянии был облегчить для тебя брань оную. Он мог сделать сие, особенно же ради молящихся о тебе святых, но, любя тебя, Он хочет посредством многих браней и упражнений обучить тебя, дабы ты достиг меры преуспеяния; но ты не достигнешь ее, если не сохранишь всего заповеданного тебе чрез писания (которые посылал тебе), я – твой тщеславный учитель. А чтобы пребывать наедине – это есть дело достаточной крепости, и когда ты достигнешь ее, я сам тебя пошлю, а (теперь) говорю тебе: подвизайся, сын мой, как я сказал тебе, и верую, что преуспеешь о Христе. Не бойся: Господь да будет с тобою. Аминь.
459
Того же к другому старцу. Прошу тебя, господин авва, помолись о мне, чтобы Господь дал мне малое смирение. А как отцы говорят, что кто не отсечет корня страсти, тот опять по времени впадет в нее, то как отсекать корень страсти (плотской), и чревоугодия, и сребролюбия? И как великий старец сказал мне, что настоящий плач не есть истинный, но отходит и приходит, то по какой причине происходит так со мною? И должен ли я понуждать себя к плачу или оставить сие, пока не придет истинное умиление?
† Ответ [Иоанна]. Брат! Бог дает нам смирение, а мы отвергаем его и снова говорим: «Помолись, чтобы Бог даровал нам смирение». Смирение состоит в том, чтобы отсечь во всем свою волю и не иметь ни о чем попечения.
А отсечь корень страстей оных, как ты сказал, значит то, чтобы отсечь свою волю, огорчать себя сколько возможно и понуждать органы чувств, дабы они сохраняли свой порядок, а не злоупотреблять ими; чрез сие пресекается корень не только сих, но и прочих (страстей). А относительно того, что настоящий плач не истинный, то есть отходит от тебя и снова приходит, (скажу): это происходит оттого, что помысл твой попеременно то расслабляется, то разгорается. Когда же теплота сделается постоянною, бывает великое и постоянное умиление, а ему последует и истинный плач, о коем ты должен заботиться, понуждая себя, чтобы получить его. Брат! Постарайся сохранить слова и заповеди старца – и спасешься. Довольно пустословил и я тебе, брат, но не от делания и не от Духа. Верую же, что все, что говорил и говорит тебе старец, говорит он от прежнего своего делания и по внушению Духа Святого. Впрочем, совесть свидетельствует мне, что я не хочу обманывать тебя ни в чем, а посему верую, что ни слова мои, ни советы не вредят тебе; совесть моя знает, что я не хочу сего, но как ты спрашиваешь меня и желаешь спастись, то я готов служить тебе вместо души твоей, если укрепит меня Господь. Да даст ти Бог помощь от Сиона, и узриши благая Иерусалима вся дни живота твоего (Пс. 127, 6). Помолись о мне, брат.
460
Некоторый христолюбивый муж спросил того же старца: Должно ли любопытствовать о Божественных Таинах, и, приступая к ним, грешный осуждается ли как недостойный?
† Ответ. Придя во святой храм для принятия Тела и Крови Христовой и принимая оные, внимай себе, чтобы несомненно веровать истине сего (таинства). А как сие бывает, не любопытствуй, по сказанному: приимите, ядите, сие есть Тело Мое. И… Кровь Моя. Господь дал нам их во оставление грехов (Мф. 26, 26, 28). Надеемся, что кто верует так, тот не осудится, а кто не верует, уже осужден. Итак, не воспрещай себе приступать, осуждая себя как грешного, но признавай, что грешник, приступающий к Спасителю, удостаивается отпущения грехов. И в Писании видим приступавших к Нему с верою и слышавших оный Божественный глас: прощаются тебе грехи твои многие (Мк. 2, 5). Если бы приступавший к Нему был достоин, то он не имел бы грехов, но как он был грешник и должник, то и получил прощение грехов. Послушай и Самого Господа, Который говорит: Я пришел призвать не праведников, а грешников (Лк. 5, 32), и еще: не здоровые имеют нужду во враче, но больные (Мф. 9, 12). Итак, признавай себя грешным и болящим и приступи к Могущему спасти погибшее (Мф. 18, 11; Лк. 19, 10).
461
Вопрос того же, подобный (предыдущему). Владыка, объясни мне, как Владыка наш Спаситель Христос допустил Иуде предателю причаститься Тайныя Вечери? Святой же Иоанн Златоуст в толковании на (Евангелие от) Матфея говорит: «Надлежит недостойному воспретить (причащение) страшной, таинственной трапезы». И святой Павел (см. 1 Кор. 11, 29) говорит, что таковой подлежит суду, а это не попускает никому сознающему в себе согрешения дерзнуть когда-либо приступить к оной честной и страшной Тайне и причаститься жизни, в ней сокровенной. Итак, как должно поступать (в сем деле), ибо я, как грешный, весьма смущаюсь сим?
† Ответ. (Бог допустил Иуду причаститься Тайной Вечери), дабы показать великое Свое человеколюбие и то, что Он до последнего издыхания терпит человеку, желая ему покаяться и чтобы… жив был (Иез. 33, 11). Посему (Господь) и ноги умыл ему, и допустил причаститься Таин, чтобы отнять всякое оправдание как от него, так и от тех, которые всегда говорили бы, что если бы (Господь) допустил его насладиться Таинств Своих, то он не погиб бы; но Иуда сам подверг себя осуждению, и на нем исполнилось то, что говорит апостол: аще ли неверный отлучается, да разлучится (см. 1 Кор. 7, 15). Это же относится и к некающимся грешникам. А слова святого Иоанна Златоуста означают вразумление угрозою суда и муки, ибо он не сказал отвергнуть или отлучить их от Церкви, чего и Иисус не сделал с Иудою. Если же они пребудут (нераскаянными) и дерзают приступать, то сами себя подвергают осуждению, лишая себя славы Божией. Но когда приступают к Святым Таинам грешники, как уязвленные и просящие милости, таких врачует и делает достойными Своих Таинств Сам Господь, сказавший: Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию (Мк. 2, 17), и еще: не здоровые имеют нужду во враче, но больные (Мк. 2, 17). Снова повторяю, что сказанное святым Иоанном: воспретить согрешающим причащаться Святых Таин – состоит в том, чтобы засвидетельствовать им осуждение, ибо: кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе (1 Кор. 11, 29). Такой уже извержен из Церкви Божией и (причастившись) не приобретает ничего, кроме осуждения, потому-то (святой Иоанн) и не сказал: «подобает отлучать», чтобы они сами на себя изнесли осуждение.
И никто не должен признавать себя достойным Причащения, а говорить: «Я недостоин, но верую, что освящаюсь Причащением», и сие исполняется над ним, по вере его, Господом нашим Иисусом Христом, Которому слава во веки. Аминь.
462
Вопрос. Сказанное Иудою: согрешил я, предав кровь невинную (Мф. 27, 4), и то, что он поверг сребреники (Мф. 27, 5), не есть ли по-видимому дело покаяния?
† Ответ. Иуду тогда бы можно было считать покаявшимся, если бы он покаялся Господу, ибо сказано: пойди прежде примирись с братом твоим (Мф. 5, 24), с тем, против которого согрешил, а не с иным. А он сделал еще хуже и, удалясь, погубил себя отчаянием, посему и не был принят.
463
Вопрос. Владыка, скажи мне: что есть воля Божия и что попущение, и какие последствия того и другого?
† Ответ. Когда случится тебе что-нибудь печальное, испытай, не осуждает ли тебя помысл в чем-либо относительно того дела, и если не найдешь сего, то так случилось с тобою к твоему испытанию и происходит по воле Божией. Если же найдешь (что помысл осуждает тебя в чем-либо), то оное случилось по попущению, для наказания тебя. Впрочем, и то и другое полезно человеку.
464
Вопрос. Вы учите, что хорошо предавать все воле Божией, и сие охраняет человека от смущения. Подобный же мне немощный, видя, что вещь готова пропасть понапрасну, или смущается, или под предлогом долготерпения (промолчит), а после раскаивается, как бы сам был причиною потери той вещи по причине своего долготерпения. Что здесь лучше? Как должно поступать, чтобы достигнуть в сем успеха? И что надобно помышлять, чтобы избежать смущения?
† Ответ. Апостол сказал: С великою радостью принимайте… когда впадаете в различные искушения (Иак. 1, 2). К числу различных искушений принадлежит и сие, о котором человек должен радоваться. Если же будет немощен и не может потерпеть, радуясь о потери вещи и оставляя сие на волю Божию, то должен нести брань, сперва на смущение, говоря себе самому: внимай себе, чтобы не смутиться, если будет воля Божия на то, чтобы вещь была сохранена, то она будет сохранена. И тогда, что ни случится с нею (с вещью), человек будет в состоянии принять благодарно, ибо ничто доброе не совершается одним нашим старанием, но силою и волею Божиею. Однако и от нас Бог требует старания, сообразно с Его волею, а не на какой-либо хитрости и лжи (основанного), что происходит от лукавого.
465
Вопрос. Когда мне приходят многие скверные помыслы и я стыжусь сказать кому-нибудь о них, – как поступить?
† Ответ. Скажи Богу: Владыка! Прости мне, что я помыслил противное воле Твоей, в ведении или в неведении, ибо Твоя есть милость во веки, аминь.
466
Вопрос. Хорошо ли всегда рассказывать назидательные повествования из Писания и жития отцов или нет?
† Ответ. Что мед сладок, это известно всем, но небезызвестно также и то, что сказал премудрый: ешь, сколько тебе потребно, чтобы не пресытиться им и не изблевать его (Притч. 25, 16). Мехи бывают разные: есть мех, который вмещает один модий[107]107
Греческий: хлебная мера, содержавшая 1/3 амфоры (то есть около 9 л).
[Закрыть], а другой вмещает в себя три модия; если же кто захочет в тот мех, который в один модий, вместить три модия, то (очевидно), что он не может принять в себя столько. Так и в настоящем случае: мы не можем сделать равными всех людей, потому что один может беседовать без вреда, а другой не может. Но молчание лучше и удивительнее всех (повествований). Его почитали и лобызали отцы наши и им прославились. Показывая его изящество и осуждение, происходящее от беседы, Иов говорил: руку мою полагаю на уста мои (Иов. 39, 34). И бывший перед ним патриарх Авраам после беседы, состоявшей из добрых прошений (ко Господу), сказал: я – прах и пепел… Господи, я скажу еще однажды (Быт. 18, 27, 32), показывая тем свою тщательность после сего. Но как мы по причине нашей немощи еще не достигли того, чтобы ходить путем совершенных, то будем (по крайней мере) беседовать о том, что служит к назиданию из слов отеческих, а не вдаваться в изъяснение Писаний, ибо дело сие представляет немалую опасность для несведущих. Писание изречено духовно, а человек плотской не может рассудить духовного, ибо сказано: буква убивает, а дух животворит (2 Кор. 3, 6). Лучше будем в беседе прибегать к словам отеческим и найдем пользу, в них заключающуюся, но и ими будем пользоваться умеренно, вспоминая сказавшего: при многословии не миновать греха (Притч. 10, 19). Если и скажет помысл: «Слова сии или повествования хороши», то вспомним, что мы не делатели того, что говорим, а полагаем, что назидаем и других, говоря оное, тогда как, не будучи делателями, скорее навлекаем на себя осуждение. Но мы не воспрещаем посему беседу по Богу, ибо лучше беседовать о сем, нежели о чем другом неприличном, но дабы не впасть в высокомудрие или самохвальство помыслов, мы должны признавать (как то и есть на самом деле), что не исполнивши делом того, что говорим, говорим сие лишь на осуждение самим себе. И о сем, равно как и о других согрешениях, помолимся Богу, говоря: «(Господи!) Не осуди меня, говорившего сие!»
