Текст книги "Стихотворения"

Автор книги: Ван Вэй

сообщить о нарушении

Текущая страница: 11 (всего у книги 16 страниц)

("В горах осенним вечером".)

Ван Вэй с грустью говорит о старости, сожалеет о быстротечности жизни. Поэт сознает тщетность усилий даосов-алхимиков, бьющихся над путями превращения в золото различных металлов, поисками эликсира бессмертия:

Конечно, пряди седины мы изменить уже не вольны.

И в золото другой металл никто из нас не превращал.

(Перевод Ю. Щуцкого.)

Да, жизнь человека на этой земле быстротечна, каждому суждены не только рождение, молодость, но и старость, смерть. Единственно в этом мире неизменно – Великая Природа, вновь и вновь приходит весна, вновь будут расцветать цветы:

День уходит за днем, чтобы радости год приближать.

Год за годом идет, но весна возвратится опять.

Насладимся вдвоем – есть вино в наших поднятых

чашах,

А цветов не жалей: им опять предстоит расцветать!

(Перевод А. Гитовича.)

Поэта радует тихая уединенная жизнь, он безмятежно созерцает окружающую природу. В предисловии к сборнику "Ванчуань цзи" Ван Вэй писал: "Мое убежище в долине реки Ван, остановитесь и осмотрите ров Мэнчэн, холм Хуацзыган, перевал, где рубили бамбук, беседку Вэньсин, Оленью рощу, рощу Мулань... Там проводили мы с Пэй Ди свой досуг, соревнуясь в поэзии и вызывая друг друга на составление парных стихов к произнесенным строкам..." |27, с. X]. Поэт считает, что нет ничего дороже уединения на лоне природы:

На склоне лет мне тишина дороже

Всех дел мирских – они лишь тлен и прах.

Тщеславие меня давно не гложет,

Мечтаю только о родных лесах...

(Перевод А. Гитовича.)

Все чаще поэт продолжает свои размышления о скоротечности времени:

Я в мои годы как постарел!

Волосы на голове и висках день ото дня белей.

Я пока еще пребываю в этом мире,

Но смогу ли еще быть гостем на этой земле?

("Вздыхаю о седых волосах".)

В другом стихотворении поэт словно спорит с собой, не пристало ему, буддисту, сетовать на подобное, поскольку мир наш не более чем иллюзия:

Но в конце-то концов – что печалиться о седине?

Я растратил все золото – нового нет у меня.

От болезни и старости можно ли избавиться мне,

Если книги твердят вам, что нет вообще Бытия.

О своем окончательном решении принять полностью буддийское вероучение поэт говорит в таких стихотворениях, как "На прогулке к монастырю Ганьхуасы" [257, с. 227], "Посетил горную обитель монаха Тань Сина {Буддийский монах Тань Син был другом Тао Юаньмина.} в монастыре Ганьхуасы" [257, с. 128]:

Распростился с бедной деревней,

Обратился в буддизм, в храм пришел.

Тема ухода от мирской суеты, обращение к буддизму звучит и в стихотворении "Посвящаю шаофу Чжану":

На закате лет лишь покой люблю,

Мелочные дела не волнуют больше меня.

Сам же я не имею планов больших,

Знаю одно: вернуться к старому лесу.

Поэта более не занимает мысль о карьере, успехах на чиновничьем поприще:

Вы спросите меня об удачах иль неудачах

Рыбацкая песня в ответ разольется по берегу.

Поэт на протяжении всей жизни большей частью жил в кругу близких друзей, теперь, на склоне лет, его порой печалит одиночество, тоска по задушевной дружеской беседе:

И даже ты, мой старый друг, представить бы не смог,

Как я теперь, на склоне лет, печально-одинок.

(Перевод А. Гитовича.)

Ван Вэй твердо встал на путь Будды, душевное равновесие поэт обретает в занятиях созерцанием на лоне природы, сравнивая земные страсти, мирскую суету с ядовитым драконом:

Не знаю я, где храм Сянцзи

"Распространяющегося аромата",

Немало верст брести к заоблачным высотам.

Кругом деревья древние, нет даже тропки человека.

Там, высоко в горах, где колокол?

Источника слышно журчанье, туман кругом, опасны

скалы,

А солнца свет лишь холодит сосны зеленое убранство.

Перед закатом солнца пруд опустел,

Я в созерцании глубоком борюсь с драконом

ядовитым.

("Навещаю храм Сянцзи".)

Ван Вай укрепляется в своих буддийских воззрениях достаточно прочно и провозглашает:

И понял я вдруг, что страдает лишь бренное тело,

Слабеет оно, но душа остается крылатой.

"Ворота Сладчайшей Росы" открываю несмело {*},

И дух наслаждается их чистотой и прохладой.

(Перевод А. Гитовича.)

{* Подразумевается буддизм.}

На склоне лет сам поэт так отозвался в одном из стихотворений о своем творческом пути:

Стихи сочинять ленюсь на старости лет.

В преклонных годах без них достаточно бед.

В рожденье ином был я – поэт,

В той жизни, верней, присуща живопись мне.

От прежних привычек не мог отрешиться вполне

И стал невзначай известен среди знатоков.

Зачем-то слыву творцом картин и стихов,

Но сердцем не верю, что я и вправду таков.

(Перевод А. А. Штейнберга.)

Но поэт действительно таков, по праву заслуживая признание поэта и живописца, о нем Су Ши сказал, что "...в поэзии его живопись, а в живописи поэзия".

^TГЛАВА III^U

^TДУХОВНЫЕ ГИМНЫ В ТВОРЧЕСКОМ НАСЛЕДИИ ВАН ВЭЯ^U

Буддийские гимны

Особое место в творческом наследии Ван Вэя занимают буддийские гимны, которые, очевидно, были написаны поэтом по заказу китайских аристократов, принявших буддизм. Ниже рассматриваются три буддийских гимна – три "цзана": "Переработанный буддийский гимн с предисловием" [257, с. 367], "Хвалебный буддийский гимн о вышивке "Колесо исполнения желаний" с предисловием" [257, с. 373] и "Буддийский гимн "Амитаба" с переработанной картиной, написанной чиновником-гэйшичжуном Доу Шао в пагоде Сяои в память умершего младшего брата – бывшего чиновника – начальника гарнизона" [257, с. 375].

Личность поэта, его отношение к буддизму, оригинальные философские рассуждения придают черты индивидуальности каждому гимну. Так, и "Предисловии" к гимнам Ван Вэй размышляет на буддийские темы. Живущий в бытийном мире, говорит поэт, и пытающийся умозрительно постичь Шуньяту пустоту и татхату – высшую буддийскую истину – мало чего добьется, ибо для обыденного сознания это недостижимо:

Тишина, тождественная Шуньяте,

Они непостижимы сердцем.

Татхата пребывает в неподвижности

Она удалена от мира сознания.

[257, с. 373.]

Но при достижении определенного совершенства в практике и теории буддизма может открыться истина того, что "...[буддийская] реальность не ограничена ничем, постоянно сопутствует всем живым существам. [Татхата) не отчуждена от деяния, но не объять ее всем множеством поступков" [257, с. 373].

"Предисловие" завершается с присущей Ван Вэю скромностью:

Раз свойства дхарм таковы,

Разве можно это словами объяснить?

Но несмотря на такое заключение, поэт с легкостью оперирует сложнейшими понятиями буддийской догматики, объясняя многие, трудные для понимания. Рассуждая о свойствах дхарм, он говорит, что никто не в силах определить дхарму: "Можно говорить весь день, но дхарма не имеет ни названия, ни облика" [257, с. 308]. Термин "дхарма" – от санскритского корня "dhar" "носить", "носитель", "несомое" – часто служил предметом толкований для буддийских теоретиков. Ортодоксальный буддизм дхармами называет "истинно сущие", трансцендентные, непознаваемые носители-субстраты тех элементов, на которые разлагается поток сознания со своим содержанием [87, с. 87]. Китайские буддисты передали санскритско-буддийский термин "дхарма" уже известным в китайской философии термином "фа" – "закон", вложив в него буддийский заряд со следующими значениями: 1) качество, атрибутивное сказуемое; 2) субстанциональный носитель, трансцендентный субстрат единичного элемента сознательной жизни; 3) элемент, т. е. составной элемент сознательной жизни; 4) нирвана, в смысле "пустоты" или "абсолютного", т. е. истинно реального; 5) учение Будды; 6) вещь, предмет, объект, явление [87, с. 87-88].

В буддийских гимнах, о которых идет речь, и в других произведениях Ван Вэй также обращается к понятию "дхарма". В гатхе к "Переработанному буддийскому гимну" поэт следующим образом рассуждает о дхарме: "В гатхе сказано: "Бьем земные поклоны великому наставнику десяти направлений (т. е. Будде. – Г. Д.). Он может постичь одну дхарму, узреть и множество других дхарм. Всевозможные облики [его] просвящают массы живых существ. Мысли его и в самом деле будут неподвижны. Мы кладем земные поклоны перед беспредельным морем действия дхарм. (Дхарму] не остановить на Бытие и Небытие, но не следует и отказываться от них"" [257, с. 367|. Теоретики махаяны, создавшие в качестве высшего идеала бодхисаттву, видели в нем образец для последователей буддизма махаяны – бодхисаттва не уходит в нирвану до тех пор, пока все живые существа, стремящиеся к освобождению, не достигнут этой цели. Бодхисаттвство, Ван Вэй постоянно говорит об этом, есть принцип сострадания и помощи всем живым существам, стремящимся к освобождению от пут суетного мира {В отличие от хинаянского архатства – принципа сугубо личного спасения, которое позволяет прервать обусловленную кармой цепь рождений и смертей, достичь нирваны. Бьшо бы ошибочным полагать, что буддизм в Китае распространялся только в разновидности махаяны. Традиция хинаяны также просматривается в истории китайского буддизма, но махаянские течения были преимущественными.}. Поэт пишет:

Сила духа бодхисаттвы непостижима,

Способен он единственным своим телом пребывать

сразу везде.

Постоянно вращается колесо дхарм, но без движения,

По своему желанию [бодхисаттвы] спасают всех

живущих.

[257, с. 373.]

В этом же произведении-гимне Ван Вэй продолжает рассуждения о бодхисаттве и считает, что в каждом живом существе заложена частица сердца Будды, каждый способен и должен воспринять учение Будды:

Сердце Будды служит основой всех живых существ,

Тело имеет истинный облик и по желанию может

тут же исчезнуть [в нирване].

Но милосердие его проявляется не в силу

причинности,

Явился он лишь ради избавления людей.

Сила бодхисаттвы способна воздействовать на всех,

И все живущие будут довольны.

Каким же сердцем обладает бодхисаттва!?

Восклицание поэта неслучайно: сердце бодхисаттвы – это как раз тот идеал, к которому Ван Вэй стремился на протяжении всей жизни, о чем свидетельствуют его произведения. Рассматриваемые буддийские гимны – это также свидетельство распространения буддизма в аристократической среде и императорском дворе в танскую эпоху: "Семья госпожи Цуй {Очевидно, именно госпожа Цуй была заказчиком одного из гимнов "Переработанный буддийский гимн с предисловием", заказанного по случаю смерти отца.} – передовая среди привилегированных, она стояла во главе всех семей-буддистов, во имя постижения буддийского учения. Великий наставник часто с уважением почтительно навещал ее. А женщины всего императорского двора под ее влиянием стали жить скромно" [257, с. 367]. В другом гимне подобное же свидетельство: "Монахини-[сестры] из монастыря Чунтун по имени У-и – "не имеющая сомнений" и Даодэн – "немеркнущее дао" – ушли в монастырь из знатных семей, на циновке для молений занимают почетные места". Несмотря на то что в пору жизни Ван Вэя буддийское учение, казалось бы, проникло во все слои общества, и в слои имущие в том числе, как видно из вышеприведенного отрывка, ключевые позиции в государственном аппарате занимали чиновники-конфуцианцы, буддисты в чиновничьей среде встречались не так уж часто: "Умерший старший брат служил в Хэнани на посту шаоиня – помощника начальника города. Несмотря на образование по классическим книгам, глубоко проник в суть реальности (буддийской] и был единственным буддистом среди сотни чиновников" [257, с. 373J.

Все три рассматриваемых буддийских гимна написаны на смерть людей, с которыми, возможно, поэта связывали дружеские узы. Эти гимны – не только дань уважения усопшим, но и своеобразные утешения родным. В гимнах можно найти и рассуждения о смерти вполне в духе буддийского вероучения. Ван Вэй сострадает родным умерших, считает достойным "...скорбеть в траурной одежде, следовать дхарме утечки. Горько оплакивать кровавыми слезами, думать о беспредельной милости [умершего отца]" [257, с. 367]. Но Ван Вэй предостерегает от крайних проявлений горя:

Если от горя лишить себя жизни,

Это не будет должным воздаянием [душе покойного

отца].

Если даже эти десять сил Будды защитят,

То разве можно выкупить [тело усопшего] даже ста

телами живых.

Поэт вполне по-буддийски рассуждает по поводу смерти: "Нужно быть в состоянии улучшить свою карму, и этим изменить свою жизнь".

В память умерших были написаны не только буддийские гимны – они составляли единое целое с иконами на буддийские темы. Так, к гимну "Переработанный буддийский гимн с предисловием" прилагалась икона "...переработанная картина "Чистая западная земля", которая была преподнесена госпожой Ли – женой левого чанши, временно исполняющего обязанности помощника цензора господина Цуя, – по случаю поминок ее отца, бывшего чиновника" [257, с. 367]. Далее следует весьма примечательное описание картины-иконы, полное поэзии: "Без драгоценностей и бахромы использовался белый шелк для картины с изображением рая, с радостью, не имеющей предела. Царь закона (т. е. Будда. – Г. Д.) изображен в позе умиротворения и счастья, в окружении монахов и народа. Все пребывает в спокойствии и неподвижности. Кажется, что все и было так в прошлом и будет в будущем. Царит полнейшее безмолвие, и не слышно ни звука. Словно [проповедь] без слов, словно лес из драгоценных деревьев, семикратно опоясывает ароматный город. В полах одежды изображены небесные цветы, которые все шесть времен разбрасываются по золотой земле. Птицы цзялинь словно вот-вот запоют, цветы маньто еще не осыпались. Собрались все добрые люди, и облик их всех прекрасен. Теперь со всей искренностью кладут земные поклоны. Проливают слезы и возжигают курения. Пожелали накапливать заслуги и добродетели, с тем чтобы подготовиться к далекому пути и достичь Будды. Постоянно предполагать, что великое милосердие, с присущей ему женской мягкостью, воплощено в самих свойствах дхарм. Это должно быть в семье, которая сознает высшую буддийскую истину" [257, с. 367].

К "Гимну о переработанной буддийской картине "Амито", нарисованной гэйшичжуном Доу Шао в пагоде Сяои в память умершего младшего брата – бывшего чиновника – начальника гарнизона зятя вана" прилагалась также живописная икона – "Сама переработанная в буддийском духе картина сделана гэйшичжуном Доу Шао, который почтительно преподнес ее умершему младшему брату – бывшего – начальника гарнизона и зятя Вана" [257, с. 375]. Ван Вэй также дает описание иконы: "Драгоценные деревья выстроились в ряд, искрится золотой песок, волшебные птицы цзялинь, [кажется], вот-вот запоют, цветы маньто еще не осыпались. Умер он во цвете лет, должен достичь высокого положения среди святых. [Изображены также] пруд, лотос, алтарь. Будет еще большая слава подношениям братьев. Водоплавающие птицы воспевают дхарму, следует осознать всю силу братской дружбы" [257, с. 375].

Детально выписана Ван Вэем с присущим поэтическим изяществом вышивка "Колесо исполнения желаний", преподнесенная монахинями-сестрами из монастыря Чунтун вместе с гимном умершему старшему брату. "[Эта вышивка] – так называемое "колесо исполнения желаний", (изображенная на ней] бодхисаттва мирского милосердия (т. е. Гуаньинь. – Г. Д.) совершенна достигла самадхи. Оказывает помощь людям своим волшебным взором, [на вышивке] разноцветное тело с шестью руками" [257, с. 373]. Сестры-монахини, устами которых говорит Ван Вэй, считают, что хотя "...путь высшей буддийской мудрости есть шуньята, но все-таки стараемся создать |своей вышивкой) образ во славу буддизма" |257, с. 373]. Для этого они в память об умершем старшем брате, "...с кем в свое время шли по одному мирскому пути", заказали вышитую икону и "...[для исполнения вышивки] собрали лишь целомудренных девушек, и они усердно, с чувством благоговения работали – иголка за иголкой, нитка за ниткой, день за днем, месяц за месяцем, – и вот заблестели все радуги, кажется, засияли тысячи лун [на вышивке]. Золотой лотос поддерживает ноги Будды, драгоценные жемчужины висят в узле волос. Изображенное на вышивке замышлялось с чистым сердцем, а создали образ хрупкие руки [девушек]. На коралловой ладони, кажется, вот-вот появится неподвижный Будда. Уста его словно яблоко [ничего не промолвят], подобно тому как говорят: "о дхармах толковать невозможно". На вышитой картине [люди] возжигают благовония, восхваляют [Будду], разбрасывают цветы и взирают наверх. У обладающих чувствами горькая карма, [страдания должны] исчезнуть и более не появляться. Непревзойденное колесо дхарм вращается в вечной тишине. Молениями сестры желают достичь этого счастья, рассматривают [вышивку] как великолепие для поминок [старшего брата]" (257, с. 373].

Безусловно, сложность мировоззрения Ван Вэя не позволяла ему быть всегда последовательным в своих утверждениях. Порой под влиянием настроения он считает, что бессмысленно стремиться к недосягаемой, туманной нирване (о чем, кстати, и говорили чаньские наставники, оказавшие большое влияние на взгляды Ван Вэя), но иногда поэт мог высказать и противоположную мысль, как в одном из вышеупомянутых гимнов: "В конце концов в результате совершенствования можно достичь состояния "ушэн"" {"Ушэн" дословно переводится как "отсутствие жизни". Имеется в виду нирвана.} [257, с. 367]. Другой гимн Ван Вэй завершает вполне в духе чань-буддизма, адепты которого не настаивали на постоянном стремлении к совершенствованию и поискам путей к освобождению и утверждали, что озарение, понимание высшей истины может прийти внезапно, в любой момент. Необязательно отказываться от жизни мирской и целиком посвятить себя буддизму, приняв, скажем, монашеский сан: "Озарение можно обрести и посредством копоти {"Посредством копоти" – буддизм есть костер, все остальное копоть, сопутствующая пламени костра.}, собственная природа должна идти к созреванию" [257, с. 375].

В буддийских гимнах Ван Вэя, как и во всем его творчестве, отражена сложность его мировоззрения. Несмотря на большую тягу к чань-буддизму, многие стороны которого были близки Ван Вэю, он стремился выступать не только с позиций чань-буддизма и махаянского буддизма в целом, но и как приверженец учения, в котором отражались лучшие стороны китайских традиционных учений. Неоднократно поэт обращал внимание на близость чань и "Ицзина" {"Ицзин" – "Книга перемен" (см. [113]).}: "В "Ицзине" сказано: "Блуждающие души изменяются". В "Цзочжуань" {"Цзочжуань" – комментарий к "Ицзину".} сказано:

"Для духа и субстанции "ци" не существует места, где бы их не было". Несомненно понятно, что духи перерождаются. К духам приобщить буддийское дао, и они превратятся в бодхисаттв, которые будут пребывать на Земле Радости" [257, с. 375].

Буддизм, несмотря на широкое распространение в танском Китае, так и не стал господствующей идеологией общества, чего страстно желал Ван Вэй: "Желаю, чтобы признали запад (т. е. буддизм. – Г. Д.) нашим наставником, желаю переродиться там в радостном раю, где достигается освобождение жизни человека" [257, с. 367].

Буддийские гимны (как по заказу, так и по желанию) писали многие танские поэты. Любопытны буддийские гимны Бо Цзюйи, написанные им на склоне лет в уединении. В предисловии к этим гимнам он писал: "Мне уже семьдесят лет. Я стар и болен и, поскольку уже близок к следующему перерождению, написал шесть гимнов; их я буду распевать перед Буддой, дхармой, сангхой. Возможно, эти стихи повлияют на мою карму, на будущие перерождения". В этом стихотворном цикле, посвященном Будде, дхарме, сангхе, всем живущим, раскаянию и желанию, наглядно отражено мировоззрение Бо Цзюйи-буддиста, постигшего буддийское учение в различных его аспектах, от сугубо религиозного до философского, причем, как уже говорилось, последний всегда был ближе и привлекательнее для поэта.

Хвалебный гимн Будде

Десять путей в этом мире

На Небе и Поднебесной.

Сейчас окончательно знаю,

Что с Буддой никто не сравнится.

Величественный и недосягаемый

Для людей и Неба наставник.

Поэтому я и склоняюсь к его стопам

Восхваляю его, к нему пришел, на него полагаюсь.

Хвалебный гимн дхарме

В прошлом, настоящем и будущем

Мириады будд.

Все созданы благодаря дхарме,

А дхарма вышла из сутр.

Это большое Колесо Закона {*},

Это большая драгоценность.

Поэтому я молитвенно складываю руки

И всем сердцем обращаюсь к дхарме.

{* Под "Колесом Закона" подразумевается учение Будды, называемое также "Колесом Перерождений" или "Колесом Жизни", – образ, широко распространенный в буддийской иконографии. В центре такого "Колеса Сансары", изображаемого в виде круга, находятся: змея – символ злобы; петух – сладострастие, понимаемое как символ привязанности к жизни; свинья – как символ невежества, тупости, незнания и неприятия высших буддийских истин. Эти три зла, три основные причины вызывают все новые страдания-перерождения. В буддийских монастырях устанавливаются колеса-барабаны – "Колеса Жизни", принявшие реальный практический облик, куда вкладываются буддийские молитвы, записанные на листочках бумаги числом в несколько тысяч. Считается, что тот, кто повернет такое колесо-барабан, прочитал все заложенные в нем буддийские формулы.}

Хвалебный гимн сангхе

Связаны школы буддизма, последователи

И все большие монахи.

Истекает время, плоды созрели,

И все пред этим благоговеют.

Ложны и напрасны усилья

Поэтому голову я склоняю,

Поэтому голову я склоняю,

Приветствуя бесценную сангху.

Гимн всем живущим

Простые люди, идущие по пути живых,

Все живущие в огненном доме {*}.

Родившиеся из чрева, яйца, в воде и из кокона {**}

Все имеют чувства.

Добрые семена {***} если посеял

Плоды Будды в конце концов появятся.

Я не унижаю тебя.

Ты не унижай меня.

{* Имеется в виду известная притча – одна из семи – из "Лотосовой сутры", в которой повествуется о большом дворце с единственной дверью. Во дворце одновременно находятся сотни людей, которые в случае пожара неизбежно должны броситься к выходу в эту единственную дверь.

** Согласно буддийской концепции, все сущее рождается указанными четырьмя способами ("сы шэн").

*** Под "добрыми семенами" подразумевается совершение различного рода благих поступков во славу буддизма и стараний изменить свою индивидуальную карму.}

Гимн раскаянию

Безначальные кальпы {*} появятся,

Все грехи, что были совершены,

И легкие и тяжелые

Нет ни малых, ни больших.

Я ищу эти формы {**}

В середине, внутри, снаружи.

Невозможно все это постичь

Это и называется раскаяние.

{* Кальпа – один из циклов существования мира, мифический отрезок времени. Заимствование из индийской космологии, где одна кальпа, составляющая 1000 махаюг, равна одним суткам Брахмы, или 4320 млн. земных лет. В буддизме деление мировых периодов, когда одна великая кальпа "махакальпа", означает полный цикл сотворения и разрушения мира и состоит из четырех этапов кальп: сотворение, сотворенное состояние, разрушение, пустота.

** Четыре формы "сян", приобретаемые каждым феноменом: рождение "шэн", жизнь – "чжу", старость – "и", смерть, исчезновение – "ме".}

Гимн желанию

От страданий желаю уйти,

В нирване желаю жить.

На десять ступеней {*} желаю подняться,

От четырех рождений желаю избавиться.

Когда Будда появится в этом мире,

Пожелает он, чтоб семья у меня была.

И самая первая просьба к нему

Повернуть Колесо Закона {**}.

Когда Будда исчезнет в нирване,

Пожелает он, чтоб я получил знак отличья.

И самое последнее – забота Будды,

Постижение {***} совершенной мудрости.

[255, цз. 70, с. 100]

{* Ступени развития бодхисаттвы в Будду.

** В данном случае поэт имеет в виду, очевидно, изменение личной кармы и призывает Будду продолжать распространять свое учение.

*** Имеются в виду буддийские сутры и постижение их смысла.}

Согласно буддийским воззрениям, именно желание (санскр. "танха") есть причина всех страданий, заблуждений, именно оно порождает привязанность к чувственным удовольствиям, к настоящей или будущей жизни. Это пагубное желание жить вовлекает в свою сферу все новый жизненный материал и строит из него новые формы бытия – цепь рождений, привязывающая к колесу существования [52, с. 145].

Образованный и талантливый человек, Ван Вэй мыслил реалистически и не мог не видеть несоответствия некоторых положений буддизма, о которых он говорит в "Хвалебном слове Будде", скрывая тонкую иронию под высокопарными словами: "наитвердейший путь высшей истины", "брови, излучающие свет", "великий наставник трех миров", "мудрец десяти путей". Как и многие прозаические произведения буддийского характера, "Хвалебное слово Будде" начинается с чисто теоретических положений: "Я полагаю, что чудесное царство Будды охватывает десять путей, но нет завершенности". Следует отметить, что Ван Вэй достаточно часто упоминает понятие "ши фан" – "десять путей", "десять направлений", куда входят четыре стороны света, четыре – их производные, а также надир и зенит. Далее Ван Вэй высказывает мысль, что "...нирвана достигается заслугами (в буддийском толковании), заполняется родившимися четырьмя способами и более ничем. Поэтому беспредельное Великое Светило не может осветить всю глубину Пустоты и Бытия. Десять тысяч дхарм все вместе придут в действие и будут полностью успокоены на земле бездействия". "Земля бездействия", упоминаемая поэтом, есть противопоставление понятию "сань цзе" – "три мира", где нет настоящего, прошлого и будущего. Ван Вэй при случае прибегает к упоминанию концепции махаянистов о существовании трех миров – прошлого, настоящего и будущего.

"Хвалебное слово Будде"

Небольшое по объему (450 иероглифов) прозаическое произведение Ван Вэя "Хвалебное слово Будде" можно условно разделить на три части.

В первой части рассматриваются теоретические вопросы буддийского вероучения и отношение самого поэта к некоторым положениям буддизма. Вторая часть посвящена наложнице {В тексте у Ван Вэя – "нянцзы" – "жена", "девушка", "дочь". Но из содержания следует, что речь идет о наложнице.} некоего господина Цуя, постигшей суть учения Будды. Третья часть носит назидательный характер: обращение поэта к молодым людям, вступающим на путь служения Будде и буддийскому учению.

Один только заголовок произведения – "Хвалебное слово Будде" предполагает весьма благочестивое произведение, направленное на восхваление Будды и всего, что связано с его именем. Но под внешне благопристойными словами Ван Вэй порицает многие стороны буддийского вероучения. Так, говоря о благочестивой "служительнице Будды", поэт отмечает, что в то же время она являлась наложницей господина Цуя и лишь "...ради представительности сопровождает выезд господина".

Сопоставляя данное произведение с прозаическим произведением "Докладная записка императору с просьбой о пожертвовании личного поместья буддийскому храму", где Ван Вэй упоминает о матери (отрывок приведен ранее), невольно обращаешь внимание не только на общую фамилию – Цуй, которую носила наложница господина Цуя и мать поэта, но и на удивительно сходные моменты их биографий. Не о жизни ли своей матери упоминает Ван Вэй в "Хвалебном слове Будде"?..

К тому времени система школы чань отвергала концепцию о трех мирах, утверждая, что существует лишь вечно продолжающееся настоящее. По всей вероятности, Ван Вэй не разделял эти столь различные течения буддизма, хотя чань-буддизм во многом вытекает из буддизма махаяны, по учению которой у Будды три формы, три тела и рассматривается он как "Трикайя" – триединое тело. С точки зрения множества "вещей-событий" или как конкретная человеческая форма тело Будды есть Нирманакайя, или "тело трансформации", а конкретные человеческие формы – это исторические и доисторические будды, такие, как Гаутама, Кашьяпа. (До появления Будды Шакьямуни уже существовало пять будд, и он лишь очередной, шестой по счету, но далеко не последний.) Второе тело Будды – Самбхогакайя, или "тело радости", – это область "праджни" – мудрости и "каруны" – сострадания. Каруна взирает на мир форм сверху, а праджня поднимает взор к сфере пустоты. Третья форма – Дхармакайя – "тело дхармы" – есть сама "шунья" – пустота.

Ван Вэй – сторонник теории о триедином геле Будды: "Я думаю, это превращение Будды как раз и обладает тремя телами, не оставит он простых людей, а в основе своей отрицает пять элементов".

"Пять элементов", которые "...в основе своей отрицаются",– это пять "инь" (куда входят облик, желания, мысли, карма – "е юань" и душа). Они есть то, что удерживает человека в бесконечной цепи перерождений, мешает постижению высшего освобождения – нирваны. Ван Вэй указывает начинающим буддистам путь, которым нужно следовать истинному приверженцу учения Будды: "Началом служат ворота пострижения, и постепенно приближаешься к дому Пустоты. Затем, когда достигнешь Наитвердейший Путь Высшей Истины, станешь для трех миров Великим Наставником, и брови будут излучать свет, и достигнешь возможности жизни в другом мире". В данном случае, где речь идет о "трех мирах", имеются в виду мир желаний, мир облика, т. е. феноменальный мир, и мир отсутствия облика, т. е. мир пустоты. Ван Вэй в итоге праведной жизни и совершенствования обещает возможность возрождения в другом мире, т. е. когда через одну кальпу исчезнут даже будды и бодхисаттвы, которые возродятся в другом мире.

Далее Ван Вэй описывает пятнадцатую наложницу господина Цуя, под образом которой, возможно, и скрывается мать самого поэта: "Пятнадцатая наложница господина Цуя исполняла должности чиновника при кавалерии и помощника секретаря цензората. Минуло много кальп, она заложила основу из множества добродетелей, благодаря силе высшей мудрости {То есть благодаря буддизму.}, родилась в семье, где постигли суть буддийской истины. С младенчества отказывалась от мясной и рыбной пищи. Когда подросла, отвергала жемчуг и бирюзу. В учении [Будды] уже с полуслова смогла понять суть мудрых слов. Развлекалась тем, что вырезала цветы из бумаги, и занималась богоугодными делами". Наступило время, когда она, повзрослев, стала, неведомо почему – ведь с детских лет ее отличали способности в постижении высшей буддийской мудрости, – наложницей господина Цуя, по всей вероятности, высокопоставленного императорского сановника. Она "...часто сопровождала господина и на некоторое время входила в императорский небесный дворец, где стремилась постичь сердце императора. Хотя при своих заслугах она могла бы рожать детей [императору], она решительно отказалась от веления Неба, пожелав, чтобы этого вознаграждения удостоились другие наложницы, и открыла тайну о том, что уходит из дома [в монастырь] ради дхармы в мире людей {Уходит из дома для принятия монашеского пострига, чтобы нести слово Будды простым смертным.}, ради достигнутого в прошлой жизни совершенства".

"Совершенство в прошлой жизни" – намек Ван Вэя на то, что наложница господина Цуя в прошлой жизни была бодхисаттвой, а в этой жизни, будучи земной женщиной (облик которой достался ей ввиду какого-то неблаговидного поступка), испытывает внутреннее повеление, продиктованное ее прошлой жизнью, посвятить себя служению Будде и его учению. Настораживает то место в тексте, где речь идет об отказе пятнадцатой наложницы господина Цуя от императорского предложения войти в женскую половину его дворца. Ведь не могло быть и речи о предложении и возможности отказа: приглянувшуюся девушку просто брали (при необходимости применяя и силу) в императорскую женскую половину. Да и сам факт взятия в наложницы рассматривался, скорее, как благо и честь, нежели как позор и бесчестие. Кроме того, как правило, император сам никогда не занимался подобными делами: красивые девушки для дворцового гарема отбирались специально назначаемыми для этого людьми. Не в этом ли несовместимом сравнении императора и господина Цуя, делящих наложницу, кроется глубочайшая ирония Ван Вэя. Можно ли было в ту пору назвать служительницей дхармы женщину, которую, похоже, держали в доме лишь для "важности", отдавая дань модному увлечению буддийским вероучением.