Текст книги "Латинская Америка. От конкистадоров до независимости"
Автор книги: Валентин Селиванов
сообщить о нарушении
Текущая страница: 3 (всего у книги 13 страниц)
Впрочем, интерес колониальной церковной и светской администрации к организации и деятельности специальных учебных заведений для индейцев и метисов к концу XVI – началу XVII в. заметно падает, а затем и исчезает вовсе. По-видимому, дело здесь не столько в том, что приезжавшие из метрополии испанцы завидовали грамотности получивших образование местных уроженцев и боялись их, сколько в том, что школы для индейцев и метисов выполнили свое назначение и надобность в них отпала. Ценой огромных жертв со стороны индейского населения задачи колонизации к этому времени были в основном достигнуты: в Новой Испании, Перу, Новой Гранаде и других американских владениях испанской короны сложилась особая экономическая и социально-политическая организация, обеспечивавшая беспощадную эксплуатацию метрополией обращенных в католичество индейцев.
Что же касается общей системы начального образования в американских колониях Испании, то зачатки такой системы – правда, в значительной мере формально – существовали. Каждый новый город, зачастую выраставший на месте католической миссии, должен был застраиваться по строго регламентированному специальными королевскими указами плану, в каждом городе нужно было воздвигнуть церковь и построить школу. Как мы видели выше, образование было, по существу, монополией духовенства, и поэтому наиболее многочисленная категория начальных школ – так называемые божьи школы – вплоть до XIX в. действовали при монастырях. Обучение здесь было бесплатным, а ученикам преподавали чтение, письмо, пение и, разумеется, закон божий. Но и в городах в бюджетах каждого кабильдо – органа городского управления – предусматривались особые статьи расхода на оплату учителей начальных светских школ, так называемых королевских школ. Однако светских учителей было чрезвычайно мало, труд их плохо оплачивался, и поэтому в подавляющем большинстве городов такие школы попросту отсутствовали. До нас дошли известия о деятельности лишь отдельных светских учителей-одиночек в Буэнос-Айресе и Санта-Фе в начале XVII в., преподававших чтение, письмо, закон божий, иногда арифметику и пение{34}.
В целом же неграмотность как индейского населения, так и метисов, а также низших и средних слоев креолов была почти поголовной. Уже в начале XVIII столетия епископ Тукумана Хосе Антонио де Сан-Альберто писал: «А если среди них находится кто-то, знающий немного чтение, письмо и способный ответить на кое-какие вопросы из катехизиса, то на него глядят как на чудо и почитают за ученого и мудреца»{35}.
Первые попытки организации женского образования также предпринимались церковью. Именно церковью была в 1529 г. в Тескоко (Новая Испания) основана школа «для дочерей сеньоров и индейских правителей». Вскоре после этого епископ Сумаррага организовал в Мехико учебное заведение для девочек, задачи которого были изложены так: «С пяти лет воспитывать их так, чтобы они, выходя оттуда замуж, учили своих мужей и домашних основам нашей святой веры, благородным манерам и доброму образу жизни»{36}.
Уже в первые же десятилетия после завоевания испанцами земель в Новом Свете и организации здесь колониального управления обнаружилась необходимость в создании учебных центров по подготовке чиновников для огромного бюрократического аппарата и священников для многочисленных католических церквей. Для этого в колонии был перенесен западноевропейский опыт создания университетов, сыгравших большую роль в эволюции духовной жизни средневековой Европы. За образец университетов в Америке был взят один из старейших университетов Испании и Европы – университет в Саламанке, основанный в 1215 г. королем Альфонсом IX Леонским и, как это было принято в средние века, утвержденный папской буллой в 1255 г. Саламанкский университет находился под покровительством короля и содержался за счет казны. Однако в повседневные дела университета неизменно вмешивались личные представители папы – «консервадорес» и «маэстреэскуэлас», так как даже право преподавания выходцами из университета в других странах Европы обусловливалось предоставлением особых папских булл{37}. В Саламанке, как и в большинстве других университетов средневековой Европы, было четыре факультета: богословский, юридический, медицинский и факультет искусств (подготовительный). Преподавание же строилось по средневековой схеме «тривиума» (тривиум: грамматика, риторика, диалектика или логика в ее чисто теологическом толковании; квадривиум: арифметика, геометрия, куда входила и география, астрономия и музыка). Помимо этого, в зависимости от факультета преподавались астрология, каноническое (церковное) и гражданское право, теология и медицина. Студенты могли получить четыре ученых степени: бакалавра, лиценциата, магистра и доктора. Право на присуждение тех или иных ученых званий присваивалось каждому университету особым королевским указом или папской буллой, поскольку университеты – как в самой Испании, так и в ее колониях – были королевские, папские или папско-королевские.
Управление университетом в Саламанке и по его примеру в американских университетах находилось в руках университетского совета, который обычно называли латинским словом «клауструм». Во главе университета стоял ректор; должность его была выборной, ему принадлежала вся полнота власти в университете, он обладал правом юрисдикции. Формально королевская администрация не имела никаких прав по отношению к студентам и преподавателям, ректор нес за них ответственность перед высшими властями (это называлось автономией университетов){38}. На деле же, однако, и здесь королевский патронат над церковью играл свою роль, коль скоро – в силу той же монополии церкви в образовании – и сам ректор имел духовный сан, и профессора, и низшие должпостные чины в каждом университете были лицами духовного звания.
Считается, что первым университетом в Америке был основанный монахами доминиканского ордена университет «Фома Аквинский» в Санто-Доминго. Во всяком случае, в 1538 г. доминиканцы сумели добиться издания папской буллы, которая возвела их небольшой колледж в ранг университета. Впрочем, это решение папы не получило необходимого подтверждения со стороны Совета по делам Индий, для которого возникновение такого важнейшего центра образования, как университет, было делом немаловажным, да и в дальнейшем за три столетия колониального господства Испании деятельность этого университета в Санто-Доминго оставалась весьма незаметной.
Итак, нужда в образованных людях для пополнения королевской администрации и духовенства в колониях побуждала колониальные власти к созданию учебных центров высшего ранга здесь же, на местах, потому что приглашать образованных молодых людей из Испании либо обучать молодых креолов в испанских университетах было делом нецелесообразным. Это понимали правители испанских колоний, в частности вице-король Новой Испании Антонио де Мендоса, неоднократно обращавшийся к королю с просьбой об основании университета в Мехико. Но только в 1551 г. был подписан указ об учреждении в Новом Свете двух университетов – в Мехико и в Лиме. Университет в Мехико получил те привилегии, которые имел университет в Саламанке и стал первым так называемым «старшим» университетом в Новом Свете.
Университет в Мехико был открыт чрезвычайно торжественно, ежегодная субсидия этому учебному центру составляла тысячу песо золотом{39}. Всего в нем было пять факультетов: артистический, или искусств (подготовительный, по существу выполнявший роль средней школы), где изучались начала логики, физики и метафизики в их схоластическом истолковании, и четыре высших: богословский (теологии), гражданского права, канонического права и медицинский, начавший работать позднее других. В первые годы своего существования университет в Мехико имел кафедры латыни, риторики, философии, канонического и гражданского права, «святого писания» и теологии. В 1580 г. здесь открылась кафедра индейских языков. За исключением ректора и двух профессоров, все преподаватели были лицами духовного звания. Преподавание велось на интернациональном для средневековой европейской науки латинском языке. Университет имел право присуждать ученые степени бакалавра, лиценциата и доктора{40}.
Как и в университетах Европы, вся система преподавания и учебы в университетах Мехико была строго регламентирована; над изучением всех дозволенных дисциплин довлели догмы схоластики и томизма. Физика изучалась в рамках доктрины Аристотеля, естественная история – по Плинию, преподавание математики ограничивалось началами евклидовой геометрии. Мексиканский историк пишет: «Теология, философия и даже юриспруденция соответствовали духу средневековья, были в высшей степени схоластическими, торжествовал чистый и дедуктивный метод; две первые дисциплины толковали религиозные догмы, а юриспруденция – аксиомы римского права, законодательства Испании и Совета по делам Индий, не дозволялось проводить какой бы то ни было анализ»{41}.
Все это, впрочем, не значит, что университет в Мехико был цитаделью косности и невежества. По основным показателям он находился на уровне европейских университетских центров, сыграл большую роль в развитии духовной жизни колониального общества Новой Испании. Несмотря на засилье католической церкви и господство ортодоксально-религиозного мировоззрения, в университете исподволь развивались передовые для того времени идейные и научные направления. Уже в XVII в. в стенах университета велась полезная работа, прежде всего в области изучения индейских языков, практической медицины с применением древнеиндейских методов врачевания и т. д.
Коль скоро университеты с самого начала были предназначены для подготовки кадров управления в колониях – светских и духовных, поступление в эти учебные заведения было обставлено целым рядом строжайших ограничений: необходимо было представить авторитетные свидетельства о чистоте испанской крови, о законном рождении от почтенных родителей, о принадлежности к римско-католическому вероисповеданию и т. д. Так что в университеты попадало ограниченное число молодых людей, принадлежащих к местной креольской верхушке.
Наиболее высокой репутацией среди университетов испанских колониальных владений в Новом Свете – а их всего до 1815 г. было основано 25 (из них 10 «старших» и 15 «младших») – пользовался университет в Мехико. За 222 года работы в колониальный период его окончило около 30 тыс. человек; из них 84 стали епископами и архиепископами, многие – высшими чиновниками королевских аудиенсий в Мехико, Гватемале, Санто-Доминго и Маниле, членами Высшего совета обеих Кастилий и Совета по делам Индий, инквизиторами; многие занимали высокие посты в церковной иерархии, возглавляли университетские кафедры – и не только в Америке, но и в самой Испании (в Саламанке, Алькале, Севилье и Гранаде){42}.
Хуже обстояли дела в других колониальных университетах. Находясь в основном под руководством францисканцев, доминиканцев и иезуитов, они были оплотами схоластической теологии, реакции и мракобесия. Основанный одновременно с университетом в Мехико университет Сан Маркос в Лиме, по свидетельствам современников, стал ареной нескончаемой вражды и бесплодных схоластических дискуссий между соперничавшими группами профессоров-монахов, превратился, по сути дела, в захудалую духовную семинарию. На долгие годы здесь даже совершенно прекратилось преподавание математики. Перуанский историк называет это высшее учебное заведение университетом «без сколько-нибудь серьезных занятий чем бы то ни было»{43}. Современник перуанец писал: «Мы учились больше пререкаться, чем чему-либо разумному… Непроницаемая завеса была между нами и иностранными языками, химией, естественной историей, а также историей общества. Мрачные тучи заслоняли от нас и познание нашей собственной страны, нашей планеты, общей механики вселенной. Нам была недоступна сама мысль о месте человека в обществе, о самом обществе»{44}.
Естественно, многочисленные, но находившиеся в состоянии крайнего упадка и застоя университеты колониальной Испанской Америки не могли в полной мере выполнять свою основную задачу – формирование кадров колониальной администрации и католического духовенства в колониях. А потребность в них постоянно возрастала по мере усложнения административной структуры колоний и увеличения числа церковных приходов. Необходимы были и ученые-специалисты в практических областях знаний, так как экономический и научный прогресс, несмотря на многочисленные препоны, чинимые колониальными властями, мало-помалу давал о себе знать и в Испанской Америке. Самым же важным было то, что в недрах колониального общества исподволь зрели новые силы, дальнейшее развитие которых требовало коренной перестройки всей системы образования, выхода ее из-под ретроградной опеки католического духовенства.
Глава 3
ИЕЗУИТЫ В ИСПАНСКОЙ АМЕРИКЕ
Орден иезуитов появился на землях Испанской Америки позже других католических монашеских орденов. Лишь в 1566 г. первые иезуиты прибыли во Флориду, в 1568 г. – в Перу, в 1572 г. – в Новую Испанию{45}. Позже они распространились по всем испанским владениям, вплоть до самых отдаленных их уголков. Деятельность иезуитского ордена в Новом Свете продолжалась 200 лет, оставив, однако, самый значительный след в истории Латинской Америки по сравнению с другими католическими орденами. Это объясняется особым характером ордена иезуитов, официально называвшегося «Обществом Иисуса».
Орден был основан в Париже в 1534 г. испанским мелким дворянином, религиозным фанатиком Игнасио (Игнатием) Лойолой, в прошлом подвизавшимся на военном поприще и прожившим весьма бурную жизнь. В 1540 г. папа Павел III утвердил создание нового религиозного ордена. Появление ордена иезуитов – воинствующей католической организации – именно в этот период было не случайным. Как раз в середине XVI в. в Европе становится особенно заметным обострение классовой борьбы, связанное с первыми шагами капитализма. Формировавшиеся в передовых странах Европы новые классы – буржуазия и наемные рабочие – создавали свою идеологию, выражавшую их чаяния и политические требования. В силу повсеместного господства религиозного мировоззрения, зарождавшаяся идеология выступала в форме новых религиозных учений – протестантских «ересей», которые, как правило, выступали за гуманистическое преобразование церкви. «Общество Иисуса» и было призвано стать мощным орудием католической реакции в борьбе против Реформации. Деятельность иезуитов вовсе не ограничивалась идеологической борьбой против новых «еретических» учений – их орден стал политической силой, выступавшей против всего нового, прогрессивного, за сохранение любой ценой феодального строя, стал оплотом мракобесия, клерикализма и политической реакции. Иезуиты активно участвовали в деятельности инквизиции, упорно преследовали передовых мыслителей и ученых, были вдохновителями и организаторами жестокого подавления народных антифеодальных движений XVI–XVIII вв.
Такого рода деятельность «Общества Иисуса» обусловила особую организацию и особые моральные принципы этого католического ордена, весьма отличавшие его от других католических орденов. По-видимому, Игнасио Лойола учел свой жизненный опыт, дав «Обществу Иисуса» многие организационные принципы регулярного войска. В ордене существовали строгая централизация и железная дисциплина, предписывавшая беспрекословное повиновение стоявшим выше на иерархической лестнице внутри ордена. Руководитель ордена – генерал («черный папа»), который избирался пожизненно и подчинялся только папе римскому, обладал абсолютной властью. Для членов ордена была разработана особая система моральных принципов, которую сами иезуиты называли «приспособительной». Во имя «высшей цели» – «вящей славы божьей» – она позволяла в зависимости от обстоятельств весьма произвольно толковать основные существовавшие тогда религиозно-нравственные требования, идти на любой обман, совершать любые преступления.
Учитывая особую роль «Общества Иисуса», папа даровал его членам ряд весьма необычных для монахов привилегий: они могли носить светскую одежду, освобождались от многих обязательных для духовенства предписаний и запретов, несли ответственность исключительно перед старшими по сану в своем ордене. С этим сочеталась система обязательного взаимного шпионажа внутри ордена – каждый следил за каждым.
В целом же с созданием ордена иезуитов католическая церковь приобрела чрезвычайно прочную и гибкую организацию, ставшую эффективным орудием в борьбе за сохранение и укрепление своих позиций. Уже в первые годы после основания «Общество Иисуса» в своей деятельности вышло за пределы Европы: в 1542 г. иезуиты проникают в Индию, в 1549 г. – в Японию, в 1563 г. – в Китай, в 1594 г. – на Филиппины. «По своему характеру это был по существу первый подлинно космополитический орден католической церкви, в который входили представители различных национальностей, готовые в любое время сняться с места и по приказу своего начальства перебазироваться в любую точку земного шара»{46}.
Наибольшего размаха деятельность ордена иезуитов достигла в Америке. Многие авторы, писавшие об иезуитах, сообщают, что руководители ордена вынашивали замыслы мирового, «вселенского» государства иезуитов; плацдармом же для осуществления этих проектов мирового господства должны были стать испанские и португальские колониальные владения в Америке. Этому в немалой степени способствовали теснейшие связи, существовавшие между иезуитами и ближайшим окружением короля-фанатика Филиппа II, бывшего одновременно монархом и Испании и Португалии. При его правлении страны Пиренейского полуострова стали опорой католической реакции, где при помощи инквизиции беспощадно уничтожались лютеране, кальвинисты, все заподозренные в каких-либо ересях.
До появления иезуитов в Испанской Америке миссионерская и иная религиозная деятельность здесь была сосредоточена в руках трех крупных монашеских орденов – доминиканцев, францисканцев и августинцев, что и было закреплено специальными указами короны. Один из таких указов в 1560 г. предписывал: «Нежелательно, чтобы в Лиме имелись монастыри каких-либо других орденов, кроме орденов св. Доминика, св. Франциска и св. Августина». В последующие годы то же было установлено относительно Новой Испании и других испанских владений в Новом Свете. Но в 1572 г., когда иезуиты уже практически действовали в Америке, а в самой Испании их влияние значительно усилилось, было принято решение, что «Общество Иисуса» может разделять миссионерскую и иную деятельность в американских владениях с тремя вышеупомянутыми монашескими орденами{47}.
Заметно усилился приток иезуитов в Испанскую Америку в первые годы XVII в., после появления в Риме брошюры побывавшего в Перу иезуита Диего де Торреса, в которой с явно пропагандистскими целями расписывались необозримые перспективы для деятельности «воинства христова» в Америке. Сочинение Диего де Торреса вскоре же было переиздано в Милане, а затем переведено на латинский, немецкий и французский языки. Тот же падре Торрес со всем рвением занялся решением очень важной для иезуитов проблемы – добиться для членов этого ордена исключительного права заниматься миссионерской деятельностью в Америке, что строжайше запрещалось для иностранцев. Старания эти имели успех, и корона стала давать индивидуальные разрешения на ведение миссионерской и иной религиозной деятельности в американских колониях Испании исключительно иезуитам; в XVII в. среди членов «Общества Иисуса» в Америке появляются французы, немцы, итальянцы, выходцы из католических стран Восточной Европы. Иезуиты в Америке получили и другую важную привилегию по сравнению с другими орденами: им было разрешено принимать в свои ряды креолов – влиятельную прослойку колониального общества. Это, бесспорно, способствовало укреплению иезуитского ордена на американской почве, в то время как монахи других орденов оставались здесь чужеземцами.
Члены «Общества Иисуса» пользовались в те времена репутацией весьма образованных людей, обладавших самыми разносторонними познаниями. В самом деле, коль скоро орден преследовал далеко идущие цели, его руководителям нужны были сведущие и опытные исполнители их замыслов, и они не скупились на расходы. Многие из прибывших в Америку иезуитских профессоров окончили курс в двух европейских университетах, на средства ордена совершили познавательные путешествия по нескольким европейским странам. В числе иезуитов, работавших в Испанской Америке, мы встречаем не только славившихся своей ученостью и начитанностью богословов, но и врачей, музыкантов, специалистов в церковном, гражданском и военном строительстве, металлургии, печатном деле, в самых различных ремеслах, в сельском хозяйстве, опытных военачальников. Стоит ли говорить, что в космополитическом по своему характеру «Обществе Иисуса» знание нескольких языков, включая языки местного индейского населения, было делом само собой разумеющимся.
Естественно, что уже вскоре после появления иезуитов в Америке они стали энергично оттеснять другие монашеские ордена в важнейшей сфере образования. Этой стороне деятельности иезуитского ордена его руководство придавало очень большое значение – ведь именно таким путем иезуиты обеспечивали себе контроль над умонастроениями правящих кругов колоний, укрепляли связи с административным аппаратом. Находившиеся в руках иезуитов учебные заведения принимали в свои стены исключительно отпрысков местной знати, при этом за обучение иезуиты взимали значительно более высокую плату, чем соперничавшие с ними другие монашеские ордены. Иезуитские школы, колледжи и университеты в колониальный период истории Латинской Америки пользовались наиболее высокой репутацией, что объяснялось как уровнем образованности преподавателей-иезуитов, так и особыми, разработанными в ордене педагогическими методами.
Впрочем, эти методы использовались прежде всего для прочного усвоения учениками католической доктрины, для воспитания фанатично преданных католической вере подданных испанской короны. Иезуитские учебные заведения в колониях были оплотом католической реакции, расценивавшей всякое проявление передовой мысли как нечто чрезвычайно греховное, пагубное и опасное. Сохранившиеся до наших дней каталоги библиотек иезуитских учебных заведений в Америке свидетельствуют, что они были одними из самых больших книгохранилищ в Новом Свете, но состояли почти целиком из трактатов по теологии, схоластической философии, трудов «отцов церкви», книг религиозно-этического содержания, по каноническому праву, «житий» святых и т. п. К тому же подавляющее большинство такого рода литературы было издано на латинском языке. Книг по классической древности, истории, географии или другим светским наукам было очень мало, да и те были весьма устаревшими для XVII в. Взлет просветительской мысли в Европе в первой половине XVIII в. почти никак не отражается на содержании библиотек в иезуитских учебных заведениях; новые книги туда попадали лишь случайно.
Тем не менее в колониальной Испанской Америке учебные заведения иезуитов процветали. Так, в Новой Испании орден в начале XVIII в. в разных городах имел 22 колледжа. По объему и уровню образования в то время сколько-нибудь резкой грани между университетами и колледжами не существовало, и иезуитские колледжи пользовались высокой репутацией. Особенно это относится к иезуитскому «старшему» колледжу св. Петра и Павла в Мехико, приближавшемуся по числу своих кафедр к местному университету (не было только кафедр медицины и гражданского права). Число студентов здесь (уже в 1599 г.) составляло около 700 человек. Из стен этого колледжа вышли видные представители мексиканской культуры – Сигуэнса-и-Гонгора, Бартолаче, Эгиара-и-Эгурен, Альсате, Леон-и-Гама, Фагоага, Игнасио Альдама, Хосе Мариа Боканегра{48}.
Отметим, что иезуиты действовали в Новом Свете по тщательно разработанным планам, сосредоточивая свое внимание и усилия не только на перспективных направлениях, по и на стратегически важных пунктах, сообщавшихся с важнейшими экономическими, торговыми и административными центрами испанских колоний. Это в полной мере относится и к учебным заведениям, которые иезуиты основывали или брали под свой контроль. Таким пунктом в Южной Америке, например, был город Кордова, тесно связанный с центром колонизации всего материка – Лимой. Из Кордовы открывались удобные пути и к Тихоокеанскому побережью, и – по рекам Парана, Уругвай и Парагвай – к Атлантическому, и в центральные районы, и на крайний юг материка. Столь удачное расположение Кордовы, несомненно, обусловило возникновение здесь крупного центра высшего и среднего образования. Уже в 1610 г. иезуиты открыли в Кордове «старший» колледж, где, помимо кастильской и латинской грамматик, преподавались теология и философия, а также индейские языки. Колледж этот, известный под названием Колледжа Лорето, или Королевского, предназначался прежде всего для подготовки священников и проповедников-миссионеров. В 1613 г. иезуиты добились от короля и папы преобразования этого колледжа в Кордовский университет, который по-прежнему полностью оставался в руках ордена. В первые годы здесь обучались только студенты-иезуиты, а с 1622 г. по специальному указу папы Григория XV и короля Филиппа III в университет стали принимать молодых людей, еще не вступивших в орден. Кордовский университет считался частным, а не королевским, по иезуиты добились, чтобы присуждавшиеся в пом ученые степени признавались везде. В середине XVII в. в Кордовском университете было два факультета: искусств (с изучением философии), присуждавший степени бакалавра, лиценциата и магистра искусств, и теологии (с изучением канонического права, морали и теологии), присуждавший степени бакалавра, лиценциата и доктора{49}. Для Кордовского университета иезуиты закупили в Европе типографию, которая и была доставлена сюда в 1764 г.
В городе Чукисака, вблизи крупнейшего в Америке центра добычи серебра – Потоси, в 1622 г. иезуиты основали колледж, преобразованный в университет в 1624 г., известный также как университет в Чаркасе, или университет св. Франциска-Ксаверия. Университет в Чукисаке, предназначавшийся прежде всего для теологического образования, располагал огромной библиотекой, хотя характер книжного фонда был обычным для иезуитских библиотек. В XVIII в. здесь был основан факультет правоведения{50}.
Сразу же после своего появления в Америке иезуиты развернули и активную миссионерскую деятельность, опередив на этом поприще действовавшие в испанских колониях другие католические ордена. Поскольку к концу XVI в. на обширных землях вокруг главных центров испанской колонизации – Мехико, Лимы и Боготы – были расположены сотни миссий доминиканцев, францисканцев и августинцев, то иезуиты направились в периферийные районы, где им в меньшей степени грозило опасное соперничество других орденов. Так, в Новой Испании иезуитские миссии сосредоточились в окраинной северо-западной провинции Новая Бискайя, из Новой Гранады и Перу иезуиты проникли на восток от Андских гор, основав многочисленные миссии с индейским населением более 100 тыс. человек в бассейнах рек Ориноко и Марапьоп, у истоков Амазонки; в Чили они продвинулись на юг вплоть до Патагонии и Огненной Земли.
В Новом Свете иезуиты стяжали себе репутацию неутомимых, упорных проповедников. Они со строжайшей пунктуальностью наблюдали повсюду за ортодоксальностью формы отправления католических богослужений и других обрядов. В то же время иезуиты не замыкались в стенах своих миссий и монастырей, по проникали в женские монастыри, проповедовали в церквах и тюрьмах, создавали многочисленные религиозные общества-братства. Чтобы привлечь на свою сторону народные массы, иезуиты часто устраивали красочные религиозные празднества с эффектными процессиями, что должно было производить немалое впечатление.
Однако высшим достижением миссионерской деятельности «Общества Иисуса» в Америке считается организация миссий в Парагвае, точнее, на территории современных аргентинских провинций Мисьонес и Корриентес, в междуречье рек Парана и Тебикуари, по левому берегу реки Уругвай и южнее. В пору расцвета деятельности иезуитов в этом обширном районе насчитывалось 30 миссии, или редукций[2], часто именуемых «Иезуитское государство в Парагвае». Впрочем, как мы увидим, название это весьма условно.
Район концентрации иезуитских миссий был избран не случайно: он удачно сообщался с опорным пунктом ордена в Кордове, где находилась резиденция иезуитского провинциала и где готовились кадры миссионеров. Миссии располагались вблизи или непосредственно по течению судоходных рек, на плодородных землях с многочисленным населением индейцев гуарани.
Деятельность иезуитского ордена в этом районе планировалась его руководством еще в конце XVI в., когда король Филипп II разрешил «Обществу Иисуса» учредить редукции в Ту кумане и Парагвае; вскоре там появились и первые представители ордена. В 1604 г. они объявили об организации «Иезуитской провинции Парагвай» и приступили к созданию миссий{51}. Активная миссионерская деятельность иезуитов в этом районе в начале XVII в. проходила при поддержке губернатора Буэнос-Айреса Эрнандо Ариаса де Сааведры (Эрнандариаса), в юрисдикции которого формально находились миссии. Испанский губернатор, испытывая постоянный недостаток денег, людей и военной силы, справедливо увидел в иезуитах энергичную силу колонизации и предоставил им полную свободу действий на обширной территории. Развязывая руки иезуитам в этой части Южной Америки, испанские колониальные власти преследовали свои военно-политические цели в условиях нараставшей острой борьбы с португальскими колонизаторами в центральной части материка. Шведский исследователь истории иезуитского ордена М. Мёрнер пишет: «Легко понять стратегическую важность района, в котором создавалась возможность воздвигнуть барьер проникновению в Верхнее Перу с востока»{52}. Естественно, что испанские колониальные власти охотно предоставляли иезуитам и военную силу, точно так же, как и другим католическим орденам. Многочисленные апологеты «Общества Иисуса» изображают вторжение ордена в Парагвай как предприятие исключительно мирное, как «благословенное свыше» пришествие «истинного креста» в страну кротких и наивных, подобных детям, индейцев, которые тут же толпами падали ниц, с готовностью принимая христианскую веру. На деле же проникновение «воинства христова» на земли индейцев гуарани вовсе не было тем «триумфом веры», о котором пишут иезуитские историографы. Индейцы видели в пришельцах враждебную силу, посягавшую на их исконные земли и обычаи, и оказывали им решительное сопротивление. До нас дошли имена индейских вождей Аригуахе, Питы, Гуира-Веры, Чимбоя и других, возглавлявших борьбу своих племен против иезуитского вторжения. В 1628 г. произошло большое восстание индейцев гуарани против иезуитов, и только вмешательство испанских войск помогло удержаться ордену в Парагвае{53}.
