Текст книги "Латинская Америка. От конкистадоров до независимости"
Автор книги: Валентин Селиванов
сообщить о нарушении
Текущая страница: 2 (всего у книги 13 страниц)
Верховную власть короля Испании в его американских владениях представляли вице-короли. Отметим, что сама идея придания владениям Испании формы вице-королевств была осуществлена не впервые. Еще в начале XV в. вице-королевствами под властью Испании назывались Сицилия и Сардиния. В 1503 г. вице-королевством было названо завоеванное испанцами королевство Неаполитанское. В Америке первое вице-королевство – Санто-Доминго – было основано в 1509 г., первым и единственным его вице-королем был Диего Колумб – сын Христофора Колумба. Впрочем, учреждение вице-королевства Санто-Доминго имело скорее символическое значение, и в 1525 г. оно было упразднено.
Два огромных вице-королевства, учрежденные испанской короной в ее американских владениях, – Новая Испания и Перу – в целом территориально совпадали с завоеванными конкистадорами крупными индейскими государствами – ацтеков и майя и инков. Поэтому первые вице-короли, назначенные туда, могли в определенной мере использовать начавшие складываться в этих государствах еще до конкисты торговые, экономические и иные связи между различными частями этих обширных земель.
Полномочия вице-королей – гражданские, военные, в области экономической и торговой политики – были огромны. По прибытии в Мехико или Лиму их встречали со столь пышным церемониалом, что он приличествовал бы и самому верховному монарху. Пышность дворов вице-королей в испанской Америке превосходила многие европейские. И в Мехико, и в Лиме при особе вице-короля состоял штат телохранителей – алебардисты и конная гвардия; нести службу в этих отрядах считалось великой честью для молодых людей из самых знатных испанских или креольских фамилий.
С годами, когда из-за размеров территории, подчиненной власти одного вице-короля, обнаружились большие трудности в управлении удаленными районами, были образованы генерал-капитанства. Так, в пределах вице-королевства Перу появились генерал-капитанства Чили, Новая Гранада. Стоявшие во главе их генерал-капитаны поддерживали сношения непосредственно с центральной властью в Мадриде, имели полномочия почти одинаковые с вице-королем и были, в сущности, независимы от него. Провинции, на которые разделялись вице-королевства или генерал-капитанства, управлялись губернаторами.
Несмотря на огромные расстояния, отделявшие метрополию от ее заокеанских владений, несмотря на обширность этих владений, каждый шаг всех высших чинов колониальной администрации был подчинен строжайшему контролю со стороны короны. Для этого во всех вице-королевствах и генерал-капитанствах существовала как бы вторая, параллельная власть, неусыпно следившая за первой. Это были органы, называвшиеся «аудиенсиа». В конце колониального периода истории Латинской Америки их насчитывалось 14. Аудиенсиа, как предписывалось королевскими инструкциями, помимо юридических функций надзора за соблюдением законов, обязаны были «оказывать покровительство индейцам», следить за дисциплиной духовенства; они исполняли также фискальные функции. Значение аудиенсиа подчеркивалось тем, что все их члены должны были быть уроженцами Испании – «пенинсуларес» («люди с полуострова»), как говорили в Испанской Америке.
Особая важность аудиенсиа как органа королевского контроля выявляется еще одной ее функцией, ставившей этот орган выше всех других инстанций испанской администрации в колониях: по окончании срока правления высших должностных лиц аудиенсиа проводила обследование их деятельности.
Еще одной формой контроля короны над повседневной деятельностью должностных лиц колониальной администрации была «ресиденсиа», т. е. постоянная проверка должностного поведения вице-королей, генерал-капитанов, губернаторов и других высших чиновников на протяжении всего срока их пребывания в должности. Судьи, осуществлявшие эту проверку, также должны были быть пенинсуларес.
Эта пирамида слежки и наблюдения за положением дел в колониях венчалась «виситой» (генеральная инспекция). Висита состояла в том, что Совет по делам Индий периодически и без всякого уведомления направлял в колонии особо доверенных лиц. Они должны были представить совершенно достоверные сведения о положении дел в том или ином вице-королевстве либо генерал-капитанстве, собрать сведения о поведении высшей администрации. Иногда такой представитель направлялся для изучения на месте какой-либо важной проблемы, касающейся военных возможностей тех или иных областей и портов, экономических вопросов. Полномочия его были настолько широки, что в период пребывания в каком-либо из вице-королевств, где проводилась инспекция, он занимал место вице-короля.
Тщательно продуманная система строго централизованного управления испанскими колониями в Америке и многоступенчатого контроля над этим управлением, казалось, должна была действовать очень эффективно. Но на деле все обстояло иначе. Испанская корона рассчитывала на абсолютную исполнительность высших чиновников в колониях, на неподкупную честность судей в органах контроля. Но, будучи за тысячи километров от Мадрида, вице-короли и генерал-капитаны сплошь и рядом вершили дела управления по своему произволу, о чем свидетельствуют многочисленные факты преждевременного смещения их с постов. Чиновные судьи сплошь и рядом брали взятки – ведь так трудно было устоять перед многочисленными соблазнами в обстановке всеобщей «золотой лихорадки», не прекращавшейся в Испанской Америке все три века существования колониального режима. Испанская корона рассчитывала на преданность креолов, братьев по крови уроженцам Испании. Но среди лишенных многих прав и привилегий креолов год от года росло недовольство колониальной политикой Испании, зарождалась ненависть к пенинсуларес, которые осуществляли власть в странах, уроженцами которых были они – креолы. Испанская корона рассчитывала на безропотное повиновение миллионных масс индейцев, рабов негров и других угнетенных, своим трудом создававших огромные богатства. Но выступления народных масс, все учащавшиеся, принимавшие все более грозный размах, расшатывали основы испанской колониальной империи.
Глава 2
КАТОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ
КОЛОНИЗУЕТ НОВЫЙ СВЕТ
С первых же шагов испанцев в Новом Свете церковь стала одной из решающих сил завоевания новых стран. Не случайно конкистадоры, вступив на неизведанный берег, спешили водрузить здесь крест, развернуть королевское знамя и отслужить мессу. Этим символизировалась теснейшая связь между испанской короной и католической религией. Уходя в свое второе плавание к берегам Америки, Колумб получил королевские инструкции, в которых говорилось: «Король и королева… ничего так не желают, как возвеличить христианскую религию и привести многие народы к истинному богу… почитая дело распространения истинной веры более важным, чем какое-либо другое»{17}.
Двенадцать монахов сопровождали Колумба в его втором путешествии. Возглавлял этот первый отряд католического духовенства в Америке викарий Берналь Бойль, назначенный для этой миссии самим папой римским. С того времени каждую экспедицию непременно сопровождал хотя бы один, а как правило, – группа священнослужителей, и число их в Америке с каждым годом становилось все больше. Возрастала и роль католического духовенства как идеологической и политической силы.
Впрочем, исключительно важная роль католического духовенства в истории завоевания испанцами Америки коренится в далеком прошлом самой Испании. Длившаяся почти восемь веков Реконкиста проводилась испанцами под религиозными лозунгами священной войны против неверных, войны за христианскую веру. Реконкиста выглядела как нескончаемый крестовый поход, и в этих условиях католическое духовенство, естественно, приобрело огромную роль, стяжало несметные богатства. Всевозраставшее влияние церкви на умы многих поколений испанцев привело к массовому религиозному фанатизму в этой стране, не изжитому окончательно и по сей день. Именно поэтому папы римские считали Испанию самым прочным оплотом католической религии в Европе. И когда королевская супружеская чета – Фердинанд и Изабелла, получившие известность как «католические короли» (1479–1504), – совершила победоносный и последний в истории крестовый поход против мавританского государства в Гранаде, полностью завершив изгнание мусульман с Пиренейского полуострова, она получила в награду от папы невиданную ранее привилегию – королевский патронат (покровительство) над церковью, т. е. право контролировать назначение должностных лиц церкви.
Открытие и завоевание Америки флотом и военной силой «католических королей» сразу же стало рассматриваться Ватиканом как новый крестовый поход, ибо Америка представлялась обширной языческой страной, народы которой следует поскорее привести к христианской вере. Это, между прочим, сулило католической церкви, и ее верхушке в Ватикане, перспективы расширения не только идеологического, но и политического влияния, а также новые богатства. Условия завоевания Нового Света диктовали необходимость централизации всех сил. Поэтому уже в 1493 г, – на следующий же год после открытия Нового Света – специальные папские буллы «даровали» Новый Свет «католическим королям» и обязывали их провести там христианизацию индейцев. В сущности, испанская корона получала исключительное право распоряжаться делами церкви в своих американских колониях, как уже приобретенных, так и тех, которые еще предстояло завоевать. В ближайшие годы последовала серия папских булл, в которых так или иначе разъяснялся порядок покровительства испанской короны католической церкви в Америке. Эта система фактического контроля над делами духовенства в колониях имела прецедентом «королевский патронат» в Гранаде и носила то же название, но масштабы ее были гораздо шире. «Королевский патронат» в Новом Свете предоставлял испанской короне абсолютное право назначать не только представителей высшего духовенства – аббатов, епископов и архиепископов, но и священнослужителей, находившихся на более низких ступенях церковной иерархии. Вначале испанские короли лично производили эти назначения, а с 1574 г., при короле Филиппе II, когда колонии в Америке расширились и административный и церковный аппарат там очень вырос и чрезвычайно усложнился, право назначать на низшие церковные должности получили некоторые вице-короли, президенты, губернаторы и капитан-генералы. Проезд назначенных королем духовных лиц из Испании в Америку контролировался Советом по делам Индий, для чтения проповедей они получали специальную лицензию, не могли вернуться в Испанию без королевского позволения, не могли отлучаться со своего поста без дозволения короля или вице-короля, не могли снимать с себя духовный сан, не объяснив королю причины этого.
«Королевский патронат» позволял также руководить всей миссионерской деятельностью, основывать церкви, которые поддерживались и контролировались государством. А буллой от 16 ноября 1501 г. папа отдал навечно церковную десятину в колониях королям Испании с условием содержать все основанные там церкви{18}. Этот акт предоставлял испанским королям право экономического контроля над церковью, хотя на практике лишь очень малая часть десятины удерживалась короной. Так, четверть всего сбора шла епископу епархии, где эта десятина собиралась, четверть – совету кафедрального собора; две другие четверти делились на девять частей, из которых только две поступали короне, а семь расходовались на строительство церквей, благотворительность и содержание низших чинов духовенства. Кроме того, королевская власть часто и в значительных суммах возмещала расходы церкви. При всем том право короля собирать и распределять церковную десятину имело весьма большое значение, «коль скоро концы завязок от денежного мешка церкви держало в руках государство»{19}.
Впрочем, уже вскоре после завершения конкисты церковь в американских владениях Испании превращается в самого крупного земельного собственника, эксплуататора миллионов индейцев, беспощадного ростовщика. К концу же колониального периода истории Латинской Америки богатства католической церкви здесь были несметными, доходы церкви превышали доходы самой короны. Советский исследователь И. Р. Григулевич приводит данные о доходах духовенства в Мексике в конце XVIII в., сообщенные посетившим эту страну в тот период выдающимся немецким ученым и путешественником А. Гумбольдтом. Так, архиепископ Мехико получал годовую ренту в 130 тыс. песо, епископ: – 110 тыс., Гуадалахары – 90 тыс., Юкатана – 30 тыс., Соноры – 6 тыс. В целом же в 1780 г. духовенство только в счет прямых доходов получило 22 млн. песо, в то время как доходы королевской казны в этой части американских владений короны составили 20 млн. песо{20}.
Католическая церковь полностью разделяет с испанской короной всю ответственность за ограбление колоний в Америке, за беспощадную эксплуатацию миллионных индейских масс. Как отмечает И. Р. Григулевич, «вся философия конкисты, ее идеология, концепция завоевания индейцев и их обращения в христианство, их подчинение колонизаторам и нещадная эксплуатация – все это отвечало принципам христианства, которые всегда воплощал папский престол, служивший интересам власть имущих»{21}.
Итак, в деле завоевания и колонизации Нового Света королевская власть и католическая церковь шли рука об руку. Уже в самом начале встал вопрос – как быть с туземцами, населявшими земли, необъятные земли, открывавшиеся с каждым новым плаванием, с каждым новым походом в глубь материка. В отношении к обитавшим здесь индейцам не было единодушия ни у светской власти, ни у духовенства. В первый период колонизации испанцами Нового Света – несмотря на ханжеские наставления «католических королей» о добром, «отеческом» отношении к туземцам – практически безраздельно преобладала простейшая точка зрения при решении возникавших здесь социальных проблем: конкиста должна проводиться насильственными методами, беспощадной войной и угнетением; поскольку индейцы – существа «низшего сорта», то с ними надо обращаться как с дикими зверями – укрощать или уничтожать. А поклонение индейцев «дьяволу», чуждым языческим богам еще усиливало враждебность к ним испанцев, в которых поколениями взращивалось чувство религиозного фанатизма. Кстати, именно такой, замешанный на религиозном фанатизме, «методологический» подход к проблеме индейцев был выдвинут одним из самых авторитетных юристов Испании середины XVI в., Хуаном Хинесом де Сепульведой, в его знаменитом диспуте с Бартоломе де Лас Касасом в испанском городе Вальядолиде{22}.
С деятельностью католического духовенства связывается еще один подход к проблеме взаимоотношений между аборигенами и пришельцами из-за океана, второй, «методологический» подход к индейцам как к объекту завоевания на первый взгляд более человечный, гуманный. Поскольку речь идет об обращении в христианскую веру, т. е. об обращении к «душе», то уже тем самым индеец «возводится» в ранг человека, приближается к испанцу-завоевателю. Это предполагало проведение колонизации с помощью мирных средств, учитывая и используя полезные для достижения основной цели элементы индейской культуры: обычаи, привычки, язык, даже древние языческие религиозные обряды и привычные культовые образы местного населения. Стоявшие на этой точке зрения представители католической церкви сыграли определенную положительную роль в сохранении остатков индейской культуры после беспощадного и фанатичного истребления ее материальных проявлений – зданий, произведений искусства, письменности и т. д. – первыми конкистадорами уже хотя бы тем, что наиболее просвещенные, а значит, и наиболее дальновидные представители духовенства выступили как защитники индейцев, носителей этой культуры, от физического истребления.
Бесспорен высокий гуманизм Бартоломе де Лас Касаса, первым сказавшего: индеец – человек. Самоотверженно доказывая, что нет рас высших и низших, что жестокое порабощение американских народов нельзя оправдать никакими религиозными мотивами, Лас Касас одним из первых в истории человечества поднял голос против расовой и культурной дискриминации, в защиту человеческого достоинства всех рас и народов. Но эта вторая точка зрения на проблему взаимоотношений испанцев с индейцами, начинающаяся с Лас Касаса, воспринималась его последователями и претворялась на практике вряд ли в том гуманном содержании, как она понималась самим Лас Касасом и как это зачастую представляется историкам. В реальной же жизни, как правило, сначала шел вооруженный конкистадор, неся смерть и разрушение, за ним – монах, успокаивая, умиротворяя и приводя «в лоно истинной христианской веры» тех, кто остался в живых, чтобы сделать их покорными слугами завоевателей. Вторая точка зрения была более реалистической, более прагматической, она учитывала перспективу длительного испанского владычества в Новом Свете. Она, наконец, диктовалась конкретными экономическими потребностями не развития, а эксплуатации колоний. Варварское истребление индейского населения, катастрофическое сокращение его численности создало проблему нехватки рабочих рук в рудниках и на плантациях, тормозило расширение горного дела и полуфеодального сельского хозяйства.
Конкистадоры вполне отчетливо сознавали огромную важность идеологического закрепления результатов своих завоеваний. Эрнан Кортес, едва закончив кровавое завоевание Мексики, пишет императору Карлу V (он же испанский король Карлос I) послание с просьбой как можно скорее послать из Испании монахов-миссионеров. В июне 1524 г. 20 монахов-францисканцев во главе с Мартином де Валенсия высадились на мексиканском берегу и босиком проделали долгое паломничество до самой столицы покоренной страны. И здесь Кортес, внушавший индейцам страх своей жестокостью, устроил торжественную встречу этой кучке католических монахов, приняв их с нарочитой кротостью и смирением, что немало поразило созванных для этого случая индейских вождей{23}.
Первыми в Новый Свет стали прибывать группы «черного духовенства» – представители различных монашеских орденов. Наиболее многочисленными были францисканцы, доминиканцы, августинцы – представители хорошо организованных орденов, прекрасно владевшие традиционными видами идеологического оружия. Именно они начали широкую миссионерскую деятельность по массовому обращению индейцев в христианскую веру. Позднее стали прибывать монахи-иезуиты, а также мерцедарии, бенедектинцы, кармелиты и другие. Номинально миссионерская и иная деятельность этих орденов в Америке направлялась их генералами, находившимися в Риме, но осуществлялась она под контролем испанской короны. В каждом вице-королевстве ордена имели своих генеральных уполномоченных, а после разделения вице-королевств на провинции – так называемых «провинциалов». Обширным полем миссионерской деятельности монашеских орденов стало вице-королевство Новая Испания (Мексика), где испанская колонизация вообще имела более широкие масштабы и оставила более глубокий след, чем в других областях Америки. Уже к концу XVI в. здесь действовало около 1000 францисканцев, 600 доминиканцев, 800 августинцев, 400 иезуитов и 450 монахов других орденов. К тому же времени ими было основано около 400 монастырей, являвшихся опорными пунктами миссионерской деятельности{24}, и огромное число религиозных «братств», именовавшихся здесь «кофрадиас». Один из руководителей колонизации Новой Испании, Хуан Сумаррага, сообщал королю, что в 1524–1531 гг. одни лишь францисканцы обратили в христианство 1 млн. индейцев{25}.
Разумеется, Новая Испания была только началом. Деятельность католических миссионеров разворачивалась на огромных пространствах всего Американского континента – от территории нынешних США до южных районов Чили. Миссионеры с побережья Тихого океана пересекали Анды и выходили к верховьям Амазонки, с низовьев Параны они проникали во внутренние районы современных Бразилии, Аргентины и Парагвая.
Методы колонизации, в сущности, были повсюду одинаковы. Немногочисленные группы монахов-миссионеров обычно следовали за отрядами конкистадоров, а иногда шли вместе с ними в области, еще не «христианизированные». По пути следования строились поселки миссии, центрами которых были, во-первых, собственно миссия, т. е. церковь с группой зданий вокруг для жилья монахов, иногда школы для индейских детей, а во-вторых, вооруженное укрепление – «пресидио», где мог располагаться отряд испанских солдат. Строить все это заставляли индейцев, где добром, а где и силой. Такие поселения-миссии становились центрами «христианизации» окрестных индейских племен.
По замыслам испанской короны такие миссии как бы обозначали «предел христианизации», а в сущности, границы владений Испании. Эта граница должна была продвигаться в глубь страны каждые десять лет, на возможно большее расстояние, т. е. процесс должен был повторяться{26}. На деле это, конечно же, было невозможно. Зачастую в конце «условного десятилетия» само существование миссии оказывалось под вопросом, потому что или местоположение ее было избрано неудачно – в районе, который оказывался экономически бесполезным, или попросту она уничтожалась враждебными индейскими племенами.
«Второй эшелон» испанских завоевателей нес с собой не только обращение в христианство. Католическая церковь пыталась навязать чуждые аборигенам элементы испанской культуры и одновременно искоренить исконно местные, неизбежно связанные со старыми религиозными верованиями. Но, коль скоро католические миссионеры для вящего успеха своего дела вынуждены были использовать эти же местные элементы культуры, она в той или иной мере сохранялась, выживала, хотя и видоизменялась в процессе взаимодействия с чужеземным культурным потоком. Как пишет колумбийский автор Э. Барней Кабрера, «на руинах старых храмов были воздвигнуты алтари новых богов. А на фундаменте индейских поселений возникли испанские города. Но в глубине страны продолжали существовать очаги культуры аборигенов. Умерли старейшины, пали вожди. Но индейская народная масса продолжала жить. И с ней – ее представление о мире, ощущение своей расы и своей земли… Так явилась на свет новая культура. Уже новое, другое социальное явление, но прочными корнями глубоко уходящее в прошлое»{27}.
Католические миссионеры невольно способствовали формированию нового синтеза культур, которые, как известно, в ранней стадии всегда теснейшим образом связаны с религиозными верованиями. Как мы уже отмечали, стремясь провести христианизацию индейцев скорее и как можно в более широких масштабах, миссионеры часто возводили католические церкви именно на местах старых индейских святынь, где индейцы поколениями привыкали совершать поклонение. Тем самым символизировалась победа истинного христианского бога над древними языческими богами.
Пожалуй, одним из самых наглядных примеров использования католической церковью прежних священных мест индейцев было сооружение неподалеку от города Мехико церкви святой девы Гуадалупе, которая ныне является одним из главных мест паломничества мексиканских католиков. Именно на месте этой церкви до испанского завоевания индейцы совершали поклонение своей богине-матери Тонанцин, а в 1531 г., по утверждению церковников, здесь произошло явление богоматери. Так – и не в одной только Мексике – осуществлялась преемственность религии европейской от религии индейской. В завоеванном Перу Писарро передал церкви храм Виракочи в Куско для использования его в качестве основы кафедрального католического собора; в том же Куско и многие другие места религиозного поклонения инков были использованы для сооружения христианских церквей.
Наиболее дальновидные представители духовенства в Новом Свете считали, что наиболее действенным средством распространения и закрепления христианства среди местного населения должно стать учреждение широкой сети церковных школ при миссиях, монастырях, в церковных приходах, где учились бы будущие поколения подданных испанской короны, исповедующих римско-католическую веру. Так, в одной из основных форм, культурной жизни в испанских колониях в первые десятилетия после завоевания стала организация образования для индейцев. К концу XVI в. в Новой Испании, например, школы для индейцев были почти столь же многочисленны, как и монастыри{28}. Уже первые францисканские монахи, прибывшие сюда по просьбе Кортеса, возвещали индейцам: «Мы прибыли из очень далеких земель… не искать золото или серебро, и не ради какой-либо другой добычи или прибыли, но для вашего вечного спасения. И для этого, возлюбленные братья, необходимо… чтобы вы вручили ваших малых детей в паши руки… Ибо, будучи еще детьми, они лучше смогут понять учение, которое мы проповедуем. Со временем же они будут помогать нам учить вас и других взрослых, которые будут у них учиться»{29}.
Опираясь на силу оружия миссионеры собирали индейских детей в свои школы, основной задачей которых было готовить так называемых доктринерос – проповедников христианского учения.
Особое место в становлении специфической системы образования для местных уроженцев принадлежит францисканскому монаху Петру (Педро) Гентскому, открывшему первую такую школу в Тескоко (Новая Испания). Вершиной его религиозно-педагогической деятельности считают работу школы «Сан Хосе де Белен де лос Натуралес» в Мехико, которую он открыл в 1529 г. и которой руководил до своей смерти в 1572 г. Мексиканский автор Г. Икасбальсета пишет: «Он собрал до тысячи индейцев, которые получали духовное и гражданское образование. Позднее он добавил изучение латыни, музыки и пения, что приносило большую пользу духовенству, ибо школа готовила музыкантов и певчих для церквей. Не удовлетворившись этим, он собрал также и взрослых индейцев, которые обучались искусствам и ремеслам. Он поставлял церквам писаные или изваяные изображения святых, шитые облачения, иногда с отделкой из перьев, в чем так искусны индейцы, а также кресты, подсвечники и многие другие предметы, необходимые для отправления служб, ибо в той школе у него были живописцы, скульпторы, резчики по камню, столяры, вышивальщики, портные, сапожники и другие мастера»{30}.
Сам же Петр Гентский так рассказывал о своей педагогической и миссионерской деятельности: «Поскольку страна столь обширна и число жителей столь огромно, а монахов для поучения такого множества людей мало, мы взяли в дома нашего ордена (миссии. – В. С.) сыновей их вождей, чтобы наставить их в католической вере и чтобы впоследствии они смогли наставить в ней своих родителей… Таких детей я собрал в Мехико как главном городе 500 или больше. Из них я отобрал 50 или больше самых смышленых и каждую неделю обучал их, чтобы они по воскресеньям сами читали проповеди… По воскресеньям они уходили читать проповеди в город и в места окрест него… распространяя повсюду католическую веру и приготовляя людей к принятию крещения. Я сам ходил с ними, разрушал идолов и их храмы в тех местах, куда мы приходили… Я сам, с помощью божией… воздвиг более 100 зданий, посвященных всемогущему господу, церквей и часовен, некоторые из них – прекрасные храмы»{31}.
В целом же школы, подобные тем, которые основал Петр Гентский и его собратья в Новой Испании и других областях испанской колониальной империи в Америке, преследовали одну главную цель – распространение католической религии среди как можно более широких масс индейцев, чтобы сделать из них правоверных католиков, а следовательно, и покорных слуг испанской короны. Обучение в таких школах сводилось прежде всего к заучиванию основ христианско-католической доктрины. Как мы видели, такие школы выполняли и роль ремесленных мастерских по изготовлению различной церковной утвари. Самым же способным из индейских мальчиков была уготована судьба стать «доктринере». Однако в монашеские ордена они не могли быть приняты.
Учебное заведение для индейцев, но уже предназначенное для других целей, было основано в 1534 г. в Мехико вице-королем Антонио де Мендосой и епископом Хуаном Сумаррагой. По средневековой градации оно приближалось к среднему учебному заведению, колледжу (по-испански – «колехио») и носило название «Санта Крус де Тлателолко». Некоторые мексиканские исследователи считают этот колледж «самым выдающимся из образовательных учреждений, созданных для индейцев». Главной его задачей, по замыслу основателей, было воспитание послушной испанцам индейской «элиты», которая проводила бы в стране угодную завоевателям политику. В колледж принимались сыновья касиков и других представителей индейской знати, с тем чтобы они приняли активное участие в «цивилизаторской деятельности», проводившейся метрополией. Индейские мальчики, которых принимали в колледж «Санта Крус де Тлателолко» в возрасте 10–12 лет, изучали не только основы христианского учения, чтение и письмо на испанском языке, но и некоторые дисциплины, по средневековой европейской традиции относящиеся к высшему образованию, – латинский язык, риторику, музыку, логику, философию; последнюю, конечно, в идеалистическом томистическом толковании. Изучалась также индейская медицина. Преподавали в колледже ученые, пользовавшиеся высокой научной репутацией; среди них историк-гуманист Бернардино де Саагун (1500–1590), миссионер-полиглот Гарсиа де Сиснерос, питомцы Парижского университета Жуан де Гаона и Жуан де Фоше{32}. Колледж «Санта Крус де Тлателолко» просуществовал до конца XVI в. и в значительной мере выполнил задачу, поставленную перед ним его основателями: из его стен вышло немало высокопоставленных чиновников колониальной администрации, алькальдов, педагогов, которые активно помогали испанцам в их «цивилизаторской деятельности». Для тех же целей в Мехико иезуитами был в 1586 г. основан колледж «Сан Грегорио Магно», куда принимались также отпрыски индейской знати, но масштабы его деятельности оказались более скромными.
В тот же период в Новой Испании духовенством создаются учебные заведения специально для метисов. Из таких учебных заведений наиболее известным был основанный в 1547 г. также по инициативе Мендосы и Сумарраги колледж «Сан Хуан де Летран», «где учились многие мальчики-сироты, сыновья испанцев и индеанок»{33}.
Мы не случайно так подробно описываем деятельность духовенства на ниве просвещения в Новой Испании: именно эта часть испанской колониальной империи в Америке была покорена и освоена первой, именно здесь испанская корона отрабатывала те идеологические формы и методы колонизации, которые стали образцом для подражания в вице-королевствах и генерал-капитаниях Южной Америки. Так, по образу и подобию мексиканских колледжей в столице Новой Гранады городе Санта-Фе-де-Богота в конце XVI в. орденом доминиканцев был основан колледж св. мадонны Росарио. Здесь же в 1604 г. орденом иезуитов, которые в южноамериканских колониях Испании вступили в острое и затяжное соперничество с другими религиозными орденами в сфере просвещения, был основан колледж св. Бартоломе. Оба этих учебных заведения также относились к разряду так называемых «старших» колледжей, по своему статусу и программе приближавшихся к университетам.
