Текст книги "О любви; Настоящее мгновение прекрасно"
Автор книги: Тик Хан
сообщить о нарушении
Текущая страница: 8 (всего у книги 13 страниц)
Глава 11
Пять упражнений, развивающих осознанность
1. Осознавая страдания существ, у которых отнимают жизнь, я даю обет развивать сострадание и учиться защищать жизнь людей, животных, растений и минералов. Я обязуюсь не убивать, не позволять убивать другим людям и не смиряться ни с одним убийством в мире как в своих мыслях, так и в своем образе жизни.
2. Осознавая страдания людей из-за эксплуатации, общественной несправедливости, краж и притеснений, я даю обет развивать любящую доброту и учиться трудиться на благо людей, животных, растений и минералов. Я буду развивать щедрость, посвящая свое время, силы и материальный достаток тем, кто по-настоящему нуждается. Я обязуюсь не красть, не брать то, что принадлежит другим. Я буду уважать чужую собственность и никому не позволю извлекать выгоду из страданий людей или других земных существ.
3. Осознавая страдания людей из-за половой распущенности, я даю обет развивать ответственность и поддерживать цельность отдельных личностей, пар, семей и общества. Я обязуюсь не вступать в половые сношения без любви и долгосрочных обязательств. Для того чтобы оберегать свое и чужое счастье, я обязуюсь уважать свой и чужой супружеский долг. Я изо всех сил постараюсь защитить детей от развратных действий, уберечь супружеские пары и семьи от разрушения из-за половой распущенности.
4. Осознавая страдания людей из-за бессознательной речи и неумения слушать других людей, я даю обет развивать доброжелательную речь и внимательно слушать для того, чтобы приносить радость и счастье другим людям, а также облегчать страдания других людей. Я знаю о том, что слова могут принести как счастье, так и несчастье, поэтому обязуюсь говорить правду, произносить слова, которые внушают людям уверенность в собственные силы, вселяют в них уверенность, радость и надежду. Я не стану распространять слухи, в достоверности которых не уверен. Я не стану критиковать и осуждать то, в чем не убежден. Я не позволю себе произносить слова, которые могут привести к разладу и разрыву отношений, из-за которых может распасться семья или община. Я обязуюсь изо всех сил стараться примирять людей, разрешать все конфликты, какими бы незначительными они ни казались.
5. Осознавая страдания людей из-за бессознательного потребления пищи, я даю обет поддерживать хорошее здоровье (телесное и умственное), как свое, так и семейное, а также общественное, проявляя осознанность в отношении физических и информационных продуктов. Я буду потреблять только то, что сохраняет покой, благополучие и радость в моем теле, сознании, а также в коллективном теле и сознании моей семьи и общества. Я обязуюсь не пить алкогольные напитки, не принимать наркотики, не потреблять пищу и информационные продукты, которые содержат яды – например, некоторые телевизионные программы, журналы, книги, кинофильмы и разговоры. Я осознаю, что, если буду отравлять свое тело и сознание этими ядами, то предам своих предков, родителей, общество и будущие поколения. Я буду стараться преобразить жестокость, страх, гнев и смущение в себе и в обществе через избирательное потребление физических и информационных продуктов в отношении как себя, так и общества. Я понимаю, что правильная диета очень важна для преображения меня и общества. (До недавнего времени я вместо слова «упражнение» применял термин «заповедь». Но многие западные друзья говорили мне о том, что термин «заповедь» несет оттенок категоричности в отношении добра и зла, что человек, нарушающий заповедь, чувствует глубокий стыд. Во времена Будды слово «шила», что значит заповеди, обычно употреблялось для обозначения этих установок, но и слово «шикха», что значит упражнения, также часто употреблялось. Поскольку значение второго слова больше подходит для понимания того, как практиковать, и поскольку у него совершенно четкий смысл, я решил применять термин «пять упражнений для развития осознанности» – прим, автора).
Я живу на Западе уже больше тридцати лет. Последние пятнадцать лет я учу людей развивать осознанность в Европе, Австралии и Северной Америке. На моих семинарах, ритритах, мы с моими учениками слушаем много исповедей о страданиях. С прискорбием отмечаю, что в основном эти страдания вызваны алкоголизмом, наркоманией, половой распущенностью и подобным неблагородным поведением, которое передается от одного поколения к другому.
Общество очень больно. Если мы бросим в общество молодого человека, не пытаясь оберегать его, он будет каждый день переживать насилие, ненависть, страх, сталкиваться с опасностями и в конечном итоге заболеет. Наши разговоры, телевизионные программы, рекламные ролики, газеты и журналы – все это закладывает семена страданий в молодых и зрелых людей. Мы ощущаем в себе духовную пустоту и пытаемся заполнить ее едой, чтением, разговорами, курением, напитками, телевизионными программами, кинофильмами и даже сверхурочной работой. Мы ищем спасение в таких вещах, но оттого чувствуем лишь еще более жестокий духовный голод, все чаще ощущаем неудовлетворенность и хотим еще больше напичкать себя чем-то. Нам нужны какие-то наставления, какие-то «прививки» для того, чтобы защитить себя и почувствовать прилив сил. Мы должны найти средство от своего недуга. Давайте найдем что-то красивое, благородное и подлинное, чтобы именно в таких вещах принять прибежище.
Когда мы ведем машину, то должны соблюдать правила дорожного движения, чтобы не попасть в аварию. Две тысячи шестьсот лет назад Будда дал своим ученикам-мирянам определенные наставления для того, чтобы помочь им вести мирную, цельную и счастливую жизнь. Будда предложил им Пять Упражнений для развития осознанности. Благодаря осознанности мы отслеживаем все, что происходит в нашем теле, чувствах, уме, мире, и не позволяем себе вредить как самим себе, так и другим людям. Осознанность оберегает нас, наши семьи, общество. Она делает безопасным и настоящее, и будущее. Пять Упражнений для развития осознанности это сама любовь. Любить значит понимать, защищать и делать благополучной жизнь человека, которого мы любим. Практика Упражнений для развития осознанности позволяет достичь этой цели. Мы защищаем себя и всех остальных.
В буддистских кругах человек впервые выражает свое желание ступать по этому пути понимания и любви, когда формально принимает Пять Упражнений для развития осознанности от учителя. Во время церемонии учитель читает вслух каждое упражнение, ученик повторяет за ним, а затем дает обет учиться, практиковать и соблюдать прочитанное упражнение. Очень приятно видеть покой и счастье в человеке, когда он принимает упражнения для развития осознанности. Возможно, перед тем, как принять данное решение, человек колебался, но благодаря его решению практиковать упражнения для развития осознанности разрываются многие его цепи привязанности и смущения. По окончании церемонии вы видите по его лицу, что он в значительной степени освободился.
Когда вы даете обет соблюдать даже одно упражнение для развития осознанности, это крепкое решение, возникшее из вашего озарения, ведет вас к подлинной свободе и счастью. Община поддерживает вас и свидетельствует рождение вашего интуитивного понимания и решимости. Церемония передачи упражнений для развития осознанности способна пресечь страдания, освободить и наставить на истинный путь. Если после церемонии вы продолжите выполнять упражнения для развития осознанности, внимательно наблюдая за собой для того, чтобы еще лучше познать реальность, тогда ваш покой упрочится, и вы станете еще более свободными. То, как вы практикуете упражнения для развития осознанности, показывает глубину вашего покоя, понимания и любви.
Всякий раз, когда кто-то торжественно дает обет учиться, практиковать и выполнять Пять Упражнений для развития осознанности, он также принимает прибежище в Трех Драгоценностях: Будде, Дхарме и Сангхе. Выполнение Пяти Упражнений для развития осознанности становится конкретным выражением высокой оценки Трех Драгоценностей и доверия к ним. Будда это сама осознанность; Дхарма – путь понимания и любви; Сангха – общество, которое поддерживает нашу практику.
Пять Упражнений для развития осознанности и Три Драгоценности – достойные объекты для нашей веры. Они вовсе не абстрактны. Мы можем учиться, практиковать, исследовать, распространять и испытывать их своим жизненным опытом. Изучая и практикуя их, мы непременно принесем покой и счастье как себе, так и нашей общине и всему обществу. Нам, людям, непременно нужно верить во что-то доброе, прекрасное и подлинное, что можно ощутить. Вера в практике осознанности (в Пяти Упражнениях для развития осознанности и Трех Драгоценностях) становится тем, что можно открыть, оценить и сделать составной частью своей обыденной жизни.
Во всех духовных традициях есть эквиваленты Пяти Упражнений для развития осознанности и Трех Драгоценностей. Они берут начало в нашей глубине. Практикуя, мы еще больше укореняемся в своей традиции. Я надеюсь на то, что после того, как вы изучите Пять Упражнений для развития осознанности и Три Драгоценности, вы возвратитесь к своей традиции и прольете свет на те драгоценности, которые уже есть в ней. Пять Упражнений для развития осознанности – эффективное лекарство от духовных недугов современности. Я советую вам практиковать их в том виде, в каком они представлены в начале этой главы, или в том виде, в каком они пребывают в вашей родной традиции.
Какой наиболее эффективный способ практики Упражнений для развития осознанности? Я не знаю. Я до сих пор учусь вместе с вами. Мне нравится фраза, которая использована в тексте о Пяти Упражнениях для развития осознанности: «Изучать способы». Нам известно не все. Но мы можем уменьшить свое неведение. Конфуций сказал: «Если вы знаете о том, что ничего не знаете, значит вы начали познавать». По моему мнению, именно так и нужно практиковать. Нам следует быть скромными и открытыми для того, чтобы мы могли учиться вместе. Нам нужна Сангха, духовная община, которая будет поддерживать нас. И нам нужно поддерживать тесную связь со своим обществом для того, чтобы хорошо выполнять Пять Упражнений для развития осознанности. Многих современных трудностей не было во времена Будды. Поэтому мы должны вместе думать, как развивать мудрость, которая поможет нам и нашим детям обрести цельную, счастливую и здоровую жизнь.
Когда кто-то спросит вас: «Ты чем-нибудь интересуешься? Ты думаешь обо мне? Тебя волнует жизнь? Ты беспокоишься о судьбе нашей планеты?», вашим лучшим ответом ему будет практика Пяти Упражнений для развития осознанности. Так вы будете учить не только словами, но и своими поступками. Если вы в самом деле человек неравнодушный, тогда я прошу вас практиковать эти упражнения для того, чтобы оберегать и себя, а также других людей и существ. Практику Пяти Упражнений для развития осознанности можно считать практикой любви. Мы выполняем данные упражнения, когда действительно любим, заботимся о людях и оберегаем их.
Эти упражнения показывают наше желание любить и защищать. Они представляют собой плод практики осознанности и представлены в совершенно конкретном виде. Если мы будем прилежно выполнять эти упражнения, тогда нас, а также наших детей и внуков ждет хорошее будущее.
Глава 12
Духовная община (Сангха)
Очень трудно, если вообще возможно ступать по пути любви и понимания без сангхи, общины друзей, которые практикуют вместе с вами. На моей родине, во Вьетнаме, есть такая поговорка: если тигр спустится с горы, люди поймают его и убьют. Практика без сангхи подтверждает эту поговорку. Общество так сильно воздействует на нас, что мы склонны забываться, поэтому мы нуждаемся в поддержке друзей, которые могут помочь нам реализовать свое самое глубокое желание любить других людей и помогать им.
В Мадхъяма Агама и Маджхима Никая есть сутра, которую написал Преподобный Маудгальяяна. Она звучит так: «Если вы практикуете вместе с друзьями, но привязаны к какому-то вредному желанию, то ваши друзья, возможно, именно поэтому не хотят говорить с вами и нехотя дают вам советы или учат вас. Вы пребываете в плену вредного желания, поэтому теряете возможность учиться у сангхи, брать у нее наставления». Маудгальяяна советует нам глубоко исследовать себя. Он говорит, что, когда нас глубоко захватывает какая-то сильная дурная привычка, наши друзья не могут ничего посоветовать нам или как-то помочь нам, поэтому мы попадаем в затруднительное положение. Мы не желаем слушать друзей, поэтому их симпатия к нам уменьшается, и мы теряем возможность изменить свое поведение.
В прошлом году в нашу Сливовую Деревню приехал один вьетнамец, гражданин Голландии. Он сказал нам: «Мои дети не захотели приехать к вам, потому что они попали в ловушку недобродетельных желаний». Не то чтобы они больше не уважали своего отца и не заботились о нем. Они привезли его на машине из Голландии в Париж и помогли ему сесть на поезд до Сливовой Деревни. Просто они попали в паутину горестей, и он не мог помочь им. Иногда, когда мы попадаем в сеть нездоровых желаний, нам кажется, что мы ступаем по пути счастья. Согласно Самиддхи Сутре, такой самообман всегда приводит к страданиям. Для того чтобы освободиться из ловушки недобродетельных желаний, необходимо медитировать, духовно развиваться. А для того чтобы мы стали сильными и достаточно свободными с тем, чтобы освободиться и помочь другим людям, нам нужно любящее сердце, ясное понимание и великая внутренняя сила, иначе мы будем лишь беспокоиться.
Каждый человек в духовной общине должен спросить себя: «А я угодил в свою сеть вредных желаний? Я попал в паутину недобродетельного поведения?» Маудгальяяна особо подчеркивает именно такой тип самоанализа.
В сангхе мы всегда ищем и создаем добродетельные радости в своей обыденной жизни. Мы не можем позволить себе любить меньше, чем двадцать четыре часа в сутки. Четыре Неизмеримых Ума представляют собой четыре самадхи (концентрации), в которых мы должны пребывать днем и ночью. Учения Будды нужно изучать и практиковать для того, чтобы понять, как мы можем любить друг друга и помогать людям находить выход из неприятных ситуаций.
Многие семьи расколоты, поэтому ее члены уподобляются островам. Иногда двадцатилетний человек хочет жить независимо от своей семьи, потому что не находит там нежность и душевное тепло родных, ему там душно. Учение о Четырех Неизмеримых Умах нужно перевести в конкретные практики, которые смогут использовать родители и матери, сыновья и дочери, братья и сестры.
Нам нужно использовать свое понимание и любовь для того, чтобы обнять даже тех, кого мы считаем своими врагами. В Аватамсака Сутре раздел о Самантабхадре включает такую фразу: «Я обязуюсь лишь оставаться здесь, в стране глубоких страданий, на протяжении бесчисленных жизненных сроков для того, чтобы облагодетельствовать всех живых существ». Мы просим Будд и бодхисатв оставаться с нами в каждом нашем воплощении для того, чтобы спасать всех живых существ, которые погружены в море страданий. В Молитве о защите и преображении мы говорим: «Вместе с сангхой, я даю обет оставаться в этом мире долгое время для того, чтобы помогать живым существам». Таков дух крепкой связи. Иногда я говорю парам, которые хотят развестись: «Дело не в том, хотите вы развестись или жить вместе. Главный вопрос касается вашего ума. Возможно, вы не можете решиться на развод, но и жить вместе вам уже невмоготу. Вы не можете принять решение ни “за”, ни “против”».
Вы можете подумать, что счастье возможно только в будущем, но если вы научитесь не суетиться, то увидите, что у вас очень много причин быть счастливым прямо сейчас. Вы можете жить только в это самое мгновение. Прошлое уже миновало, а будущее еще не наступило. Только в нынешний миг мы можем воспринимать жизнь, можем жить в полную силу. Наш родной дом пребывает прямо здесь, в этом самом мгновении. И это понять не трудно. Нам нужно лишь немного поучиться, чтобы понимать такие вещи. Практикуя осознанное дыхание, возвращаясь в настоящее мгновение, мы можем жить в полную силу прямо сейчас и воспринимать чудеса жизни, радость и покой – все это доступно в настоящем миге.
Мы не можем исследовать глубоко до тех пор, пока не остановимся и не начнем пребывать в настоящем миге. Нам не нужно бежать в будущее для того, чтобы стать счастливыми. Царство божье доступно нам прямо здесь и сейчас. Мы можем понять это во время сидячей медитации или медитации ходьбы, во время совместной трапезы. Мы возвращаемся к настоящему мигу и в полной мере пребываем в нем. Когда мы умеем делать это, то начинаем воспринимать жизнь яснее. В настоящем мгновении есть страдание, но также есть и покой, уравновешенность, свобода. Мы счастливы, когда в нашем сердце царит покой. Всякая духовная практика должна приносить нам покой, уравновешенность и свободу. Все это делает нас счастливыми.
Мы должны смотреть своими «глазами сангхи» для того, чтобы знать, что делать, а чего не делать для пользы людей. Мы не сможем ничего добиться в одиночестве. Мы можем быть лишь звеном в общей цепочке всех людей, в том числе наших предков и будущих поколений. Наше «я» состоит из элементов «не-я». Наши печали и горести, наши радости и покой – все это укоренено в обществе, природе и тех людях, с которыми мы живем. Если мы живем сознательно и глубоко исследуем себя, то видим природу взаимозависимости. Я надеюсь, что духовные общины, сангхи, станут здоровыми семействами. Нам нужно создать атмосферу, в которой люди смогут успешно практиковать. Межличностные отношения – вот ключ. С помощью даже одного человека вы можете развивать уравновешенность, со временем вы сможете подружиться и с другими людьми. Осознав, что мы ищем любовь, члены сангхи станут обращаться с нами так, чтобы помочь нам укорениться. В духовной семье мы получаем вторую возможность укорениться.
В прошлом люди жили в больших семьях. Наши дома окружали деревья и гамаки, люди в определенный час дня отдыхали вместе. Малая семья – относительно недавнее изобретение. У супругов рождаются один или два ребенка. Когда родители сталкиваются с какими-то трудностями, в доме возникает тяжелая атмосфера, но укрыться некуда, негде вздохнуть полной грудью. Даже если ребенок спрячется в ванной комнате, он ощутит душевную тяжесть и там. В наше время многие дети растут с семенами страданий. Если мы не изменим положение вещей, они передадут эти семена своим детям.
В нашей Сливовой Деревне дети находятся в центре внимания. Каждый взрослый человек ответственен за то, чтобы дети чувствовали счастье и безопасность. Мы знаем, что, если будут счастливы дети, тогда и взрослые будут счастливы. Я надеюсь, что подобные духовные общины появятся и на Западе. Тогда люди ощутят тепло и аромат большой семьи, присутствие братьев и сестер, дядей и теть. Наши дети воспринимают всех взрослых как своих родителей. Мы должны работать вместе для того, чтобы найти способ помочь друг другу. Если мы сможем сделать это, тогда все будут наслаждаться практикой.
В современном мире, в котором отношения между людьми отягощены разными сложностями, пары сразу же после свадьбы задумываются о разводе. Некоторые люди женятся и разводятся несколько раз. Как нам создать общины, которые будут поддерживать пары, семьи, родителей-одиночек? Как нам внедрить духовную общину в семью, а семью – в духовную общину?
Возможно, какая-то мать-одиночка полагает, что ей нужна поддержка какого-нибудь мужчины, потому что сама она недостаточно сильна. Но многим мужчинам самим недостает силы. Если женщина выйдет замуж за слабого мужчину, то потеряет свою устойчивость. Когда мать-одиночка приезжает в Сливовую Деревню практиковать, мы уговариваем ее опираться на собственные силы. Если она станет гоняться то за одним, то за другим холостяком, то потеряет свою устойчивость, и тогда ее дети будут расти без крепкого основания. Это верно в отношении всех людей. Не ищите прибежище в непостоянных вещах. В противном случае вы потеряете свою устойчивость. Исследуйте свое прибежище. Устойчиво ли оно?
Если вы будете воспитывать своих детей в радости, то сможете поделиться плодами своей практики со многими людьми. Воспитание детей это дверь Дхармы. Нам нужно устраивать ритриты и семинары для того, чтобы обсуждать лучшие способы воспитания наших детей. Мы не принимаем древние способы воспитания детей, но и современные способы еще не успели придумать. Нам нужно развивать свою практику и делиться опытом для того, чтобы открыть в семейной жизни новые измерения. Сочетая свою семью с духовной общиной, мы сможем создать успешную общественную модель. Мы привозим в сангху своих детей, и все мы получаем от этого пользу. Если мы уподобим духовные общины большим семьям, тогда старшие не будут жить отдельно от остального общества. Престарелые люди любят качать на руках детей и рассказывать им сказки. Если мы сможем добиться этого, тогда все будут счастливы.
Один четырнадцатилетний юноша, который практиковал в нашей Сливовой Деревне, рассказал мне историю. Он сказал, что каждый раз, когда он спотыкался и больно падал, его отец кричал на него. Мальчик дал обет, что, когда он вырастет, то не будет вести себя так, как его отец. Но однажды его маленькая сестра играла с другими детьми, упала с качелей и поранила коленку. И этот парень не на шутку разгневался. Колено сестры кровоточило, и ему очень захотелось закричать: «Тупица! Разве можно быть такой дурой?» Но он успел сдержать себя. Юноша практиковал осознанное дыхание, поэтому сумел распознать свой гнев и не дать ему выйти наружу.
Пока взрослые ухаживали за его сестрой, промывали ей рану и повязывали бинт, он медленно отошел и начал созерцать свой гнев. Неожиданно он понял, что стал точно таким же, как и его отец. Он рассказывал мне: «Я понял, что, если не смогу одолеть в себе гнев, то передам его своим детям». Парень осознал, что его отец получил семена гнева от своих родителей. Для четырнадцатилетнего подростка такое озарение очень ценно. Он практиковал, поэтому смог ясно понять, в чем дело. Помирившись со своими внутренними родителями, мы получаем возможность помириться и со своими настоящими родителями.
Тем людям, которые оторвались от своей семьи, культуры, общества, порой довольно трудно духовно развиваться. Даже если они активно медитируют несколько лет, все равно им трудно преобразиться, так как они остаются отчужденными. Нам нужно установить связь с другими людьми. Буддистская практика должна помочь нам возвратиться домой и принять самое лучшее в своей культуре. Восстанавливая связь со своими корнями, мы можем научиться глубокому анализу и сострадательному пониманию. Практика – не для одиночек. Мы практикуем вместе со своими родителями, предками, детьми и внуками.
Мы должны освободить своих внутренних предков. Если мы можем предложить им радость, покой и свободу, то одновременно предлагаем радость, покой и свободу самим себе, а также нашим детям и внукам – все это происходит одновременно. Благодаря этому мы устраняем все границы и разграничения, создаем мир, в котором почитаются все традиции.
Когда мы глубоко соприкасаемся с настоящим мгновением, то также соприкасаемся и с прошлым, поэтому весь вред, причиненный в прошлом, можно исправить. Заботясь о будущем, мы заботимся и о настоящем. Я знаком с одной француженкой, которая ушла из дома в семнадцать лет и переселилась в Англию, потому что очень рассердилась на свою мать. По прошествии тридцати лет она прочла книгу о буддизме и захотела помириться с матерью. А ее мать тоже думала о примирении. Но каждый раз, когда они встречались, у каждой из них случался взрыв негодования. Они много лет взращивали в себе семена страданий, и эти семена стали составной частью колеса страданий. Желания помириться недостаточно. При этом нам нужно духовно развиваться.
Я пригласил ее в Сливовую Деревню, где она могла выполнять сидячую медитацию, медитацию ходьбы, осознанно дышать и внимательно пить чай. Благодаря такой ежедневной практике женщина научилась контролировать свои семена гнева. Она практиковала несколько недель, а потом написала матери письмо с предложением помириться. Ей было легче написать такое письмо в отсутствии матери. Мать прочла ее письмо и вкусила плод практики дочери. В конце концов они помирились.
Мы должны каждый день жить так, чтобы в каждую минуту «начинать жить заново». Если все люди будут духовно развиваться, тогда они смогут надеяться на хорошее будущее. Глубоко исследуйте себя для того, чтобы суметь обновляться. Для нас самое главное искусство – учиться строить сангху. Даже если мы умеем хорошо медитировать и хорошо разбираемся в сутрах, то все равно не сможем никому помочь, если не умеем строить духовную общину, сангху. Мы должны так организовывать духовную общину, чтобы люди в ней были счастливы, чтобы они могли открыто общаться. Мы должны заботиться о каждом человеке, постоянно осознавая его боль, трудности, стремления, страхи и надежды, чтобы его (ее) жизнь была спокойной и счастливой. А для этого нужно время, энергия и сосредоточение.
Каждый из нас нуждается в духовной общине. Если у нас еще нет хорошей сангхи, тогда мы должны потратить свое время и силы на ее создание. Если вы психотерапевт, врач, социальный работник или эколог, тогда вам обязательно нужна сангха. Без духовной общины у вас не будет твердой опоры, и вы быстро сгорите. Психотерапевт может среди клиентов, которые уже преодолели свои трудности и считают этого врача своим другом, выбрать духовных братьев и сестер, чтобы сформировать группу людей, которые практикуют как сангха, практикуют вместе в мире и радости, в семейной атмосфере. Сангха может помочь вам в трудные минуты жизни. Вашу способность помогать людям можно определить, просто оглядев окружающих вас людей.
Я встречал психотерапевтов, которые не ладили со своими родственниками, и я очень сомневаюсь в том, что эти врачи могут помочь нам, если в том возникнет потребность. Я предложил им создать сангху. Среди членов этой сангхи были и те, кто исцелился от своего недуга и подружился с врачом. Сангха это место встречи и совместной практики. Члены духовной общины могут следить за дыханием, жить в осознанности и покое, в атмосфере радости и любящей доброты. Психотерапевт будет находить духовную поддержку в общине. Не только духовные искатели и психотерапевты должны учиться искусству построения сангхи, каждый из нас нуждается в этом. Я не верю, что вы уйдете очень далеко без духовной общины. Меня питает моя сангха. Любое достижение, которое я вижу в своей духовной общине, воодушевляет меня и придает мне сил.
Для того чтобы построить духовную общину, сангху, сначала найдите друга, который захочет вместе с вами практиковать сидячую медитацию или медитацию ходьбы, читать заповеди, выполнять чайную медитацию и обсуждать духовные вопросы. В конечном итоге другие люди попросят вас пустить их в ваш круг. Ваша маленькая группа может встречаться раз в неделю или месяц у кого-нибудь дома. Некоторые сангхи даже покупают землю за городом и основывают центр ритрита. Разумеется, ваша сангха также включает в себя деревья, птиц, подушку для медитации, колокольчик и даже воздух, которым вы дышите – все это помогает вам духовно развиваться. Если вы встретили людей, которые совместно активно практикуют, значит вам очень повезло. Духовная община поистине драгоценна.
Строя Сангху, мы помним о ее главной задаче: духовная община должна эффективно помогать каждому человеку. Вы никогда не найдете совершенную Сангху. Нет ничего страшного в том, что Сангха не совершенна. Вместо того, чтобы жаловаться на свою Сангху, лучше постарайтесь стать хорошим членом духовной общины. Примите Сангху и считайте ее основой для построения некоего очень ценного явления. Если вы со своими родными духовно развиваетесь, если вы все делаете осознанно, значит вы с вашей семьей – уже сангха. Если недалеко от вашего дома располагается парк, где ваши дети могут выполнять медитацию ходьбы, значит этот парк есть часть вашей Сангхи. Если мы хотим усовершенствовать свою духовную общину, тогда нам нужно начинать с себя. Я знаю, что наиболее совершенной моя Сангха становится тогда, когда я хожу осознанно во время медитации ходьбы, осознанно пью чай, осознанно общаюсь с людьми и воспринимаю разные события жизни, когда я проявляю терпимость и полностью открыт. Такая практика улучшит качество моей Сангхи, и иного способа нет. Сангха это община, в которой люди дают отпор жестокости, насилию и нездоровому образу жизни нашего общества. Быть осознанным значит защищать как себя, так и других людей. Хорошая сангха сможет привести нас к гармонии и осознанности.
Самое главное – суть духовной практики, а ее внешние формы могут быть самыми разными. Наша сангха несовершенна, в ней можно что-то улучшить. Цель сангхи заключается в том, чтобы развивать осознанность, все больше открываться, становиться все более терпимыми и любящими. Такая практика принесет счастье как нам, так и окружающим нас людям. Для того чтобы в наших семьях царили покой, счастье и терпимость, мы должны развивать покой, радость и счастье в своей Сангхе.
Благодаря доброжелательной поддержке окружающих людей мы можем поддерживать положительную атмосферу внутри и вне себя. Нам очень повезло, если у нас есть компания верных друзей. Для того чтобы создать хорошую общину, мы должны первым делом развить в себе благие стороны, которые хотим улучшить в своей Сангхе. Тогда мы сможет помочь другим людям развиваться и в общине. Таким образом, община друзей сплачивается и совершенствуется. Мы должны стараться приносить своим друзьям и общине все самое лучшее, должны делиться с ними своей радостью, счастьем и поддержкой в трудные времена. Скажем, у нас очень много денег на банковском счету, и все же мы умираем, испытывая душевную боль. А может возникнуть и обратная ситуация: мы старательно завоевываем себе друга, воспитываем в себе дружеские чувства. Создать общину друзей – вот лучшее средство безопасности. Не бойтесь любить, без любви жить на свете невозможно. Пусть любовь будет пронизывать вашу манеру ходить, сидеть.
Любите себя и других правильно. Будда показывает нам сияние просветления, подлинную природу нашей любви, предлагает нам настоящую практику в обыденной жизни. Этот мир остро нуждается в любви. Нам следует помочь проявиться Будде Майтрейе, то есть Будде любви. Я уверен в том, что будущий Будда будет не одним человеком, а целой общиной любви. Мы должны помочь друг другу построить общину, в которой любовь станет совершенной. Возможно, такова самая важная задача на Земле, выполнить которую мы должны стараться всю жизнь.
